Parte 35

Prafulla era el muchacho que estuvo presente con el Maestro cuando una cobra se acercó (ver página 116).

Literalmente, “nombre sagrado”, una palabra de saludo entre hindúes, acompañada por las manos juntas en señal de oración, elevadas desde el corazón hasta la frente en señal de reverencia. Un PRONAM en la India sustituye al saludo occidental de darse la mano.

El entrenamiento mental mediante ciertas técnicas de concentración ha producido en cada generación india hombres de prodigiosa memoria. Sir T. Vijayaraghavachari, en el HINDUSTAN TIMES, ha descrito las pruebas a las que se someten los modernos “hombres de la memoria” profesionales de Madrás. “Estos hombres,” escribió, “eran inusualmente eruditos en literatura sánscrita. Sentados en medio de una gran audiencia, estaban a la altura de las pruebas que varios miembros del público les proponían simultáneamente. La prueba consistía en lo siguiente: una persona comenzaba a hacer sonar una campana, y el ‘hombre de la memoria’ debía contar el número de repiques. Una segunda persona dictaba de un papel un largo ejercicio de aritmética, que implicaba suma, resta, multiplicación y división. Un tercero recitaba del RAMAYANA o el MAHABHARATA una larga serie de poemas, que debían ser reproducidos; un cuarto planteaba problemas de versificación que requerían la composición de versos en el metro adecuado sobre un tema dado, cada línea debía terminar en una palabra específica; un quinto hombre sostenía una disputa teológica con un sexto, cuyo lenguaje exacto debía ser citado en el orden preciso en que los debatientes lo pronunciaban, y un séptimo hombre, mientras tanto, hacía girar una rueda, cuyo número de revoluciones debía ser contado. El experto en memoria debía realizar simultáneamente todas estas hazañas sólo con procesos mentales, ya que no se le permitía usar papel ni lápiz. El esfuerzo para las facultades debía de ser tremendo. Por lo general, los hombres, en una envidia inconsciente, tienden a menospreciar tales esfuerzos fingiendo creer que sólo implican el ejercicio de las funciones inferiores del cerebro. Sin embargo, no se trata puramente de memoria. El factor más importante es la inmensa concentración mental.”

CAPÍTULO: 41

UNA IDILIA EN EL SUR DE LA INDIA

“Dick, eres el primer occidental que ha entrado en ese santuario. Muchos otros lo han intentado en vano.”

Ante mis palabras, el señor Wright se mostró sorprendido, luego complacido. Acabábamos de salir del hermoso Templo Chamundi, en las colinas que dominan Mysore, en el sur de la India. Allí nos habíamos inclinado ante los altares de oro y plata de la diosa Chamundi, deidad patrona de la familia del maharajá reinante.

“Como recuerdo de este honor único,” dijo el señor Wright, guardando cuidadosamente algunos pétalos de rosa bendecidos, “siempre conservaré esta flor, rociada por el sacerdote con agua de rosas.”

Mi compañero y yo {FN41-1} pasábamos el mes de noviembre de 1935 como huéspedes del Estado de Mysore. El maharajá, S.A. Sri Krishnaraja Wadiyar IV, es un príncipe ejemplar, con una inteligente devoción por su pueblo. Piadoso hindú, el maharajá ha nombrado a un musulmán, el capaz Mirza Ismail, como su Dewán o Primer Ministro. Los siete millones de habitantes de Mysore cuentan con representación popular tanto en una Asamblea como en un Consejo Legislativo.

El heredero del maharajá, S.A. el Yuvaraja, Sir Sri Krishna Narasingharaj Wadiyar, había invitado a mi secretario y a mí a visitar su ilustrado y progresista reino. Durante la última quincena, me había dirigido a miles de ciudadanos y estudiantes de Mysore, en el Ayuntamiento, el Colegio del Maharajá, la Escuela Universitaria de Medicina; y en tres reuniones multitudinarias en Bangalore, en la Escuela Nacional Superior, el Colegio Intermedio y el Ayuntamiento de Chetty, donde se congregaron más de tres mil personas. Ignoro si los atentos oyentes pudieron creer el cuadro tan favorable que tracé de América; pero los aplausos siempre eran más intensos cuando hablaba de los beneficios mutuos que podrían surgir del intercambio de lo mejor de Oriente y Occidente.

El señor Wright y yo nos encontrábamos ahora relajándonos en la paz tropical. Su diario de viaje ofrece la siguiente descripción de sus impresiones sobre Mysore:

“Campos de arroz de un verde brillante, alternados con plantíos de caña de azúcar coronados de penachos, se acurrucan al pie protector de colinas rocosas—colinas que salpican el panorama esmeralda como excrecencias de piedra negra—y el juego de colores se realza con la súbita y dramática desaparición del sol, que busca reposo tras las solemnes colinas.

“Muchos momentos de éxtasis los he pasado contemplando, casi distraídamente, el lienzo siempre cambiante de Dios extendido en el firmamento, pues sólo Su toque es capaz de producir colores que vibran con la frescura de la vida. Esa juventud de los colores se pierde cuando el hombre intenta imitarla con simples pigmentos, porque el Señor recurre a un medio más simple y eficaz—aceites que no son aceites ni pigmentos, sino simples rayos de luz. Lanza una pincelada de luz aquí, y se refleja en rojo; agita el pincel de nuevo y se funde gradualmente en naranja y oro; luego, con un golpe penetrante, hiere las nubes con una franja de púrpura que deja un rizo o fleco de rojo brotando de la herida en las nubes; y así, una y otra vez, juega, noche y mañana por igual, siempre cambiante, siempre nuevo, siempre fresco; sin patrones, sin duplicados, sin colores exactamente iguales. La belleza del cambio del día a la noche en la India es incomparable; a menudo el cielo parece como si Dios hubiera tomado todos los colores de Su paleta y les hubiera dado un poderoso giro caleidoscópico en los cielos.

“Debo relatar el esplendor de una visita al crepúsculo a la enorme presa Krishnaraja Sagar, {FN41-2} construida a doce millas de Mysore. Yoganandaji y yo subimos a un pequeño autobús y, con un niño pequeño como encargado de dar arranque o suplir la batería, partimos por un camino de tierra suave, justo cuando el sol se ponía en el horizonte y se aplastaba como un tomate demasiado maduro.

“Nuestro viaje nos llevó más allá de los omnipresentes campos cuadrados de arroz, a través de una hilera de reconfortantes árboles banianos, entre un bosque de altísimas palmas de coco, con una vegetación casi tan espesa como en la selva, y finalmente, al acercarnos a la cima de una colina, nos encontramos frente a un inmenso lago artificial, que reflejaba las estrellas y el borde de palmas y otros árboles, rodeado de hermosos jardines en terrazas y una hilera de luces eléctricas al borde de la presa—y debajo de ella, nuestros ojos se toparon con un deslumbrante espectáculo de haces de colores jugando sobre fuentes semejantes a géiseres, como tantos chorros de tinta brillante brotando—cascadas azul intenso, impresionantes cataratas rojas, chorros verdes y amarillos, elefantes lanzando agua, una miniatura de la Feria Mundial de Chicago, y sin embargo, destacando de manera moderna en esta antigua tierra de campos de arroz y gente sencilla, que nos ha dado una bienvenida tan afectuosa que temo que hará falta más que mi fuerza para traer de vuelta a Yoganandaji a América.

“Otro privilegio poco común: mi primer paseo en elefante. Ayer, el Yuvaraja nos invitó a su palacio de verano para disfrutar de un paseo en uno de sus elefantes, una bestia enorme. Subí por una escalera dispuesta para trepar hasta el HOWDAH o silla, que es acolchada con seda y de forma cuadrada; y luego, para un vaivén, balanceo, sacudida y bamboleo bajando a una hondonada, demasiado emocionado para preocuparme o exclamar, ¡pero aferrándome con todas mis fuerzas!”

El sur de la India, rico en vestigios históricos y arqueológicos, es una tierra de encanto definido y, sin embargo, indefinible. Al norte de Mysore se encuentra el mayor estado nativo de la India, Hyderabad, una pintoresca meseta surcada por el poderoso río Godavari. Amplias llanuras fértiles, los encantadores Nilgiris o “Montes Azules”, otras regiones con colinas áridas de piedra caliza o granito. La historia de Hyderabad es un relato largo y colorido, que comienza hace tres mil años bajo los reyes Andhra, y continúa bajo dinastías hindúes hasta el año 1294 d.C., cuando pasó a manos de una línea de gobernantes musulmanes que reinan hasta hoy.

La exhibición más impresionante de arquitectura, escultura y pintura de toda la India se encuentra en Hyderabad, en las antiguas cuevas esculpidas en roca de Ellora y Ajanta. El Kailasa en Ellora, un enorme templo monolítico, posee figuras talladas de dioses, hombres y bestias en proporciones tan grandiosas como las de Miguel Ángel. Ajanta es el sitio de cinco catedrales y veinticinco monasterios, todas excavaciones en roca sostenidas por enormes pilares decorados con frescos en los que artistas y escultores han inmortalizado su genio.

La ciudad de Hyderabad está adornada por la Universidad Osmania y por la imponente Mezquita Mecca Masjid, donde pueden reunirse diez mil musulmanes para orar.

El Estado de Mysore también es un paraíso escénico, a tres mil pies sobre el nivel del mar, abundante en densos bosques tropicales, hogar de elefantes salvajes, bisontes, osos, panteras y tigres. Sus dos principales ciudades, Bangalore y Mysore, son limpias, atractivas, con muchos parques y jardines públicos.

La arquitectura y escultura hindú alcanzaron su máxima perfección en Mysore bajo el patrocinio de los reyes hindúes desde el siglo XI hasta el XV. El templo de Belur, una obra maestra del siglo XI completada durante el reinado del rey Vishnuvardhana, es insuperable en el mundo por su delicadeza de detalles y exuberante imaginería.

Los pilares de roca encontrados en el norte de Mysore datan del siglo III a.C., iluminando la memoria del rey Asoka. Él sucedió en el trono a la dinastía Maurya, entonces dominante; su imperio abarcaba casi toda la India moderna, Afganistán y Baluchistán. Este ilustre emperador, considerado incluso por los historiadores occidentales como un gobernante incomparable, ha dejado la siguiente sabiduría en un monumento de roca:

Esta inscripción religiosa ha sido grabada para que nuestros hijos y nietos no piensen que es necesaria una nueva conquista; para que no crean que la conquista por la espada merece el nombre de conquista; para que no vean en ella más que destrucción y violencia; para que no consideren nada como verdadera conquista salvo la conquista de la religión. Tales conquistas tienen valor en este mundo y en el siguiente.

Asoka era nieto del formidable Chandragupta Maurya (conocido por los griegos como Sandrocottus), quien en su juventud conoció a Alejandro Magno. Más tarde, Chandragupta destruyó las guarniciones macedonias que quedaban en la India, derrotó al ejército griego invasor de Seleuco en el Punjab, y luego recibió en su corte de Patna al embajador helénico Megasthenes.

Historias sumamente interesantes han sido minuciosamente registradas por historiadores griegos y otros que acompañaron o siguieron a Alejandro en su expedición a la India. Las narraciones de Arriano, Diodoro, Plutarco y Estrabón el geógrafo han sido traducidas por el Dr. J. W. M’Crindle {FN41-3} para arrojar luz sobre la antigua India. El rasgo más admirable de la fallida invasión de Alejandro fue el profundo interés que mostró por la filosofía hindú y por los yoguis y hombres santos que encontró de vez en cuando y cuya compañía buscó con entusiasmo. Poco después de que el guerrero griego llegara a Taxila, en el norte de la India, envió a un mensajero, Onesícrito, discípulo de la escuela helénica de Diógenes, para buscar a un maestro indio, Dandamis, un gran sannyasi de Taxila.

“¡Salve a ti, oh maestro de los brahmines!” dijo Onesícrito después de buscar a Dandamis en su retiro en el bosque. “El hijo del poderoso dios Zeus, Alejandro, quien es el Soberano Señor de todos los hombres, te pide que vayas a él, y si accedes, te recompensará con grandes dones, pero si te niegas, te cortará la cabeza!”

El yogui recibió esta invitación bastante compulsiva con calma, y “ni siquiera levantó la cabeza de su lecho de hojas.”

“Yo también soy hijo de Zeus, si Alejandro lo es,” comentó. “No quiero nada de lo que es de Alejandro, pues estoy contento con lo que tengo, mientras veo que él vaga con sus hombres por mar y tierra sin provecho alguno, y nunca termina sus andanzas.

“Ve y dile a Alejandro que Dios, el Rey Supremo, nunca es Autor de injusticias insolentes, sino que es el Creador de la luz, de la paz, de la vida, del agua, del cuerpo del hombre y de las almas; Él recibe a todos los hombres cuando la muerte los libera, no estando de ninguna manera sujeto a enfermedades malignas. Solo Él es el Dios de mi homenaje, quien aborrece la matanza y no incita guerras.

“Alejandro no es un dios, ya que debe probar la muerte,” continuó el sabio con sereno desdén. “¿Cómo puede alguien como él ser el amo del mundo, cuando aún no se ha sentado en un trono de dominio universal interior? Tampoco ha entrado aún vivo en el Hades, ni conoce el curso del sol por las regiones centrales de la tierra, mientras que las naciones en sus límites ni siquiera han oído su nombre!”

Tras esta reprimenda, seguramente la más cáustica jamás enviada a los oídos del “Señor del Mundo”, el sabio añadió irónicamente: “Si los dominios actuales de Alejandro no son lo suficientemente vastos para sus deseos, que cruce el río Ganges; allí encontrará una región capaz de sostener a todos sus hombres, si el país de este lado es demasiado estrecho para albergarlo. {FN41-4}

“Sepa, sin embargo, que lo que Alejandro ofrece y los dones que promete son cosas para mí totalmente inútiles; las cosas que valoro y encuentro realmente útiles y valiosas son estas hojas que son mi casa, estas plantas florecientes que me proveen de alimento diario y el agua que es mi bebida; mientras que todas las demás posesiones que se amasan con ansioso cuidado suelen resultar ruinosas para quienes las reúnen, y solo causan tristeza y aflicción, de las cuales todo pobre mortal está ya colmado. En cuanto a mí, me recuesto sobre las hojas del bosque, y al no tener nada que deba guardar, cierro los ojos en plácido sueño; mientras que si tuviera algo que custodiar, eso me robaría el sueño. La tierra me provee de todo, así como una madre a su hijo con leche. Voy donde me place, y no hay preocupaciones con las que deba cargarme.

“Si Alejandro me corta la cabeza, tampoco podrá destruir mi alma. Solo mi cabeza, entonces en silencio, quedará, dejando el cuerpo como una prenda desgarrada sobre la tierra, de donde también fue tomado. Entonces yo, hecho Espíritu, ascenderé a mi Dios, quien nos encerró a todos en la carne y nos dejó en la tierra para probar si, estando aquí abajo, viviremos obedeciendo Sus ordenanzas y quien también nos pedirá cuentas a todos, cuando partamos de aquí a Su presencia, de nuestra vida, pues Él es Juez de toda soberbia maldad; porque los gemidos de los oprimidos se convierten en el castigo del opresor.

“Que Alejandro, entonces, atemorice con esas amenazas a quienes desean riquezas y temen la muerte, pues contra nosotros esas armas son igualmente ineficaces; los brahmines ni aman el oro ni temen la muerte. Ve entonces y dile esto a Alejandro: Dandamis no necesita nada de lo tuyo, y por eso no irá a ti, y si quieres algo de Dandamis, ven tú a él.”

Con gran atención, Alejandro recibió a través de Onesícrito el mensaje del yogui, y “sintió un deseo aún más fuerte de ver a Dandamis, quien, aunque viejo y desnudo, era el único antagonista en quien él, el conquistador de muchas naciones, había encontrado a alguien superior a sí mismo.”

Alejandro invitó a Taxila a varios ascetas brahmines conocidos por su habilidad para responder preguntas filosóficas con sabiduría concisa. Plutarco da cuenta de la escaramuza verbal; el propio Alejandro formuló todas las preguntas.

“¿Quiénes son más numerosos, los vivos o los muertos?”

“Los vivos, porque los muertos no existen.”

“¿Dónde se crían los animales más grandes, en el mar o en la tierra?”

“En la tierra, porque el mar es solo una parte de la tierra.”

“¿Cuál es la más astuta de las bestias?”

“Aquella que el hombre aún no conoce.” (El hombre teme lo desconocido.)

“¿Qué existió primero, el día o la noche?”

“El día fue primero por un día.” Esta respuesta hizo que Alejandro mostrara sorpresa; el brahmán añadió: “Las preguntas imposibles requieren respuestas imposibles.”

“¿Cómo puede un hombre hacerse amado?”

“Un hombre será amado si, poseyendo gran poder, no se hace temer.”

“¿Cómo puede un hombre convertirse en dios?” {FN41-5}

“Haciendo aquello que es imposible para un hombre.”

“¿Qué es más fuerte, la vida o la muerte?”

“La vida, porque soporta tantos males.”

Alejandro logró sacar de la India, como su maestro, a un verdadero yogui. Este hombre fue Swami Sphines, llamado “Kalanos” por los griegos porque el santo, devoto de Dios en la forma de Kali, saludaba a todos pronunciando Su auspicioso nombre.

Kalanos acompañó a Alejandro a Persia. En un día señalado, en Susa, Persia, Kalanos abandonó su envejecido cuerpo entrando en una pira funeraria ante todo el ejército macedonio. Los historiadores registran el asombro de los soldados que observaron que el yogui no temía al dolor ni a la muerte, y que nunca se movió de su posición mientras era consumido por las llamas. Antes de partir hacia su cremación, Kalanos abrazó a todos sus allegados, pero se abstuvo de despedirse de Alejandro, a quien el sabio hindú solo le comentó:

“Te veré pronto en Babilonia.”

Alejandro dejó Persia y murió un año después en Babilonia. Las palabras de su gurú indio habían sido su manera de decir que estaría presente con Alejandro en la vida y en la muerte.

Los historiadores griegos nos han dejado muchas imágenes vívidas e inspiradoras de la sociedad india. La ley hindú, nos dice Arriano, protege al pueblo y “ordena que ninguno de ellos sea, bajo ninguna circunstancia, esclavo, sino que, disfrutando de la libertad ellos mismos, respeten el igual derecho a ella que todos poseen. Pues aquellos, pensaban, que no han aprendido ni a dominar ni a humillarse ante otros, alcanzarán la vida mejor adaptada a todas las vicisitudes del destino.” {FN41-6}

“Los indios”, dice otro texto, “ni prestan dinero a usura, ni saben cómo pedir prestado. Es contrario a las costumbres establecidas que un indio haga o sufra una injusticia, y por ello no hacen contratos ni requieren garantías.” Se nos dice que la curación se realizaba por medios simples y naturales. “Las curas se logran más bien regulando la dieta que mediante el uso de medicinas. Los remedios más apreciados son ungüentos y emplastos. Todos los demás se consideran en gran medida perjudiciales.” La participación en la guerra estaba restringida a los KSHATRIYAS o casta de guerreros. “Ni siquiera un enemigo que encontrara a un labrador trabajando en su tierra le haría daño, pues los hombres de esta clase, considerados benefactores públicos, están protegidos de todo daño. Así, la tierra permanece sin devastar y produce abundantes cosechas, proporcionando a los habitantes lo necesario para hacer la vida placentera.”

El emperador Chandragupta, quien en el año 305 a.C. había derrotado al general de Alejandro, Seleuco, decidió siete años después entregar las riendas del gobierno de la India a su hijo. Viajando al sur de la India, Chandragupta pasó los últimos doce años de su vida como un asceta sin posesiones, buscando la autorrealización en una cueva rocosa en Sravanabelagola, hoy venerada como un santuario en Mysore. Cerca de allí se encuentra la estatua más grande del mundo, esculpida en un enorme peñasco por los jainistas en el año 983 d.C. en honor al santo Comateswara.

Los ubicuos santuarios religiosos de Mysore son un recordatorio constante de los muchos grandes santos del sur de la India. Uno de estos maestros, Thayumanavar, nos ha dejado el siguiente desafiante poema:

Puedes dominar a un elefante enfurecido; puedes cerrar la boca del oso y del tigre; puedes montar un león; puedes jugar con la cobra; mediante la alquimia puedes ganarte el sustento; puedes vagar por el universo de incógnito; puedes hacer vasallos a los dioses; puedes ser eternamente joven; puedes caminar sobre el agua y vivir en el fuego; pero el dominio de la mente es mejor y más difícil.

En el hermoso y fértil estado de Travancore, en el extremo sur de la India, donde el tráfico se transporta por ríos y canales, el maharajá asume cada año una obligación hereditaria para expiar el pecado incurrido por las guerras y la anexión, en un pasado lejano, de varios pequeños estados a Travancore. Durante cincuenta y seis días al año, el maharajá visita el templo tres veces al día para escuchar himnos y recitaciones védicas; la ceremonia de expiación concluye con el LAKSHADIPAM o iluminación del templo con cien mil luces.

El gran legislador hindú Manu ha delineado los deberes de un rey. “Debe prodigar beneficios como Indra (señor de los dioses); recaudar impuestos de manera suave e imperceptible como el sol obtiene vapor del agua; penetrar en la vida de sus súbditos como el viento va a todas partes; impartir justicia equitativa a todos como Yama (dios de la muerte); atar a los transgresores con un lazo como Varuna (deidad védica del cielo y el viento); agradar a todos como la luna, consumir a los enemigos malvados como el dios del fuego; y sostener a todos como la diosa tierra.

En la guerra, un rey no debe luchar con armas venenosas o incendiarias ni matar a enemigos débiles, desprevenidos o desarmados, ni a hombres que tengan miedo, que pidan protección o que huyan. La guerra debe recurrirse solo como último recurso. Los resultados en la guerra siempre son inciertos.”