Parte 36

La Presidencia de Madrás, en la costa sureste de la India, alberga la ciudad llana, espaciosa y rodeada por el mar de Madrás, así como Conjeeveram, la Ciudad Dorada, capital de la dinastía Pallava, cuyos reyes gobernaron durante los primeros siglos de la era cristiana. En la moderna Presidencia de Madrás, los ideales no violentos del Mahatma Gandhi han avanzado considerablemente; las distintivas “gorras Gandhi” blancas se ven por doquier. En el sur, en general, el Mahatma ha impulsado importantes reformas en los templos para los “intocables”, así como reformas en el sistema de castas.

El origen del sistema de castas, formulado por el gran legislador Manu, era admirable. Él vio claramente que los hombres se distinguen, por evolución natural, en cuatro grandes clases: aquellos capaces de ofrecer servicio a la sociedad mediante su trabajo físico (SUDRAS); quienes sirven a través de la mente, la habilidad, la agricultura, el comercio, los negocios en general (VAISYAS); aquellos cuyos talentos son administrativos, ejecutivos y protectores—gobernantes y guerreros (KSHATRIYAS); y los de naturaleza contemplativa, inspirados e inspiradores espiritualmente (BRAHMINES). “Ni el nacimiento, ni los sacramentos, ni el estudio, ni la ascendencia pueden decidir si una persona es dos veces nacida (es decir, un BRAHMÍN)”, declara el MAHABHARATA, “solo el carácter y la conducta pueden decidirlo.” {FN41-9} Manu instruyó a la sociedad a mostrar respeto a sus miembros en la medida en que poseyeran sabiduría, virtud, edad, parentesco o, en último caso, riqueza. Las riquezas en la India védica siempre fueron despreciadas si se acumulaban o no estaban disponibles para fines caritativos. Los hombres poco generosos y de gran riqueza recibían un bajo rango en la sociedad.

Surgieron graves males cuando el sistema de castas se endureció, a lo largo de los siglos, hasta convertirse en un yugo hereditario. Reformadores sociales como Gandhi y los miembros de numerosas sociedades en la India actual están logrando un progreso lento pero seguro en la restauración de los antiguos valores de la casta, basados únicamente en la cualificación natural y no en el nacimiento. Cada nación en la tierra tiene su propio karma distintivo, generador de sufrimiento, que debe afrontar y eliminar; la India, también, con su espíritu versátil e invulnerable, demostrará estar a la altura de la tarea de reformar el sistema de castas.

Tan fascinante es el sur de la India que el señor Wright y yo anhelábamos prolongar nuestro idilio. Pero el tiempo, en su rudeza inmemorial, no nos concedió ninguna extensión cortés. Pronto debía pronunciar un discurso en la sesión de clausura del Congreso Filosófico Indio en la Universidad de Calcuta. Al final de la visita a Mysore, disfruté de una charla con Sir C. V. Raman, presidente de la Academia India de Ciencias. Este brillante físico hindú fue galardonado con el Premio Nobel en 1930 por su importante descubrimiento en la difusión de la luz—el “Efecto Raman”, ahora conocido por todos los escolares.

Despidiéndonos a regañadientes de una multitud de estudiantes y amigos de Madrás, el señor Wright y yo partimos hacia el norte. En el camino nos detuvimos ante un pequeño santuario sagrado a la memoria de Sadasiva Brahman, {FN41-10} en cuya vida del siglo XVIII los milagros abundan. Un santuario mayor de Sadasiva en Nerur, erigido por el Rajá de Pudukkottai, es un lugar de peregrinación que ha sido testigo de numerosas curaciones divinas.

Muchas historias pintorescas sobre Sadasiva, un maestro adorable y plenamente iluminado, aún circulan entre los aldeanos del sur de la India. Un día, absorto en SAMADHI a orillas del río Kaveri, se vio a Sadasiva ser arrastrado por una repentina crecida. Semanas después fue hallado enterrado profundamente bajo un montículo de tierra. Cuando las palas de los aldeanos golpearon su cuerpo, el santo se levantó y se alejó rápidamente.

Sadasiva nunca pronunció palabra ni vistió prenda alguna. Una mañana, el yogui desnudo entró sin ceremonias en la tienda de un caudillo musulmán. Sus damas gritaron alarmadas; el guerrero asestó un salvaje tajo de espada a Sadasiva, cuyo brazo fue cercenado. El maestro se marchó sin inmutarse. Abrumado por el remordimiento, el musulmán recogió el brazo del suelo y siguió a Sadasiva. El yogui insertó tranquilamente su brazo en el muñón sangrante. Cuando el guerrero le pidió humildemente alguna instrucción espiritual, Sadasiva escribió con el dedo en la arena:

“No hagas lo que quieres, y entonces podrás hacer lo que te plazca.”

El musulmán se elevó a un estado mental exaltado y comprendió que el consejo paradójico del santo era una guía hacia la libertad del alma mediante el dominio del ego.

Una vez, los niños del pueblo expresaron su deseo, en presencia de Sadasiva, de ver el festival religioso de Madura, a 150 millas de distancia. El yogui indicó a los pequeños que tocaran su cuerpo. ¡He aquí! instantáneamente todo el grupo fue transportado a Madura. Los niños deambularon felices entre los miles de peregrinos. A las pocas horas, el yogui llevó a sus pequeños protegidos de regreso a casa por su sencillo método de transporte. Los padres, asombrados, escucharon los vívidos relatos de la procesión de imágenes y notaron que varios niños llevaban bolsas de dulces de Madura.

Un joven incrédulo se burló del santo y de la historia. A la mañana siguiente se acercó a Sadasiva.

“Maestro”, dijo con desdén, “¿por qué no me llevas al festival, como hiciste ayer con los otros niños?”

Sadasiva accedió; el muchacho se encontró de inmediato entre la multitud de la lejana ciudad. ¡Pero, ay! ¿dónde estaba el santo cuando el joven quiso marcharse? El cansado muchacho llegó a su casa por el antiguo y prosaico método de caminar.

{FN41-1} La señorita Bletch, incapaz de mantener el ritmo activo impuesto por el señor Wright y por mí, permaneció felizmente con mis familiares en Calcuta.

{FN41-2} Esta represa, una enorme instalación hidroeléctrica, ilumina la ciudad de Mysore y suministra energía a fábricas de sedas, jabones y aceite de sándalo. Los recuerdos de sándalo de Mysore poseen una fragancia deliciosa que el tiempo no agota; un leve pinchazo revive el aroma. Mysore cuenta con algunas de las mayores empresas industriales pioneras de la India, incluyendo las minas de oro de Kolar, la fábrica de azúcar de Mysore, las enormes plantas de hierro y acero en Bhadravati, y el económico y eficiente Ferrocarril Estatal de Mysore, que cubre gran parte de las 30,000 millas cuadradas del estado.

El maharajá y el yuvarajá que fueron mis anfitriones en Mysore en 1935 han fallecido recientemente. El hijo del yuvarajá, el actual maharajá, es un gobernante emprendedor y ha añadido a las industrias de Mysore una gran fábrica de aviones.

{FN41-3} Seis volúmenes sobre la INDIA ANTIGUA (Calcuta, 1879).

{FN41-5} Ni Alejandro ni ninguno de sus generales cruzaron jamás el Ganges. Al encontrar una resistencia decidida en el noroeste, el ejército macedonio se negó a penetrar más allá; Alejandro se vio obligado a abandonar la India y buscar sus conquistas en Persia.

{FN41-5} Por esta pregunta podemos suponer que el “Hijo de Zeus” tuvo ocasionalmente la duda de haber alcanzado ya la perfección.

{FN41-6} Todos los observadores griegos comentan la ausencia de esclavitud en la India, característica totalmente opuesta a la estructura de la sociedad helénica.

{FN41-7} CREATIVE INDIA, del profesor Benoy Kumar Sarkar, ofrece un panorama completo de los logros antiguos y modernos de la India y de sus valores distintivos en economía, ciencia política, literatura, arte y filosofía social. (Lahore: Motilal Banarsi Dass, Publishers, 1937, 714 págs., $5.00.)

Otro volumen recomendado es INDIAN CULTURE THROUGH THE AGES, de S. V. Venatesvara (Nueva York: Longmans, Green & Co., $5.00).

{FN41-8} Manu es el legislador universal; no solo para la sociedad hindú, sino para el mundo. Todos los sistemas de sabias regulaciones sociales e incluso de justicia están inspirados en Manu. Nietzsche ha rendido el siguiente tributo: “No conozco ningún libro en el que se digan tantas cosas delicadas y amables a la mujer como en el CÓDIGO DE MANU; esos viejos de barbas grises y santos tienen una manera de ser galantes con las mujeres que quizá no pueda ser superada... una obra incomparablemente intelectual y superior... llena de nobles valores, rebosa de un sentimiento de perfección, de una afirmación de la vida y de un sentido triunfante de bienestar respecto de sí mismo y de la vida; el sol brilla sobre todo el libro.”

{FN41-9} “La inclusión en una de estas cuatro castas dependía originalmente no del nacimiento de un hombre, sino de sus capacidades naturales, demostradas por la meta en la vida que elegía alcanzar”, nos dice un artículo en EAST-WEST de enero de 1935. “Esta meta podía ser (1) KAMA, deseo, actividad de la vida de los sentidos (etapa SUDRA), (2) ARTHA, ganancia, satisfacer pero controlar los deseos (etapa VAISYA), (3) DHARMA, autodisciplina, vida de responsabilidad y acción correcta (etapa KSHATRIYA), (4) MOKSHA, liberación, vida de espiritualidad y enseñanza religiosa (etapa BRAHMÍN). Estas cuatro castas sirven a la humanidad mediante (1) el cuerpo, (2) la mente, (3) la fuerza de voluntad, (4) el Espíritu.

“Estas cuatro etapas tienen su correspondencia en los eternos GUNAS o cualidades de la naturaleza: TAMAS, RAJAS y SATTVA: obstrucción, actividad y expansión; o, masa, energía e inteligencia. Las cuatro castas naturales están marcadas por los GUNAS como (1) TAMAS (ignorancia), (2) TAMAS-RAJAS (mezcla de ignorancia y actividad), (3) RAJAS-SATTVA (mezcla de actividad correcta e iluminación), (4) SATTVA (iluminación). Así ha marcado la naturaleza a cada hombre con su casta, según predomine en él uno o la mezcla de dos de los GUNAS. Por supuesto, todo ser humano posee los tres GUNAS en proporciones variables. El gurú podrá determinar correctamente la casta o el estado evolutivo de un hombre.”

“Hasta cierto punto, todas las razas y naciones observan en la práctica, si no en teoría, los rasgos de la casta. Donde hay gran licencia o la llamada libertad, especialmente en el matrimonio entre extremos de las castas naturales, la raza se debilita y acaba por extinguirse. El PURANA SAMHITA compara la descendencia de tales uniones con híbridos estériles, como la mula, incapaz de propagar su propia especie. Las especies artificiales acaban por ser exterminadas. La historia ofrece abundantes pruebas de numerosas grandes razas que ya no tienen representantes vivos. El sistema de castas de la India es considerado por sus pensadores más profundos como el freno o prevención contra la licencia que ha preservado la pureza de la raza y la ha llevado a salvo a través de milenios de vicisitudes, mientras otras razas han desaparecido en el olvido.”

{FN41-10} Su título completo era Sri Sadasivendra Saraswati Swami. El ilustre sucesor en la línea formal de Shankara, Jagadguru Sri Shankaracharya de Sringeri Math, escribió una inspiradora ODA dedicada a Sadasiva. EAST-WEST, en su edición de julio de 1942, publicó un artículo sobre la vida de Sadasiva.

CAPÍTULO: 42

LOS ÚLTIMOS DÍAS CON MI GURÚ

“Guruji, me alegra encontrarte solo esta mañana.” Acababa de llegar a la ermita de Serampore, llevando una fragante carga de frutas y rosas. Sri Yukteswar me miró con humildad.

“¿Cuál es tu pregunta?” El Maestro miró alrededor del cuarto como si buscara una vía de escape.

“Guruji, vine a ti siendo un joven de secundaria; ahora soy un hombre adulto, incluso con una que otra cana. Aunque me has colmado de silencioso afecto desde la primera hora hasta ahora, ¿te das cuenta de que solo una vez, el día que nos conocimos, has dicho: ‘Te amo’?” Lo miré suplicante.

El Maestro bajó la mirada. “Yogananda, ¿debo sacar a los fríos dominios del habla los cálidos sentimientos que mejor guarda el corazón sin palabras?”

“Guruji, sé que me amas, pero mis oídos mortales anhelan escucharlo de tus labios.”

“Sea como deseas. Durante mi vida de casado a menudo anhelé un hijo, a quien entrenar en el sendero del yoga. Pero cuando llegaste a mi vida, me sentí satisfecho; en ti he encontrado a mi hijo.” Dos claras lágrimas asomaron en los ojos de Sri Yukteswar. “Yogananda, te amo siempre.”

“Tu respuesta es mi pasaporte al cielo.” Sentí que un peso se levantaba de mi corazón, disolviéndose para siempre con sus palabras. A menudo me había preguntado por su silencio. Si bien comprendía que era poco emotivo y reservado, a veces temía no haber logrado satisfacerlo plenamente. Tenía una naturaleza extraña, nunca del todo comprensible; una naturaleza profunda y serena, insondable para el mundo exterior, cuyos valores había trascendido hacía mucho.

Pocos días después, cuando hablé ante una enorme audiencia en el Albert Hall de Calcuta, Sri Yukteswar accedió a sentarse a mi lado en la plataforma, junto al Maharajá de Santosh y el alcalde de Calcuta. Aunque el Maestro no me dirigió palabra, de vez en cuando lo miraba durante mi discurso y creí detectar un brillo de satisfacción en sus ojos.

Luego vino una charla ante los exalumnos del Colegio de Serampore. Al contemplar a mis antiguos compañeros, y al verme ellos a mí, su propio “Monje Loco”, las lágrimas de alegría se mostraron sin pudor. Mi elocuente profesor de filosofía, el Dr. Ghoshal, se acercó a saludarme, disueltas ya todas nuestras viejas diferencias por el alquimista Tiempo.

Al final de diciembre se celebró un Festival del Solsticio de Invierno en la ermita de Serampore. Como siempre, los discípulos de Sri Yukteswar se reunieron desde lugares lejanos y cercanos. Devocionales SANKIRTANS, solos en la dulce voz de néctar de Kristo-da, un banquete servido por jóvenes discípulos, el discurso profundamente conmovedor del Maestro bajo las estrellas en el abarrotado patio del ashram... ¡recuerdos, recuerdos! ¡Festivales alegres de años ya lejanos! Sin embargo, esta noche habría una novedad.

“Yogananda, por favor dirige unas palabras a la asamblea... en inglés.” Los ojos del Maestro chispeaban al hacerme esta doblemente inusual petición; ¿estaría recordando el apuro en el barco que precedió a mi primera conferencia en inglés? Conté la historia a mi audiencia de hermanos discípulos, terminando con un ferviente tributo a nuestro gurú.

“Su guía omnipresente estuvo conmigo no solo en el vapor del océano,” concluí, “sino diariamente a lo largo de mis quince años en la vasta y hospitalaria tierra de América.”

Después de que los invitados se marcharon, Sri Yukteswar me llamó al mismo dormitorio donde —solo una vez, tras un festival en mis primeros años— se me había permitido dormir en su cama de madera. Esa noche mi gurú estaba sentado allí tranquilamente, un semicírculo de discípulos a sus pies. Sonrió cuando entré rápidamente en la habitación.

“Yogananda, ¿te vas ahora a Calcuta? Por favor, regresa mañana. Tengo ciertas cosas que decirte.”

A la tarde siguiente, con unas sencillas palabras de bendición, Sri Yukteswar me confirió el título monástico de PARAMHANSA. {FN42-1}

“Ahora sustituye formalmente tu anterior título de SWAMI,” dijo mientras yo me arrodillaba ante él. Con una risa silenciosa pensé en la dificultad que tendrían mis estudiantes estadounidenses para pronunciar PARAMHANSAJI. {FN42-2}

“Mi tarea en la tierra ha terminado; tú debes continuar.” El Maestro habló en voz baja, con ojos tranquilos y amables. Mi corazón latía con temor.

“Por favor, envía a alguien para que se haga cargo de nuestro ashram en Puri,” continuó Sri Yukteswar. “Dejo todo en tus manos. Podrás conducir con éxito el barco de tu vida y el de la organización hasta las orillas divinas.”

Llorando, abrazaba sus pies; él se levantó y me bendijo con cariño.

Al día siguiente llamé desde Ranchi a un discípulo, Swami Sebananda, y lo envié a Puri para que asumiera las tareas de la ermita. {FN42-3} Más tarde, mi gurú habló conmigo sobre los detalles legales para arreglar su herencia; estaba ansioso por evitar la posibilidad de litigios de familiares, tras su muerte, por la posesión de sus dos ermitas y otras propiedades, que deseaba fueran destinadas únicamente a fines benéficos.

“Recientemente se hicieron arreglos para que el Maestro visitara Kidderpore, {FN42-4} pero no fue.” Amulaya Babu, un hermano discípulo, me hizo este comentario una tarde; sentí una fría ola de presentimiento. Ante mis insistentes preguntas, Sri Yukteswar solo respondió: “No iré más a Kidderpore.” Por un momento, el Maestro tembló como un niño asustado.

(“El apego a la residencia corporal, que surge por su propia naturaleza [es decir, de raíces inmemoriales, experiencias pasadas de la muerte],” escribió Patanjali, {FN42-5} “está presente en grado leve incluso en los grandes santos.” En algunos de sus discursos sobre la muerte, mi gurú solía añadir: “Así como un pájaro enjaulado durante mucho tiempo duda en abandonar su hogar acostumbrado cuando se abre la puerta.”)

“¡Guruji!” le supliqué sollozando, “¡no digas eso! ¡Nunca pronuncies esas palabras ante mí!”

El rostro de Sri Yukteswar se relajó en una sonrisa apacible. Aunque se acercaba a su cumpleaños número ochenta y uno, se veía bien y fuerte.

Disfrutando día a día del sol de amor de mi gurú, no expresado pero intensamente sentido, desterré de mi mente consciente las diversas insinuaciones que me había dado sobre su inminente partida.

“Señor, el KUMBHA MELA se celebrará este mes en Allahabad.” Mostré al Maestro las fechas del MELA en un almanaque bengalí. {FN42-6}

“¿De verdad quieres ir?”

Sin percibir la renuencia de Sri Yukteswar a que yo lo dejara, continué: “Una vez contemplaste la bendita visión de Babaji en un KUMBHA de Allahabad. Quizá esta vez yo tenga la fortuna de verlo.”

“No creo que lo encuentres allí.” Mi gurú entonces guardó silencio, sin querer obstaculizar mis planes.

Cuando partí hacia Allahabad al día siguiente con un pequeño grupo, el Maestro me bendijo tranquilamente, como era su costumbre. Al parecer, permanecía ajeno a las implicaciones de la actitud de Sri Yukteswar porque el Señor deseaba ahorrarme la experiencia de verme forzado, impotente, a presenciar la partida de mi gurú. Siempre ha sucedido en mi vida que, en la muerte de aquellos a quienes más amo, Dios ha dispuesto compasivamente que yo me encuentre lejos de la escena. {FN42-7}

Nuestro grupo llegó a la KUMBHA MELA el 23 de enero de 1936. La multitud creciente de casi dos millones de personas era un espectáculo impresionante, incluso abrumador. El genio peculiar del pueblo indio es la reverencia innata, incluso en el campesino más humilde, por el valor del Espíritu y por los monjes y sadhus que han abandonado los lazos mundanos para buscar un anclaje más divino. Ciertamente hay impostores e hipócritas, pero la India respeta a todos por el bien de los pocos que iluminan toda la tierra con bendiciones sobrenaturales. Los occidentales que contemplaban el vasto espectáculo tenían una oportunidad única de sentir el pulso del país, el ardor espiritual al que la India debe su inextinguible vitalidad frente a los golpes del tiempo.

El primer día, nuestro grupo lo pasó simplemente observando. Allí había incontables bañistas sumergiéndose en el río sagrado para la remisión de los pecados; allá veíamos solemnes rituales de adoración; más allá, ofrendas devocionales eran esparcidas a los polvorientos pies de los santos; con solo girar la cabeza, una fila de elefantes, caballos enjaezados y camellos de Rajputana de paso lento desfilaban, o una pintoresca procesión religiosa de sadhus desnudos, agitando cetros de oro y plata, o banderas y estandartes de terciopelo de seda.

Anacoretas vestidos solo con taparrabos se sentaban tranquilamente en pequeños grupos, sus cuerpos untados con las cenizas que los protegen del calor y el frío. El ojo espiritual estaba vívidamente representado en sus frentes por una sola mancha de pasta de sándalo. Swamis de cabeza rapada aparecían por miles, vestidos con túnicas color ocre y portando su bastón de bambú y su cuenco de limosnas. Sus rostros irradiaban la paz del renunciante mientras caminaban o sostenían discusiones filosóficas con discípulos.

Aquí y allá, bajo los árboles, alrededor de enormes pilas de troncos ardientes, había pintorescos sadhus, sus cabellos trenzados y recogidos en grandes moños sobre la cabeza. Algunos llevaban barbas de varios pies de largo, rizadas y atadas en un nudo. Meditaban en silencio, o extendían sus manos en bendición a la multitud que pasaba: mendigos, maharajás en elefantes, mujeres con saris multicolores—sus brazaletes y tobilleras tintineando—, fakires con brazos delgados alzados de manera grotesca, brahmacharis portando apoyos para meditación, humildes sabios cuya solemnidad ocultaba una dicha interior. Por encima del bullicio escuchábamos el incesante llamado de las campanas del templo.

En nuestro segundo día de la MELA, mis compañeros y yo entramos en varios ashrams y chozas temporales, ofreciendo PRANAMS a personas santas. Recibimos la bendición del líder de la rama GIRI de la Orden de los Swamis—un monje delgado y ascético con ojos de fuego sonriente. Nuestra siguiente visita nos llevó a una ermita cuyo gurú había observado durante los últimos nueve años los votos de silencio y una estricta dieta frutariana. En el estrado central del salón del ashram estaba sentado un sadhu ciego, Pragla Chakshu, profundamente erudito en los SHASTRAS y muy venerado por todas las sectas.

Después de que pronuncié un breve discurso en hindi sobre el VEDANTA, nuestro grupo dejó la pacífica ermita para saludar a un swami cercano, Krishnananda, un apuesto monje de mejillas sonrosadas e imponentes hombros. Reclinada cerca de él estaba una leona domesticada. Sucumbiendo al encanto espiritual del monje—no, estoy seguro, a su poderosa complexión—el animal de la selva rechaza toda carne en favor del arroz y la leche. El swami ha enseñado a la bestia de melena dorada a pronunciar “AUM” en un profundo y atractivo gruñido—¡una gata devota!

Nuestro siguiente encuentro, una entrevista con un joven sadhu erudito, está bien descrito en el brillante diario de viaje del Sr. Wright.

“Cruzamos el muy bajo Ganges en el Ford sobre un crujiente puente flotante, deslizándonos como serpientes entre la multitud y por estrechos y retorcidos senderos, pasando por el sitio en la ribera que Yoganandaji me señaló como el lugar de encuentro de Babaji y Sri Yukteswarji. Bajando del auto poco después, caminamos cierta distancia a través del humo cada vez más denso de las hogueras de los sadhus y sobre las resbaladizas arenas hasta llegar a un grupo de pequeñas y muy modestas chozas de barro y paja. Nos detuvimos frente a una de estas insignificantes viviendas temporales, con una diminuta entrada sin puerta, el refugio de Kara Patri, un joven sadhu errante conocido por su inteligencia excepcional. Allí estaba sentado, con las piernas cruzadas sobre un montón de paja, su única vestimenta—y, por cierto, su única posesión—era una tela color ocre sobre los hombros.”