Parte 41

Si esa es la ley de la vida, debemos aplicarla en la existencia diaria. Dondequiera que haya guerras, dondequiera que nos enfrentemos a un oponente, conquistemos por medio del amor. He comprobado que la ley infalible del amor ha dado respuesta en mi propia vida como nunca lo ha hecho la ley de la destrucción.

En la India hemos tenido una demostración ocular de la operación de esta ley en la escala más amplia posible. No afirmo que la no violencia haya penetrado en los 360,000,000 de habitantes de la India, pero sí sostengo que ha calado más hondo que cualquier otra doctrina en un tiempo increíblemente corto.

Se requiere un curso de entrenamiento bastante riguroso para alcanzar un estado mental de no violencia. Es una vida disciplinada, como la de un soldado. El estado perfecto solo se alcanza cuando la mente, el cuerpo y el habla están en adecuada coordinación. Todo problema se prestaría a solución si decidiéramos hacer de la ley de la verdad y la no violencia la ley de la vida.

Así como un científico realiza maravillas a partir de diversas aplicaciones de las leyes de la naturaleza, un hombre que aplica las leyes del amor con precisión científica puede obrar maravillas aún mayores. La no violencia es infinitamente más maravillosa y sutil que fuerzas de la naturaleza como, por ejemplo, la electricidad. La ley del amor es una ciencia mucho mayor que cualquier ciencia moderna.

Consultando la historia, se puede afirmar razonablemente que los problemas de la humanidad no se han resuelto mediante el uso de la fuerza bruta. La Primera Guerra Mundial produjo una bola de nieve de karma bélico que se enfrió y creció hasta convertirse en la Segunda Guerra Mundial. Solo el calor de la fraternidad puede derretir la actual colosal bola de nieve del karma de guerra, que de otro modo podría crecer hasta convertirse en la Tercera Guerra Mundial. Esta trinidad impía desterrará para siempre la posibilidad de una Cuarta Guerra Mundial mediante la finalidad de las bombas atómicas. El uso de la lógica de la selva en lugar de la razón humana para resolver disputas devolverá la tierra a la selva. Si no somos hermanos en la vida, lo seremos en la muerte violenta.

La guerra y el crimen nunca rinden frutos. Los miles de millones de dólares que se esfumaron en el humo de la nada explosiva habrían sido suficientes para crear un mundo nuevo, casi libre de enfermedades y completamente libre de pobreza. No una tierra de miedo, caos, hambruna, pestilencia, la DANZA MACABRA, sino una vasta tierra de paz, prosperidad y conocimiento en expansión.

La voz no violenta de Gandhi apela a la conciencia más elevada del hombre. Que las naciones se alíen ya no con la muerte, sino con la vida; no con la destrucción, sino con la construcción; no con el Aniquilador, sino con el Creador.

“Uno debe perdonar, bajo cualquier injuria”, dice el MAHABHARATA. “Se ha dicho que la continuidad de las especies se debe a que el hombre es capaz de perdonar. El perdón es santidad; por el perdón el universo se mantiene unido. El perdón es la fuerza de los poderosos; el perdón es sacrificio; el perdón es tranquilidad de la mente. El perdón y la dulzura son cualidades de quien se posee a sí mismo. Representan la virtud eterna.”

La no violencia es el resultado natural de la ley del perdón y el amor. “Si la pérdida de la vida se vuelve necesaria en una batalla justa”, proclama Gandhi, “uno debe estar preparado, como Jesús, para derramar su propia sangre, no la de otros. Finalmente, se derramará menos sangre en el mundo.”

Algún día se escribirán epopeyas sobre los SATYAGRAHIS indios que resistieron el odio con amor, la violencia con no violencia, que permitieron ser masacrados sin piedad antes que responder con represalias. El resultado, en ciertas ocasiones históricas, fue que los oponentes armados arrojaron sus armas y huyeron, avergonzados, sacudidos hasta lo más profundo por la visión de hombres que valoraban la vida de otro por encima de la propia.

“Esperaría, si fuera necesario, durante siglos”, dice Gandhi, “antes que buscar la libertad de mi país por medios sangrientos.” Jamás olvida el Mahatma la majestuosa advertencia: “Todos los que toman la espada, perecerán por la espada.” {FN44-16} Gandhi ha escrito:

Me considero un nacionalista, pero mi nacionalismo es tan amplio como el universo. Abarca a todas las naciones de la tierra. {FN44-17} Mi nacionalismo incluye el bienestar de todo el mundo. No quiero que mi India se eleve sobre las cenizas de otras naciones. No quiero que la India explote a un solo ser humano. Quiero que la India sea fuerte para que pueda contagiar a otras naciones con su fuerza. Ninguna nación en Europa hoy actúa así; no transmiten su fuerza a los demás.

El presidente Wilson mencionó sus hermosos catorce puntos, pero dijo: “Después de todo, si este esfuerzo nuestro por llegar a la paz fracasa, tenemos nuestros armamentos en los que apoyarnos.” Yo quiero invertir esa posición, y digo: “Nuestros armamentos ya han fracasado. Busquemos ahora algo nuevo; probemos la fuerza del amor y de Dios, que es la verdad.” Cuando tengamos eso, no necesitaremos nada más.

Por medio del entrenamiento de miles de verdaderos SATYAGRAHIS (aquellos que han tomado los once rigurosos votos mencionados en la primera parte de este capítulo), quienes a su vez difundieron el mensaje; educando pacientemente a las masas indias para que comprendieran los beneficios espirituales y, finalmente, materiales de la no violencia; armando a su pueblo con armas no violentas—no cooperación con la injusticia, disposición a soportar indignidades, prisión, la muerte misma antes que recurrir a las armas; y obteniendo la simpatía mundial a través de innumerables ejemplos de heroico martirio entre los SATYAGRAHIS, Gandhi ha mostrado de manera dramática la naturaleza práctica de la no violencia, su solemne poder para resolver disputas sin guerra.

Gandhi ya ha obtenido, por medios no violentos, un mayor número de concesiones políticas para su tierra que las que haya conseguido jamás ningún líder de ningún país, salvo por medio de las balas. Los métodos no violentos para erradicar todos los males y errores se han aplicado de manera notable no solo en el ámbito político, sino en el delicado y complicado campo de la reforma social india. Gandhi y sus seguidores han eliminado muchas enemistades antiguas entre hindúes y musulmanes; cientos de miles de musulmanes consideran al Mahatma su líder. Los intocables han encontrado en él a su campeón valiente y triunfante. “Si hay un renacimiento reservado para mí”, escribió Gandhi, “quisiera nacer paria entre los parias, porque así podría servirles de manera más efectiva.”

El Mahatma es en verdad un “gran alma”, pero fueron millones de analfabetos quienes tuvieron el discernimiento de otorgarle ese título. Este profeta apacible es honrado en su propia tierra. El humilde campesino ha sido capaz de responder al alto desafío de Gandhi. El Mahatma cree de todo corazón en la nobleza inherente del hombre. Los fracasos inevitables nunca lo han desilusionado. “Aun si el oponente le falla veinte veces”, escribe, “el SATYAGRAHI está dispuesto a confiar en él la vigésima primera vez, pues una confianza implícita en la naturaleza humana es la esencia misma del credo.” {FN44-18}

“Mahatmaji, usted es un hombre excepcional. No debe esperar que el mundo actúe como usted.” Un crítico hizo una vez esta observación.

“Es curioso cómo nos engañamos, imaginando que el cuerpo puede mejorarse, pero que es imposible evocar los poderes ocultos del alma”, respondió Gandhi. “Estoy tratando de mostrar que, si tengo alguno de esos poderes, soy tan frágil mortal como cualquiera de nosotros y que nunca tuve nada extraordinario en mí ni lo tengo ahora. Soy un individuo sencillo, propenso a errar como cualquier otro mortal. Admito, sin embargo, que tengo suficiente humildad para confesar mis errores y rectificar mi camino. Reconozco que tengo una fe inamovible en Dios y en Su bondad, y una pasión inextinguible por la verdad y el amor. Pero, ¿no es eso lo que toda persona tiene latente en sí misma? Si queremos progresar, no debemos repetir la historia, sino hacer una historia nueva. Debemos añadir a la herencia que nos dejaron nuestros antepasados. Si podemos hacer nuevos descubrimientos e inventos en el mundo fenoménico, ¿debemos declarar nuestra bancarrota en el dominio espiritual? ¿Es imposible multiplicar las excepciones hasta hacerlas regla? ¿Debe el hombre ser siempre bestia primero y hombre después, si acaso?” {FN44-19}

Los estadounidenses bien pueden recordar con orgullo el exitoso experimento no violento de William Penn al fundar su colonia del siglo XVII en Pennsylvania. No había “fortalezas, ni soldados, ni milicia, ni siquiera armas”. En medio de las guerras salvajes de la frontera y las matanzas que ocurrían entre los nuevos colonos y los pieles rojas, los cuáqueros de Pennsylvania permanecieron ilesos. “Otros fueron asesinados; otros masacrados; pero ellos estaban a salvo. Ninguna mujer cuáquera sufrió asalto; ningún niño cuáquero fue asesinado, ningún hombre cuáquero fue torturado.” Cuando finalmente los cuáqueros se vieron obligados a abandonar el gobierno del estado, “estalló la guerra y algunos habitantes de Pennsylvania fueron muertos. Pero solo tres cuáqueros murieron, tres que habían caído tanto de su fe como para portar armas de defensa.”

“El recurso a la fuerza en la Gran Guerra (I) no logró traer tranquilidad”, ha señalado Franklin D. Roosevelt. “La victoria y la derrota fueron igualmente estériles. Esa lección debió haberla aprendido el mundo.”

“Cuantas más armas de violencia, más miseria para la humanidad”, enseñó Lao-tsé. “El triunfo de la violencia termina en un festival de luto.”

“Estoy luchando por nada menos que la paz mundial”, ha declarado Gandhi. “Si el movimiento indio se lleva al éxito sobre la base no violenta del SATYAGRAHA, dará un nuevo significado al patriotismo y, si se me permite decirlo con toda humildad, a la vida misma.”

Antes de que Occidente descarte el programa de Gandhi como el de un soñador poco práctico, primero debería reflexionar sobre una definición de SATYAGRAHA dada por el Maestro de Galilea:

“Habéis oído que fue dicho: Ojo por ojo y diente por diente; pero yo os digo: No resistáis al mal; {FN44-20} antes, a cualquiera que te hiera en la mejilla derecha, vuélvele también la otra.”

La época de Gandhi se ha extendido, con la hermosa precisión del tiempo cósmico, en un siglo ya desolado y devastado por dos Guerras Mundiales. Una escritura divina aparece en el muro de granito de su vida: una advertencia contra el derramamiento de más sangre entre hermanos.

LA CALIGRAFÍA DEL MAHATMA GANDHI EN HINDI

Mahatma Gandhi visitó mi escuela secundaria con formación en yoga en Ranchi. Amablemente escribió las líneas anteriores en el libro de visitas de Ranchi. La traducción es: “Esta institución ha impresionado profundamente mi mente. Abrigo grandes esperanzas de que esta escuela fomentará el uso práctico adicional de la rueca.”

(FIRMADO) MOHANDAS GANDHI 17 de septiembre de 1925

Una bandera nacional para la India fue diseñada en 1921 por Gandhi. Las franjas son azafrán, blanca y verde; el CHARKA (rueca) en el centro es de color azul oscuro. “El CHARKA simboliza la energía”, escribió, “y nos recuerda que durante las eras de prosperidad en la historia de la India, el hilado manual y otras artesanías domésticas eran prominentes.”

{FN44-1} Su nombre familiar es Mohandas Karamchand Gandhi. Él nunca se refiere a sí mismo como “Mahatma”.

{FN44-2} La traducción literal del sánscrito es “aferrarse a la verdad”. SATYAGRAHA es el famoso movimiento de no violencia liderado por Gandhi.

{FN44-3} Recientemente circularon informes falsos y, ¡ay!, maliciosos de que la señorita Slade había roto todos sus lazos con Gandhi y abandonado sus votos. La señorita Slade, discípula de SATYAGRAHA del Mahatma durante veinte años, emitió una declaración firmada para UNITED PRESS, fechada el 29 de diciembre de 1945, en la que explicó que surgió una serie de rumores infundados después de que ella partiera, con la bendición de Gandhi, hacia un pequeño sitio en el noreste de la India cerca del Himalaya, con el propósito de fundar allí su ahora floreciente KISAN ASHRAM (centro de ayuda médica y agrícola para campesinos). Mahatma Gandhi planea visitar el nuevo ashram durante 1946.

{FN44-4} La señorita Slade me recordó a otra distinguida mujer occidental, la señorita Margaret Woodrow Wilson, hija mayor del gran presidente estadounidense. La conocí en Nueva York; estaba intensamente interesada en la India. Más tarde fue a Pondicherry, donde pasó los últimos cinco años de su vida, felizmente siguiendo un camino de disciplina a los pies de Sri Aurobindo Ghosh. Este sabio nunca habla; saluda en silencio a sus discípulos solo en tres ocasiones anuales.

{FN44-5} Durante años, en América, había estado observando períodos de silencio, para consternación de visitantes y secretarias.

{FN44-6} Inofensividad; no violencia; la piedra angular del credo de Gandhi. Nació en una familia de estrictos jainistas, quienes veneran el AHIMSA como la virtud raíz. El jainismo, una secta del hinduismo, fue fundado en el siglo VI a.C. por Mahavira, contemporáneo de Buda. Mahavira significa “gran héroe”; ¡que él contemple a través de los siglos a su heroico hijo Gandhi!

{FN44-7} El hindi es la lengua franca de toda la India. Idioma indoeuropeo basado en gran parte en raíces sánscritas, el hindi es la principal lengua vernácula del norte de la India. El principal dialecto del hindi occidental es el hindustani, escrito tanto en caracteres DEVANAGARI (sánscrito) como en caracteres árabes. Su subdialecto, el urdu, es hablado por los musulmanes.

{FN44-8} Gandhi ha descrito su vida con una franqueza devastadora en LA HISTORIA DE MIS EXPERIMENTOS CON LA VERDAD (Ahmedabad: Navajivan Press, 1927-29, 2 vol.) Esta autobiografía ha sido resumida en MAHATMA GANDHI, SU PROPIA HISTORIA, editada por C. F. Andrews, con introducción de John Haynes Holmes (Nueva York: Macmillan Co., 1930).

Muchas autobiografías repletas de nombres famosos y eventos coloridos son casi completamente silenciosas en cualquier fase de análisis o desarrollo interior. Uno deja cada uno de estos libros con cierta insatisfacción, como diciendo: “Aquí hay un hombre que conoció a muchas personas notables, pero que nunca se conoció a sí mismo.” Esta reacción es imposible con la autobiografía de Gandhi; él expone sus faltas y subterfugios con una devoción impersonal a la verdad rara en los anales de cualquier época.

{FN44-9} Kasturabai Gandhi murió en prisión en Poona el 22 de febrero de 1944. El habitualmente poco emotivo Gandhi lloró en silencio. Poco después de que sus admiradores sugirieran un Fondo Conmemorativo en su honor, 125 lakhs de rupias (casi cuatro millones de dólares) llegaron de toda la India. Gandhi ha dispuesto que el fondo se utilice para trabajos de bienestar en aldeas entre mujeres y niños. Informa de sus actividades en su semanario en inglés, HARIJAN.

{FN44-10} Envié un cargamento a Wardha, poco después de mi regreso a América. Las plantas, ¡ay!, murieron en el camino, incapaces de soportar los rigores del largo transporte oceánico.

{FN44-11} Thoreau, Ruskin y Mazzini son otros tres escritores occidentales cuyas ideas sociológicas Gandhi ha estudiado cuidadosamente.

{FN44-12} La escritura sagrada entregada a Persia alrededor del año 1000 a.C. por Zoroastro.

{FN44-13} La característica única del hinduismo entre las religiones del mundo es que no deriva de un solo gran fundador, sino de las escrituras impersonales védicas. El hinduismo da así cabida a la incorporación devocional en su seno de profetas de todas las épocas y todos los países. Las escrituras védicas regulan no solo las prácticas devocionales, sino todas las costumbres sociales importantes, en un esfuerzo por llevar cada acción del hombre a la armonía con la ley divina.

{FN44-14} Palabra sánscrita comprensiva para ley; conformidad con la ley o rectitud natural; deber inherente a las circunstancias en que un hombre se encuentra en cualquier momento dado. Las escrituras definen DHARMA como “las leyes universales naturales cuya observancia permite al hombre salvarse de la degradación y el sufrimiento.”

{FN44-15} MATEO 7:21.

{FN44-16} MATEO 26:52.

{FN44-17} “Que el hombre no se gloríe en esto, que ama a su país; más bien, que se gloríe en esto, que ama a su prójimo.” - PROVERBIO PERSA.

{FN44-18} “Entonces Pedro se le acercó y le dijo: Señor, ¿cuántas veces perdonaré a mi hermano que peque contra mí? ¿Hasta siete veces? Jesús le dijo: No te digo hasta siete veces, sino hasta setenta veces siete.” - MATEO 18:21-22.

{FN44-19} Charles P. Steinmetz, el gran ingeniero eléctrico, fue una vez preguntado por el Sr. Roger W. Babson: “¿En qué línea de investigación se verá el mayor desarrollo durante los próximos cincuenta años?” “Creo que el mayor descubrimiento se hará en el ámbito espiritual”, respondió Steinmetz. “Aquí hay una fuerza que la historia enseña claramente que ha sido el mayor poder en el desarrollo del hombre. Sin embargo, apenas hemos jugado con ella y nunca la hemos estudiado seriamente como hemos hecho con las fuerzas físicas. Algún día la gente aprenderá que las cosas materiales no traen felicidad y son de poca utilidad para hacer a los hombres y mujeres creativos y poderosos. Entonces los científicos del mundo entregarán sus laboratorios al estudio de Dios y la oración y las fuerzas espirituales que hasta ahora apenas han sido tocadas. Cuando llegue ese día, el mundo verá más avances en una generación que los que ha visto en las cuatro pasadas.”

{FN44-20} Es decir, no resistir el mal con el mal. (MATEO 5:38-39)

CAPÍTULO: 45

LA MADRE BENGALÍ “LLENA DE GOZO”

“Señor, por favor no se vaya de la India sin ver a Nirmala Devi. Su santidad es intensa; es conocida en todas partes como Ananda Moyi Ma (Madre Llena de Gozo).” Mi sobrina, Amiyo Bose, me miró con seriedad.

“¡Por supuesto! Tengo muchas ganas de ver a la santa mujer.” Añadí: “He leído sobre su avanzado estado de realización de Dios. Hace años apareció un pequeño artículo sobre ella en EAST-WEST.”

“La he conocido”, continuó Amiyo. “Recientemente visitó mi pequeño pueblo de Jamshedpur. A petición de un discípulo, Ananda Moyi Ma fue a la casa de un hombre moribundo. Se paró junto a su cama; al tocar su frente con la mano, el estertor de muerte cesó. La enfermedad desapareció de inmediato; para asombro del hombre, estaba sano.”

Pocos días después supe que la Madre Dichosa se alojaba en casa de un discípulo en la sección Bhowanipur de Calcuta. El señor Wright y yo partimos de inmediato desde la casa de mi padre en Calcuta. Cuando el Ford se acercaba a la casa de Bhowanipur, mi acompañante y yo observamos una escena callejera inusual.

Ananda Moyi Ma estaba de pie en un automóvil descapotable, bendiciendo a una multitud de unos cien discípulos. Evidentemente estaba a punto de partir. El señor Wright estacionó el Ford a cierta distancia y me acompañó a pie hacia la tranquila asamblea. La santa mujer miró en nuestra dirección; descendió de su automóvil y caminó hacia nosotros.

—¡Padre, has venido! —Con estas fervientes palabras, ella rodeó mi cuello con su brazo y apoyó su cabeza en mi hombro. El señor Wright, a quien acababa de comentar que no conocía a la santa, disfrutaba enormemente de esta extraordinaria demostración de bienvenida. Los ojos de los cien chelas también estaban fijos, con cierta sorpresa, en el afectuoso cuadro.

Vi de inmediato que la santa se hallaba en un elevado estado de SAMADHI. Totalmente ajena a su apariencia exterior como mujer, se reconocía a sí misma como el alma inmutable; desde ese plano saludaba gozosa a otro devoto de Dios. Me condujo de la mano hasta su automóvil.

—¡Ananda Moyi Ma, estoy retrasando tu viaje! —protesté.

—¡Padre, te encuentro por primera vez en esta vida, después de siglos! —dijo ella—. Por favor, no te vayas todavía.

Nos sentamos juntos en los asientos traseros del auto. Pronto, la Madre Bienaventurada entró en el estado inmóvil de éxtasis. Sus hermosos ojos miraron hacia el cielo y, entreabiertos, quedaron inmóviles, contemplando el cercano y lejano Elíseo interior. Los discípulos entonaban suavemente: “¡Victoria a la Madre Divina!”

Había conocido a muchos hombres realizados en Dios en la India, pero nunca antes había encontrado a una santa mujer tan exaltada. Su rostro apacible resplandecía con la dicha inefable que le había dado el nombre de Madre Bienaventurada. Largas trenzas negras caían sueltas detrás de su cabeza descubierta. Un punto rojo de pasta de sándalo en su frente simbolizaba el ojo espiritual, siempre abierto en su interior. ¡Rostro diminuto, manos diminutas, pies diminutos—un contraste con su magnitud espiritual!

Hice algunas preguntas a una chela cercana mientras Ananda Moyi Ma permanecía en éxtasis.

—La Madre Bienaventurada viaja mucho por la India; en muchas regiones tiene cientos de discípulos —me contó la chela—. Sus valientes esfuerzos han logrado muchas reformas sociales deseables. Aunque es brahmán, la santa no reconoce distinciones de casta. {FN45-1} Un grupo de nosotras siempre viaja con ella, cuidando de su bienestar. Tenemos que hacer de madres para ella; no presta atención a su cuerpo. Si nadie le diera comida, no comería ni preguntaría por ello. Incluso cuando le sirven los alimentos, no los toca. Para evitar su desaparición de este mundo, las discípulas la alimentamos con nuestras propias manos. A menudo permanece durante días en trance divino, apenas respirando, sin parpadear. Uno de sus principales discípulos es su esposo. Hace muchos años, poco después de casarse, él hizo voto de silencio.

La chela señaló a un hombre de anchos hombros, rasgos finos, cabello largo y barba canosa. Permanecía en silencio en medio de la reunión, con las manos juntas en actitud reverente de discípulo.

Refrescada por su inmersión en el Infinito, Ananda Moyi Ma enfocaba ahora su conciencia en el mundo material.

—Padre, por favor, dime dónde te hospedas. —Su voz era clara y melodiosa.

—Por ahora, en Calcuta o Ranchi; pero pronto regresaré a América.

—¿América?

—Sí. Una santa india sería sinceramente apreciada allá por los buscadores espirituales. ¿Te gustaría ir?