Parte 43

—¿Nunca sientes la tentación de comer?

—Si sintiera el deseo de comer, tendría que hacerlo.— Expresó esta verdad axiomática de manera sencilla pero majestuosa, una verdad demasiado conocida por un mundo que gira en torno a tres comidas al día.

—¡Pero sí comes algo!— Mi tono tenía una nota de reproche.

—¡Por supuesto!— Sonrió, comprendiendo de inmediato.

—Tu nutrición proviene de las energías más sutiles del aire y la luz del sol,{FN46-7} y del poder cósmico que recarga tu cuerpo a través de la médula oblonga.

—Baba lo sabe.— Asintió de nuevo, con un modo apacible y sin énfasis.

—Madre, por favor cuéntame sobre tu vida temprana. Es de gran interés para toda la India, e incluso para nuestros hermanos y hermanas más allá de los mares.

Giri Bala dejó de lado su habitual reserva, relajándose en un ánimo conversacional.

—Así sea.— Su voz era baja y firme.— Nací en estas regiones boscosas. Mi infancia no fue notable, salvo porque me poseía un apetito insaciable. Había sido prometida en matrimonio desde pequeña.

—‘Hija’, solía advertirme mi madre, ‘trata de controlar tu gula. Cuando llegue el momento de vivir entre extraños en la familia de tu esposo, ¿qué pensarán de ti si tus días se pasan solo comiendo?’

—La calamidad que ella había previsto se hizo realidad. Tenía solo doce años cuando me uní a la familia de mi esposo en Nawabganj. Mi suegra me avergonzaba mañana, tarde y noche por mis hábitos glotones. Sin embargo, sus reproches fueron una bendición disfrazada; despertaron mis tendencias espirituales dormidas. Una mañana, su burla fue despiadada.

—‘Pronto te demostraré’, dije, herida en lo más profundo, ‘que nunca volveré a tocar comida mientras viva’.

—Mi suegra se rió con desdén.— ‘¡Vaya!’, dijo, ‘¿cómo vas a vivir sin comer, si ni siquiera puedes vivir sin comer en exceso?’

—¡Ese comentario no tenía respuesta! Sin embargo, una resolución de hierro sostuvo mi espíritu. En un lugar apartado busqué a mi Padre Celestial.

—‘Señor’, oré sin cesar, ‘por favor envíame un gurú, alguien que pueda enseñarme a vivir con Tu luz y no con comida’.

—Una dicha divina descendió sobre mí. Guiada por un hechizo beatífico, me dirigí al GHAT de Nawabganj en el Ganges. En el camino me encontré con el sacerdote de la familia de mi esposo.

—‘Venerable señor’, le dije con confianza, ‘tenga la bondad de decirme cómo vivir sin comer’.

—Me miró sin responder. Finalmente, habló de manera consoladora.— ‘Hija’, dijo, ‘ven al templo esta noche; realizaré una ceremonia VÉDICA especial para ti’.

—Esa respuesta vaga no era la que buscaba; continué hacia el GHAT. El sol de la mañana atravesaba las aguas; me purifiqué en el Ganges, como si fuera para una iniciación sagrada. Al dejar la orilla del río, con mi ropa mojada, bajo el pleno resplandor del día, ¡mi maestro se materializó ante mí!

—‘Querida niña’, dijo con voz de amorosa compasión, ‘soy el gurú enviado por Dios para responder a tu urgente oración. ¡Él se sintió profundamente conmovido por su naturaleza tan inusual! Desde hoy vivirás de la luz astral, tus átomos corporales alimentados por la corriente infinita’.

Giri Bala guardó silencio. Tomé el lápiz y la libreta del señor Wright y traduje al inglés algunos datos para su información.

La santa reanudó su relato, su suave voz apenas audible.— “El GHAT estaba desierto, pero mi gurú nos rodeó con un aura de luz protectora, para que ningún bañista ocasional nos interrumpiera. Me inició en una técnica de KRIYA que libera al cuerpo de la dependencia de los alimentos groseros de los mortales. La técnica incluye el uso de cierto MANTRA {FN46-8} y un ejercicio de respiración más difícil de lo que la persona promedio podría realizar. No interviene medicina ni magia; nada más allá del KRIYA.”

Siguiendo el método del reportero estadounidense, quien sin saberlo me había enseñado su procedimiento, interrogué a Giri Bala sobre muchos asuntos que pensé serían de interés para el mundo. Ella me dio, poco a poco, la siguiente información:

—Nunca he tenido hijos; hace muchos años quedé viuda. Duermo muy poco, ya que para mí el sueño y la vigilia son lo mismo. Medito por la noche, ocupándome de mis deberes domésticos durante el día. Siento levemente el cambio de clima de una estación a otra. Nunca he estado enferma ni he experimentado ninguna enfermedad. Solo siento un dolor leve cuando me lesiono accidentalmente. No tengo excreciones corporales. Puedo controlar mi corazón y mi respiración. A menudo veo a mi gurú, así como a otras grandes almas, en visión.

—Madre,— pregunté,— ¿por qué no enseñas a otros el método de vivir sin comida?

Mis ambiciosas esperanzas para los millones de hambrientos del mundo se desvanecieron de inmediato.

—No.— Negó con la cabeza.— Mi gurú me ordenó estrictamente no divulgar el secreto. No es su deseo interferir con el drama de la creación de Dios. ¡Los agricultores no me lo agradecerían si enseñara a muchas personas a vivir sin comer! Los deliciosos frutos quedarían inútilmente en el suelo. Parece que la miseria, el hambre y la enfermedad son látigos de nuestro karma que finalmente nos impulsan a buscar el verdadero sentido de la vida.

—Madre,— dije lentamente,— ¿de qué sirve que hayas sido elegida para vivir sin comer?

—Para demostrar que el hombre es Espíritu.— Su rostro se iluminó con sabiduría.— Para demostrar que, mediante el avance divino, puede aprender gradualmente a vivir por la Luz Eterna y no por la comida.

La santa cayó en un profundo estado meditativo. Su mirada se dirigió hacia el interior; la suave profundidad de sus ojos se volvió inexpresiva. Emitió un suspiro particular, preludio del éxtasis en trance sin aliento. Por un tiempo había huido al reino sin preguntas, el cielo de la alegría interior.

Había caído la oscuridad tropical. La luz de una pequeña lámpara de queroseno titilaba débilmente sobre los rostros de una veintena de aldeanos sentados en silencio en las sombras. Las luciérnagas y las lejanas linternas de aceite de las chozas tejían brillantes y extraños patrones en la noche aterciopelada. Era la dolorosa hora de la despedida; un viaje lento y tedioso aguardaba a nuestro pequeño grupo.

—Giri Bala,— dije cuando la santa abrió los ojos,— por favor, dame un recuerdo: una tira de uno de tus SARIS.

Pronto regresó con un trozo de seda de Benarés, extendiéndolo en su mano mientras de repente se postraba en el suelo.

—Madre,— dije con reverencia,— ¡permíteme mejor tocar tus benditos pies!

{FN46-1} En el norte de Bengala.

{FN46-2} S. E. Sir Bijay Chand Mahtab, ya fallecido. Su familia sin duda posee algún registro de las tres investigaciones del Maharajá sobre Giri Bala.

{FN46-3} Yogui mujer.

{FN46-4} “Eliminador de Obstáculos”, el dios de la buena fortuna.

{FN46-5} Sri Yukteswar solía decir: “El Señor nos ha dado los frutos de la buena tierra. Nos gusta ver nuestra comida, olerla, saborearla—al hindú también le gusta tocarla”. ¡Tampoco molesta OÍRLA, si nadie más está presente en la comida!

{FN46-6} El señor Wright también tomó películas de Sri Yukteswar durante su último Festival del Solsticio de Invierno en Serampore.

{FN46-7} “Lo que comemos es radiación; nuestra comida es una cantidad de cuantos de energía”, dijo el Dr. George W. Crile, de Cleveland, a una reunión de médicos el 17 de mayo de 1933 en Memphis. “Esta radiación tan importante, que libera corrientes eléctricas para el circuito eléctrico del cuerpo, el sistema nervioso, es dada a los alimentos por los rayos del sol. Los átomos, dice el Dr. Crile, son sistemas solares. Los átomos son los vehículos que se llenan de radiación solar como tantos resortes enrollados. Estos incontables átomos cargados de energía se ingieren como alimento. Una vez en el cuerpo humano, estos vehículos tensos, los átomos, se descargan en el protoplasma del cuerpo, y la radiación proporciona nueva energía química, nuevas corrientes eléctricas. ‘Tu cuerpo está hecho de tales átomos’, dijo el Dr. Crile. ‘Son tus músculos, tu cerebro y tus órganos sensoriales, como los ojos y los oídos’.“

Algún día los científicos descubrirán cómo el hombre puede vivir directamente de la energía solar. “La clorofila es la única sustancia conocida en la naturaleza que de algún modo posee el poder de actuar como una ‘trampa de luz solar’”, escribe William L. Laurence en el NEW YORK TIMES. “Atrapa la energía de la luz solar y la almacena en la planta. Sin esto no podría existir la vida. Obtenemos la energía que necesitamos para vivir de la energía solar almacenada en los alimentos vegetales que comemos o en la carne de los animales que comen las plantas. La energía que obtenemos del carbón o del petróleo es energía solar atrapada por la clorofila en la vida vegetal hace millones de años. Vivimos por el sol gracias a la clorofila”.

{FN46-8} Cántico vibratorio potente. La traducción literal de MANTRA en sánscrito es “instrumento del pensamiento”, lo que significa los sonidos ideales, inaudibles, que representan un aspecto de la creación; cuando se vocaliza en sílabas, un MANTRA constituye una terminología universal. Los infinitos poderes del sonido derivan de AUM, la “Palabra” o zumbido creativo del Motor Cósmico.

CAPÍTULO: 47

REGRESO A OCCIDENTE

“He dado muchas lecciones de yoga en la India y en América; pero debo confesar que, como hindú, me siento inusualmente feliz de estar dirigiendo una clase para estudiantes ingleses.”

Los miembros de mi clase en Londres rieron con aprecio; ningún tumulto político perturbó jamás nuestra paz de yoga.

La India era ahora un recuerdo sagrado. Es septiembre de 1936; estoy en Inglaterra para cumplir una promesa, dada dieciséis meses antes, de volver a dar conferencias en Londres.

Inglaterra, también, es receptiva al mensaje atemporal del yoga. Reporteros y camarógrafos de noticieros invadieron mis habitaciones en Grosvenor House. El Consejo Nacional Británico de la Fraternidad Mundial de las Religiones organizó una reunión el 29 de septiembre en la Iglesia Congregacional de Whitefield, donde me dirigí al público sobre el importante tema de “Cómo la fe en la fraternidad puede salvar la civilización”. Las conferencias de las ocho en Caxton Hall atrajeron tal multitud que, en dos noches, el desbordamiento de asistentes esperó en el auditorio de Windsor House para mi segunda charla a las nueve y media. Las clases de yoga durante las semanas siguientes crecieron tanto que el señor Wright se vio obligado a organizar el traslado a otro salón.

La tenacidad inglesa tiene una admirable expresión en una relación espiritual. Los estudiantes de yoga de Londres, lealmente, se organizaron, tras mi partida, en un centro de la Hermandad de la Autorrealización, celebrando sus reuniones de meditación semanalmente durante los duros años de la guerra.

Semanas inolvidables en Inglaterra; días de turismo en Londres, luego por el hermoso campo. El señor Wright y yo llamamos al confiable Ford para visitar los lugares de nacimiento y tumbas de los grandes poetas y héroes de la historia británica.

Nuestro pequeño grupo zarpó de Southampton hacia América a finales de octubre en el BREMEN. La majestuosa Estatua de la Libertad en el puerto de Nueva York provocó un alegre nudo de emoción no solo en las gargantas de la señorita Bletch y el señor Wright, sino también en la mía.

El Ford, un poco maltrecho por las luchas con tierras antiguas, seguía siendo potente; ahora afrontó sin problemas el viaje transcontinental a California. A finales de 1936, ¡he aquí el Monte Washington!

Las fiestas de fin de año se celebran anualmente en el centro de Los Ángeles con una meditación grupal de ocho horas el 24 de diciembre (Navidad Espiritual), seguida al día siguiente por un banquete (Navidad Social). Las festividades de ese año se vieron realzadas por la presencia de queridos amigos y estudiantes de ciudades lejanas que habían llegado para dar la bienvenida a los tres viajeros mundiales.

El banquete del día de Navidad incluyó delicias traídas de quince mil millas para esta alegre ocasión: hongos GUCCHI de Cachemira, rasagulla enlatado y pulpa de mango, galletas PAPAR y un aceite de la flor india KEORA que aromatizaba nuestro helado. La noche nos encontró reunidos alrededor de un enorme y reluciente árbol de Navidad, con la chimenea cercana crepitando con troncos de ciprés aromático.

¡Hora de los regalos! Presentes de los más lejanos rincones de la tierra: Palestina, Egipto, India, Inglaterra, Francia, Italia. ¡Cuán laboriosamente había contado el señor Wright los baúles en cada escala extranjera, para que ninguna mano ladrona se quedara con los tesoros destinados a los seres queridos en América! Placas del sagrado olivo de Tierra Santa, delicados encajes y bordados de Bélgica y Holanda, alfombras persas, finos chales de Cachemira, bandejas de sándalo eternamente fragantes de Mysore, piedras “ojo de toro” de Shiva de las Provincias Centrales, antiguas monedas indias de dinastías ya desaparecidas, jarrones y copas enjoyados, miniaturas, tapices, incienso y perfumes de templo, estampados de algodón SWADESHI, trabajos de laca, tallas de marfil de Mysore, zapatillas persas con su curiosa punta alargada, antiguos manuscritos iluminados, terciopelos, brocados, gorros de Gandhi, cerámicas, azulejos, trabajos en bronce, alfombras de oración: ¡botín de tres continentes!

Uno a uno fui distribuyendo los paquetes alegremente envueltos del inmenso montón bajo el árbol.

“¡Hermana Gyanamata!” Entregué una caja larga a la santa dama estadounidense de dulce semblante y profunda realización que, durante mi ausencia, había estado a cargo en el Monte Washington. De entre los papeles de seda sacó un SARI de seda dorada de Benarés.

“Gracias, señor; trae ante mis ojos el desfile de la India.”

“¡Señor Dickinson!” El siguiente paquete contenía un obsequio que había comprado en un bazar de Calcuta. “Esto le gustará al señor Dickinson”, pensé en ese momento. Muy querido discípulo, el señor Dickinson había estado presente en cada festividad navideña desde la fundación del Monte Washington en 1925. En esta undécima celebración anual, estaba de pie ante mí, desatando las cintas de su pequeño paquete cuadrado.

“¡La copa de plata!” Luchando con la emoción, contempló el regalo, una alta copa para beber. Se sentó a cierta distancia, aparentemente aturdido. Le sonreí con afecto antes de reanudar mi papel de Santa Claus.

La noche exclamativa concluyó con una oración al Dador de todos los dones; luego, un canto grupal de villancicos.

El señor Dickinson y yo conversábamos juntos algún tiempo después.

“Señor”, dijo, “permítame agradecerle ahora por la copa de plata. No pude encontrar palabras la noche de Navidad.”

“Traje el regalo especialmente para usted.”

“¡Durante cuarenta y tres años he estado esperando esa copa de plata! Es una larga historia, una que he mantenido oculta dentro de mí.” El señor Dickinson me miró tímidamente. “El comienzo fue dramático: me estaba ahogando. Mi hermano mayor me había empujado juguetonamente a una piscina de quince pies en un pequeño pueblo de Nebraska. Yo tenía solo cinco años entonces. Cuando estaba a punto de hundirme por segunda vez bajo el agua, apareció una luz deslumbrante de muchos colores, llenando todo el espacio. En medio de ella estaba la figura de un hombre con ojos tranquilos y una sonrisa reconfortante. Mi cuerpo se hundía por tercera vez cuando uno de los compañeros de mi hermano dobló un alto y delgado sauce en una inclinación tan baja que pude agarrarlo con mis dedos desesperados. Los muchachos me levantaron hasta la orilla y lograron darme primeros auxilios.

“Doce años después, siendo un joven de diecisiete, visité Chicago con mi madre. Era 1893; el gran Parlamento Mundial de las Religiones estaba en sesión. Mi madre y yo caminábamos por una calle principal, cuando de nuevo vi el poderoso destello de luz. A pocos pasos, paseando tranquilamente, estaba el mismo hombre que había visto años antes en visión. Se acercó a un gran auditorio y desapareció dentro de la puerta.

“‘¡Madre!’, grité, ‘¡ese fue el hombre que apareció cuando me estaba ahogando!’

“Ella y yo nos apresuramos a entrar al edificio; el hombre estaba sentado en una plataforma de conferencias. Pronto supimos que era Swami Vivekananda de la India. {FN47-1} Después de que dio una charla conmovedora, me acerqué para conocerlo. Me sonrió amablemente, como si fuéramos viejos amigos. Era tan joven que no sabía cómo expresar mis sentimientos, pero en mi corazón esperaba que él se ofreciera a ser mi maestro. Él leyó mi pensamiento.

“‘No, hijo mío, yo no soy tu gurú.’ Vivekananda me miró con sus hermosos y penetrantes ojos, profundamente en los míos. ‘Tu maestro vendrá después. Él te dará una copa de plata.’ Tras una breve pausa, añadió, sonriendo: ‘Él te derramará más bendiciones de las que ahora puedes contener.’

“Me fui de Chicago a los pocos días”, continuó el señor Dickinson, “y nunca volví a ver al gran Vivekananda. Pero cada palabra que pronunció quedó indeleblemente escrita en lo más profundo de mi conciencia. Pasaron los años; ningún maestro apareció. Una noche de 1925 oré profundamente para que el Señor me enviara a mi gurú. Unas horas después, fui despertado del sueño por suaves melodías. Una banda de seres celestiales, portando flautas y otros instrumentos, apareció ante mi vista. Después de llenar el aire con gloriosa música, los ángeles desaparecieron lentamente.

“La noche siguiente asistí, por primera vez, a una de sus conferencias aquí en Los Ángeles, y supe entonces que mi oración había sido respondida.”

Nos sonreímos en silencio.

“Desde hace once años soy su discípulo de KRIYA YOGA”, continuó el señor Dickinson. “A veces me preguntaba por la copa de plata; casi me había convencido de que las palabras de Vivekananda eran solo metafóricas. Pero en la noche de Navidad, cuando usted me entregó la caja cuadrada junto al árbol, vi, por tercera vez en mi vida, el mismo destello deslumbrante de luz. Un minuto después contemplaba el regalo de mi gurú que Vivekananda había previsto para mí cuarenta y tres años antes: ¡una copa de plata!”

{FN47-1} El principal discípulo del maestro semejante a Cristo, Sri Ramakrishna.

CAPÍTULO: 48

EN ENCINITAS, CALIFORNIA

“¡Una sorpresa, señor! Durante su ausencia en el extranjero hemos construido este retiro en Encinitas; ¡es un regalo de ‘bienvenida a casa’!” La hermana Gyanamata me condujo sonriente a través de una verja y por un sendero sombreado por árboles.

Vi un edificio que sobresalía como un gran transatlántico blanco hacia el azul del océano. Primero sin palabras, luego con “¡Oh!” y “¡Ah!”, finalmente con el insuficiente vocabulario humano de alegría y gratitud, examiné el ashram: dieciséis habitaciones inusualmente grandes, cada una decorada con encanto.

El majestuoso salón central, con inmensas ventanas que llegan hasta el techo, da a un altar unificado de césped, océano y cielo: una sinfonía en esmeralda, ópalo y zafiro. Una repisa sobre la enorme chimenea del salón sostiene la imagen enmarcada de Lahiri Mahasaya, sonriendo su bendición sobre este lejano paraíso del Pacífico.

Justo debajo del salón, construido en el mismo acantilado, dos solitarias cuevas de meditación se enfrentan a las infinitudes del cielo y el mar. Verandas, rincones para tomar el sol, acres de huerto, una arboleda de eucaliptos, senderos de losas que conducen entre rosas y lirios a apacibles cenadores, una larga escalinata que termina en una playa aislada y las vastas aguas. ¿Algún sueño fue alguna vez más concreto?

“Que vengan aquí las buenas, heroicas y generosas almas de los santos”, reza “Una oración para una morada”, del ZEND-AVESTA, fijada en una de las puertas de la ermita, “y que vayan de la mano con nosotros, otorgando las virtudes sanadoras de sus benditos dones tan extendidas como la tierra, tan vastas como los ríos, tan elevadas como el sol, para el progreso de mejores hombres, para el aumento de la abundancia y la gloria.”

“Que la obediencia venza a la desobediencia dentro de esta casa; que la paz triunfe aquí sobre la discordia; la generosidad de corazón sobre la avaricia, la palabra veraz sobre el engaño, la reverencia sobre el desprecio. Para que nuestras mentes se regocijen y nuestras almas se eleven, que también sean glorificados nuestros cuerpos; y oh Luz Divina, que podamos verte, y que, al acercarnos, podamos rodearte y alcanzar tu plena compañía.”

Este ashram de la Self-Realization Fellowship fue posible gracias a la generosidad de unos pocos discípulos estadounidenses, hombres de negocios americanos con interminables responsabilidades que, sin embargo, encuentran tiempo cada día para su KRIYA YOGA. No se me permitió saber nada sobre la construcción de la ermita durante mi estancia en la India y Europa. ¡Asombro, deleite!

Durante mis primeros años en América recorrí la costa de California en busca de un pequeño terreno para un ashram junto al mar; cada vez que encontraba un lugar adecuado, invariablemente surgía algún obstáculo que me lo impedía. Ahora, contemplando las extensas hectáreas de Encinitas, humildemente vi el cumplimiento sin esfuerzo de la antigua profecía de Sri Yukteswar: “una ermita junto al océano”.

Unos meses después, en la Pascua de 1937, celebré en los suaves jardines de Encinitas el primero de muchos Servicios al Amanecer. Como los magos de antaño, varios cientos de estudiantes contemplaron con devoción el milagro diario, el temprano rito solar en el cielo oriental. Al oeste se extendía el inagotable Pacífico, resonando su solemne alabanza; a lo lejos, un pequeño velero blanco y el solitario vuelo de una gaviota. “¡Cristo, has resucitado!” No solo con el sol primaveral, sino en la eterna aurora del Espíritu.

Pasaron muchos meses felices; en la paz de una belleza perfecta pude completar en la ermita una obra largamente proyectada, CÁNTICOS CÓSMICOS. Puse en palabras inglesas y notación musical occidental unas cuarenta canciones, algunas originales, otras adaptaciones mías de antiguas melodías. Se incluyeron el canto de Shankara, “Sin nacimiento, sin muerte”; dos favoritos de Sri Yukteswar: “¡Despierta, despierta, oh mi santo!” y “Deseo, mi gran enemigo”; el antiguo “Himno a Brahma” en sánscrito; viejas canciones bengalíes, “¡Qué relámpago!” y “Han escuchado tu nombre”; “¿Quién está en mi templo?” de Tagore; y varias composiciones mías: “Siempre seré tuyo”, “En la tierra más allá de mis sueños”, “Sal del cielo silencioso”, “Escucha el llamado de mi alma”, “En el templo del silencio” y “Tú eres mi vida”.