Capítulo III — El talante religioso

45. El alma humana y sus límites, el alcance de las experiencias interiores del hombre logradas hasta ahora, las alturas, profundidades y distancias de esas experiencias, toda la historia del alma HASTA EL PRESENTE, y sus posibilidades aún no agotadas: este es el dominio de caza predestinado para un psicólogo nato y amante de una "gran cacería". Pero cuán a menudo debe decirse a sí mismo, desesperado: "¡Un solo individuo! ¡ay, solo un individuo! ¡y este gran bosque, esta selva virgen!" Así, desearía tener algunos cientos de asistentes de caza, y buenos sabuesos entrenados, que pudiera enviar a la historia del alma humana para reunir SU presa. En vano: una y otra vez experimenta, profunda y amargamente, cuán difícil es encontrar asistentes y perros para todas las cosas que excitan directamente su curiosidad. El problema de enviar eruditos a nuevos y peligrosos dominios de caza, donde se requiere coraje, sagacidad y sutileza en todo sentido, es que dejan de ser útiles justo cuando comienza la "GRAN cacería" y también el gran peligro; es precisamente entonces cuando pierden su agudeza de vista y olfato. Para, por ejemplo, intuir y determinar qué clase de historia ha tenido hasta ahora el problema del CONOCIMIENTO Y LA CONCIENCIA en las almas de los homines religiosi, tal vez uno mismo tendría que poseer una experiencia tan profunda, tan herida, tan inmensa como la conciencia intelectual de Pascal; y aun así necesitaría ese vasto cielo de espiritualidad clara y maliciosa, que, desde lo alto, pudiera supervisar, ordenar y formular eficazmente esa masa de experiencias peligrosas y dolorosas. —¡Pero quién podría hacerme ese servicio! ¿Y quién tendría tiempo para esperar tales servidores? —evidentemente aparecen muy rara vez, ¡son tan improbables en todo tiempo! Finalmente, uno debe hacerlo TODO POR SÍ MISMO para saber algo; ¡lo que significa que uno tiene MUCHO que hacer! —Pero una curiosidad como la mía es, de una vez por todas, el más agradable de los vicios—¡perdón! Quiero decir que el amor a la verdad tiene su recompensa en el cielo, y ya aquí en la tierra.

46. La fe, tal como la deseaba el cristianismo primitivo, y que no pocas veces logró en medio de un mundo escéptico y de espíritu libre sureño, que tenía siglos de lucha entre escuelas filosóficas a sus espaldas y en su interior, contando además la educación en la tolerancia que dio el Imperium Romanum—esta fe NO es esa fe sincera y austera de esclavo por la cual tal vez un Lutero o un Cromwell, o algún otro bárbaro del espíritu del norte, permaneció ligado a su Dios y al cristianismo; es más bien la fe de Pascal, que se asemeja de manera terrible a un suicidio continuo de la razón—una razón tenaz, longeva, como un gusano, que no puede ser aniquilada de una vez y con un solo golpe. La fe cristiana, desde el principio, es sacrificio—el sacrificio de toda libertad, todo orgullo, toda autoconfianza del espíritu; es al mismo tiempo sometimiento, burla de sí mismo y automutilación. Hay crueldad y un fenicianismo religioso en esta fe, que se adapta a una conciencia delicada, polifacética y muy exigente; da por sentado que el sometimiento del espíritu es indescriptiblemente DOLOROSO, que todo el pasado y todos los hábitos de tal espíritu resisten lo absurdísimo, en la forma en que la "fe" se le presenta. Los hombres modernos, con su insensibilidad ante toda la nomenclatura cristiana, ya no perciben la terrible concepción superlativa que implicaba para un gusto antiguo la paradoja de la fórmula "Dios en la cruz". Hasta entonces nunca y en ningún lugar hubo tal audacia en la inversión, ni nada tan temible, cuestionador y cuestionable como esta fórmula: prometía una transvaloración de todos los valores antiguos—Era el Oriente, el PROFUNDO Oriente, era el esclavo oriental quien así se vengaba de Roma y su noble y despreocupada tolerancia, del "catolicismo" romano de la no-fe, y siempre fue no la fe, sino la libertad respecto a la fe, la indiferencia medio estoica y sonriente ante la seriedad de la fe, lo que indignó a los esclavos contra sus amos y los hizo rebelarse. La "Ilustración" causa la rebelión, pues el esclavo desea lo incondicionado, no entiende nada salvo lo tiránico, incluso en la moral; ama como odia, sin MATICES, hasta el fondo, hasta el dolor, hasta la enfermedad—sus muchos sufrimientos OCULTOS lo hacen rebelarse contra el gusto noble que parece NEGAR el sufrimiento. El escepticismo respecto al sufrimiento, en el fondo solo una actitud de moral aristocrática, no fue la menor de las causas, también, de la última gran insurrección de esclavos que comenzó con la Revolución Francesa.

47. Dondequiera que la neurosis religiosa ha aparecido en la tierra hasta ahora, la encontramos vinculada a tres peligrosas prescripciones de régimen: soledad, ayuno y abstinencia sexual—pero sin que sea posible determinar con certeza cuál es causa y cuál es efecto, o SI existe alguna relación causal en absoluto. Esta última duda se justifica por el hecho de que uno de los síntomas más regulares tanto entre pueblos salvajes como civilizados es la sensualidad más repentina y excesiva, que luego, con igual rapidez, se transforma en accesos de penitencia, renuncia al mundo y renuncia a la voluntad, ¿síntomas ambos quizás explicables como epilepsia disfrazada? Pero en ningún otro caso es MÁS obligatorio dejar de lado las explicaciones; en torno a ningún otro tipo ha crecido tal masa de absurdos y supersticiones, ningún otro tipo parece haber interesado más a los hombres e incluso a los filósofos—quizá sea hora de volverse un poco indiferente aquí, de aprender cautela, o mejor aún, de mirar HACIA OTRO LADO, DE IRSE—Sin embargo, en el trasfondo de la filosofía más reciente, la de Schopenhauer, encontramos casi como el problema en sí, esa terrible nota de interrogación de la crisis y el despertar religioso. ¿Cómo es POSIBLE la negación de la voluntad? ¿cómo es posible el santo?—esa parece haber sido la pregunta misma con la que Schopenhauer comenzó y se hizo filósofo. Y así fue una genuina consecuencia schopenhaueriana que su más convencido adherente (quizá también el último, en lo que respecta a Alemania), es decir, Richard Wagner, llevara su propia obra vital a su fin precisamente aquí, y finalmente pusiera ese terrible y eterno tipo en escena como Kundry, tipo vivido, y como fue amado y vivido, justo en el momento en que los alienistas de casi todos los países europeos tuvieron la oportunidad de estudiar el tipo de cerca, dondequiera que la neurosis religiosa—o como yo la llamo, "el estado de ánimo religioso"—tuvo su último brote epidémico y despliegue como el "Ejército de Salvación"—Si se trata, sin embargo, de lo que ha resultado tan sumamente interesante para hombres de todo tipo en todas las épocas, e incluso para filósofos, en todo el fenómeno del santo, es indudablemente la aparición de lo milagroso en ello—es decir, la SUCESIÓN INMEDIATA DE OPUESTOS, de estados del alma considerados moralmente antitéticos: aquí se creía evidente que un "hombre malo" se transformaba de repente en un "santo", un hombre bueno. La psicología existente hasta ahora naufragaba en este punto, ¿no es posible que haya ocurrido principalmente porque la psicología se puso bajo el dominio de la moral, porque CREÍA en oposiciones de valores morales, y veía, leía e INTERPRETABA esas oposiciones en el texto y los hechos del caso? ¿Qué? ¿El "milagro" solo un error de interpretación? ¿Una falta de filología?

48. Parece que las razas latinas están mucho más profundamente ligadas a su catolicismo que nosotros los norteños al cristianismo en general, y que, en consecuencia, la incredulidad en los países católicos significa algo muy diferente de lo que significa entre los protestantes—es decir, una especie de rebelión contra el espíritu de la raza, mientras que para nosotros es más bien un retorno al espíritu (o no-espíritu) de la raza.

Nosotros, los norteños, sin duda provenimos de razas bárbaras, incluso en lo que respecta a nuestros talentos para la religión: tenemos POCOS talentos para ella. Puede hacerse una excepción en el caso de los celtas, que han proporcionado hasta ahora el mejor terreno para la infección cristiana en el Norte: el ideal cristiano floreció en Francia tanto como el pálido sol del norte lo permitió. ¡Qué extrañamente piadosos nos resultan aún estos escépticos franceses más recientes, siempre que hay algo de sangre celta en su origen! ¡Qué católica, qué poco alemana nos parece la Sociología de Auguste Comte, con la lógica romana de sus instintos! ¡Qué jesuítico, ese amable y sagaz cicerone de Port Royal, Sainte-Beuve, a pesar de toda su hostilidad hacia los jesuitas! Y hasta Ernest Renan: ¡qué inaccesible nos resulta a nosotros, los norteños, el lenguaje de un Renan, en quien a cada instante el más leve toque de emoción religiosa desestabiliza su refinada, voluptuosa y cómodamente recostada alma! Repitamos tras él estas bellas frases—y cuánta malicia y altivez se despierta de inmediato como respuesta en nuestras almas, probablemente menos bellas pero más duras, es decir, en nuestras almas más alemanas:—"DISONS DONC HARDIMENT QUE LA RELIGION EST UN PRODUIT DE L'HOMME NORMAL, QUE L'HOMME EST LE PLUS DANS LE VRAI QUANT IL EST LE PLUS RELIGIEUX ET LE PLUS ASSURE D'UNE DESTINEE INFINIE.... C'EST QUAND IL EST BON QU'IL VEUT QUE LA VERTU CORRESPONDE A UN ORDRE ETERNEL, C'EST QUAND IL CONTEMPLE LES CHOSES D'UNE MANIERE DESINTERESSEE QU'IL TROUVE LA MORT REVOLTANTE ET ABSURDE. COMMENT NE PAS SUPPOSER QUE C'EST DANS CES MOMENTS-LA, QUE L'HOMME VOIT LE MIEUX?"... Estas frases son tan absolutamente ANTIPODAS para mis oídos y mis hábitos de pensamiento, que en mi primer impulso de rabia al encontrarlas, escribí al margen: "¡LA NIAISERIE RELIGIEUSE PAR EXCELLENCE!"—hasta que en mi rabia posterior incluso llegué a tomarles cariño, a estas frases con su verdad absolutamente invertida. ¡Es tan agradable y tan distinguido tener a los propios antípodas!

49. Lo que resulta tan asombroso en la vida religiosa de los antiguos griegos es el incontenible caudal de GRATITUD que derrama; es un tipo de hombre muy superior el que adopta TAL actitud ante la naturaleza y la vida. Más tarde, cuando el populacho se impuso en Grecia, el MIEDO se apoderó también de la religión; y el cristianismo se preparaba.

50. La pasión por Dios: hay formas toscas, sinceras e importunas de ella, como la de Lutero—todo el protestantismo carece de la DELICATEZZA meridional. Hay en ella una exaltación oriental de la mente, como la de un esclavo inmerecidamente favorecido o elevado, como en el caso de San Agustín, por ejemplo, quien carece de manera ofensiva de toda nobleza en porte y deseos. Hay en ella una ternura y sensualidad femenina, que modestamente y sin saberlo anhela una UNIO MYSTICA ET PHYSICA, como en el caso de Madame de Guyon. En muchos casos aparece, curiosamente, como el disfraz de la pubertad de una muchacha o un joven; aquí y allá incluso como la histeria de una solterona, también como su última ambición. La Iglesia ha canonizado con frecuencia a la mujer en tales casos.

51. Los hombres más poderosos hasta ahora siempre se han inclinado reverentemente ante el santo, como el enigma de la autonegación y la privación voluntaria absoluta—¿por qué se inclinaban así? Intuían en él—y como si fuera detrás de lo cuestionable de su frágil y miserable apariencia—la fuerza superior que deseaba probarse a sí misma mediante tal sometimiento; la fuerza de voluntad, en la que reconocían su propia fuerza y amor al poder, y sabían cómo honrarla: honraban algo de sí mismos cuando honraban al santo. Además, la contemplación del santo les sugería una sospecha: tal enormidad de autonegación y antinaturalidad no habría sido codiciada en vano—decían, inquisitivamente. ¿Había acaso una razón para ello, algún peligro muy grande, sobre el que el asceta quisiera informarse con mayor precisión a través de sus interlocutores y visitantes secretos? En una palabra, los poderosos del mundo aprendieron a tener un nuevo temor ante él, intuyeron un nuevo poder, un enemigo extraño, aún no conquistado:—fue la "Voluntad de Poder" la que los obligó a detenerse ante el santo. Tenían que interrogarlo.

52. En el "Antiguo Testamento" judío, el libro de la justicia divina, hay hombres, cosas y dichos de una escala tan inmensa, que la literatura griega e india no tiene nada comparable. Uno se encuentra ante esos estupendos vestigios de lo que el hombre fue alguna vez con temor y reverencia, y se siente invadido por pensamientos tristes sobre la vieja Asia y su pequeña península, Europa, que quisiera, a toda costa, presentarse ante Asia como el "Progreso de la Humanidad". Por supuesto, quien no es más que un animal doméstico delgado y dócil, y sólo conoce las necesidades de un animal doméstico (como nuestros cultos de hoy, incluidos los cristianos del cristianismo "culto"), no necesita asombrarse ni siquiera entristecerse ante esas ruinas—el gusto por el Antiguo Testamento es una piedra de toque respecto a lo "grande" y lo "pequeño": quizá encuentre que el Nuevo Testamento, el libro de la gracia, aún le atrae más el corazón (hay mucho del aroma del genuino, tierno, ingenuo devoto y alma pequeña en él). Haber encuadernado este Nuevo Testamento (una especie de ROCOCÓ del gusto en todos los sentidos) junto con el Antiguo Testamento en un solo libro, como la "Biblia", como "El Libro en Sí", es quizá la mayor osadía y "pecado contra el Espíritu" que la Europa literaria tiene en su conciencia.

53. ¿Por qué el ateísmo hoy en día? El "padre" en Dios está completamente refutado; igualmente el "juez", el "recompensador". También su "libre albedrío": no escucha—y aun si lo hiciera, no sabría cómo ayudar. Lo peor es que parece incapaz de comunicarse claramente; ¿está inseguro?—Esto es lo que he deducido (preguntando y escuchando en diversas conversaciones) que es la causa del declive del teísmo europeo; me parece que aunque el instinto religioso está en pleno crecimiento, rechaza la satisfacción teísta con profunda desconfianza.

54. ¿Qué hace principalmente toda la filosofía moderna? Desde Descartes—y de hecho más en desafío a él que sobre la base de su proceder—todos los filósofos han atentado contra la antigua concepción del alma, bajo la apariencia de una crítica de la concepción de sujeto y predicado; es decir, un ATENTADO contra el presupuesto fundamental de la doctrina cristiana. La filosofía moderna, como escepticismo epistemológico, es secreta o abiertamente ANTICRISTIANA, aunque (para oídos más agudos, sea dicho) de ningún modo antirreligiosa. Antes, en efecto, se creía en "el alma" como se creía en la gramática y en el sujeto gramatical: se decía, "yo" es la condición, "pienso" es el predicado y está condicionado—pensar es una actividad para la cual hay que suponer un sujeto como causa. Luego se intentó, con maravillosa tenacidad y sutileza, ver si no se podía salir de esta red,—ver si lo contrario no era quizá cierto: "pensar" la condición, y "yo" lo condicionado; "yo", por lo tanto, sólo una síntesis que ha sido HECHA por el pensamiento mismo. KANT realmente quiso probar que, partiendo del sujeto, no se podía probar el sujeto—ni tampoco el objeto: la posibilidad de una EXISTENCIA APARENTE del sujeto, y por tanto del "alma", quizá no le haya sido siempre extraña,—el pensamiento que una vez tuvo un inmenso poder en la tierra como la filosofía Vedanta.

55. Hay una gran escalera de crueldad religiosa, con muchos peldaños; pero tres de ellos son los más importantes. En tiempos antiguos los hombres sacrificaban seres humanos a su Dios, y quizás precisamente a aquellos que más amaban—en esta categoría se incluyen los sacrificios de primogénitos de todas las religiones primitivas, y también el sacrificio del emperador Tiberio en la gruta de Mitra en la isla de Capri, el más terrible de todos los anacronismos romanos. Luego, durante la época moral de la humanidad, sacrificaron a su Dios los instintos más fuertes que poseían, su "naturaleza"; ESTA alegría festiva brilla en las miradas crueles de los ascetas y fanáticos "antinaturales". Finalmente, ¿qué quedaba aún por sacrificar? ¿No era necesario al final que los hombres sacrificaran todo lo reconfortante, santo, curativo, toda esperanza, toda fe en armonías ocultas, en la bienaventuranza y la justicia futuras? ¿No era necesario sacrificar al propio Dios, y por crueldad hacia sí mismos adorar la piedra, la estupidez, la gravedad, el destino, la nada? Sacrificar a Dios por la nada—este misterio paradójico de la crueldad última ha sido reservado para la generación que surge; todos sabemos ya algo de ello.

56. Quienquiera que, como yo, impulsado por un deseo enigmático, haya intentado durante mucho tiempo llegar al fondo de la cuestión del pesimismo y liberarlo de la estrechez y estupidez medio cristiana, medio alemana, en la que finalmente se ha presentado a este siglo, es decir, en la forma de la filosofía de Schopenhauer; quienquiera que, con una mirada asiática y supraasiática, haya mirado realmente hacia adentro, y en el modo de pensamiento más renunciante al mundo de todos los posibles—más allá del bien y del mal, y ya no como Buda y Schopenhauer, bajo el dominio y la ilusión de la moralidad—, quien haya hecho esto, quizá precisamente por ello, sin realmente desearlo, ha abierto los ojos para contemplar el ideal opuesto: el ideal del hombre más afirmador del mundo, exuberante y vivaz, que no solo ha aprendido a transigir y arreglarse con lo que fue y es, sino que desea tenerlo de nuevo TAL COMO FUE Y ES, por toda la eternidad, insaciablemente clamando da capo, no solo para sí mismo, sino para toda la obra y el juego; y no solo el juego, sino realmente para aquel que requiere el juego—y lo hace necesario; porque siempre se requiere a sí mismo de nuevo—y se hace necesario.—¿Qué? ¿Y esto no sería—circulus vitiosus deus?

57. La distancia, y por así decirlo el espacio alrededor del hombre, crecen con la fuerza de su visión e intuición intelectual: su mundo se vuelve más profundo; siempre aparecen nuevas estrellas, nuevos enigmas y nociones. Quizá todo aquello sobre lo que el ojo intelectual ha ejercido su agudeza y profundidad no ha sido más que una ocasión para su ejercicio, algo de juego, algo para niños y mentes infantiles. Quizá las concepciones más solemnes que han causado más luchas y sufrimientos, las concepciones de "Dios" y "pecado", algún día nos parecerán tan poco importantes como un juguete o un dolor infantil le parecen a un anciano;—y quizá entonces será necesario de nuevo otro juguete y otro dolor para "el anciano"—¡siempre lo suficientemente infantil, un niño eterno!

58. ¿Se ha observado hasta qué punto la ociosidad exterior, o la semi-ociosidad, es necesaria para una vida religiosa auténtica (tanto para su labor microscópica favorita de autoexamen, como para su suave placidez llamada "oración", el estado de perpetua disposición para la "venida de Dios"), quiero decir la ociosidad con buena conciencia, la ociosidad de otros tiempos y de sangre, a la que el sentimiento aristocrático de que el trabajo es DESHONROSO—que vulgariza cuerpo y alma—no le es del todo ajeno? ¿Y que, en consecuencia, la moderna laboriosidad ruidosa, absorbente, engreída, orgullosamente insensata prepara y educa para la "incredulidad" más que cualquier otra cosa? Entre aquellos, por ejemplo, que actualmente viven apartados de la religión en Alemania, encuentro "librepensadores" de especies y orígenes diversos, pero sobre todo una mayoría en la que la laboriosidad, de generación en generación, ha disuelto los instintos religiosos; de modo que ya no saben para qué sirven las religiones, y solo notan su existencia en el mundo con una especie de asombro apagado. Se sienten ya plenamente ocupados, estas buenas personas, sea por sus negocios o por sus placeres, sin mencionar la "Patria", los periódicos y sus "deberes familiares"; parece que no les queda tiempo alguno para la religión; y sobre todo, no les resulta evidente si se trata de un nuevo negocio o de un nuevo placer—pues es imposible, se dicen, que la gente vaya a la iglesia solo para amargarse el humor. No son en absoluto enemigos de las costumbres religiosas; si ciertas circunstancias, asuntos de Estado quizá, requieren su participación en tales costumbres, hacen lo que se les pide, como tantas cosas se hacen—con una seriedad paciente y modesta, y sin mucha curiosidad ni incomodidad;—viven demasiado alejados y fuera como para sentir siquiera la necesidad de un A FAVOR o EN CONTRA en tales asuntos. Entre esas personas indiferentes pueden contarse hoy en día la mayoría de los protestantes alemanes de clase media, especialmente en los grandes centros laboriosos de comercio e industria; también la mayoría de los estudiosos laboriosos, y todo el personal universitario (con la excepción de los teólogos, cuya existencia y posibilidad siempre ofrece a los psicólogos nuevos y más sutiles enigmas por resolver). Por parte de los piadosos, o simplemente de los que asisten a la iglesia, rara vez hay idea de CUÁNTA buena voluntad, podría decirse voluntad arbitraria, es ahora necesaria para que un estudioso alemán tome en serio el problema de la religión; toda su profesión (y como he dicho, toda su laboriosidad de obrero, a la que lo obliga su conciencia moderna) lo inclina a una elevada y casi caritativa serenidad respecto a la religión, en la que a veces se mezcla un leve desdén por la "impureza" de espíritu que da por sentada dondequiera que alguien aún profese pertenecer a la Iglesia. Solo con la ayuda de la historia (NO, por tanto, a través de su propia experiencia personal) el estudioso logra llevarse a una seriedad respetuosa, y a cierta tímida deferencia ante las religiones; pero incluso cuando sus sentimientos han alcanzado el grado de gratitud hacia ellas, no ha avanzado personalmente ni un paso más cerca de aquello que aún se mantiene como Iglesia o como piedad; quizá incluso lo contrario. La indiferencia práctica hacia los asuntos religiosos en medio de la cual ha nacido y crecido, suele sublimarse en su caso en circunspección y limpieza, que rehúye el contacto con hombres y cosas religiosas; y puede que sea precisamente la profundidad de su tolerancia y humanidad lo que lo impulse a evitar el delicado problema que la tolerancia misma conlleva.—Cada época tiene su propio tipo divino de ingenuidad, por cuyo descubrimiento otras épocas pueden envidiarla: ¡y cuánta ingenuidad—adorable, infantil y desmesuradamente tonta—hay en esta creencia del estudioso en su superioridad, en la buena conciencia de su tolerancia, en la certeza simple e inconsciente con la que su instinto trata al hombre religioso como un tipo inferior y menos valioso, más allá, antes y SOBRE el cual él mismo se ha desarrollado—él, el pequeño enano arrogante y hombre-masa, el diligente y alerta obrero de las "ideas", de las "ideas modernas"!

59. Quien haya visto profundamente en el mundo sin duda ha adivinado cuánta sabiduría hay en el hecho de que los hombres sean superficiales. Es su instinto de conservación el que les enseña a ser volubles, ligeros y falsos. Aquí y allá se encuentra una adoración apasionada y exagerada de las "formas puras" tanto en filósofos como en artistas: no cabe duda de que quien NECESITA el culto de lo superficial hasta ese punto, en algún momento ha hecho una desafortunada inmersión BAJO ello. Quizá incluso haya un orden jerárquico respecto a esos niños quemados, los artistas natos que solo encuentran el goce de la vida al intentar FALSEAR su imagen (como si se vengaran de ella con cansancio), uno podría adivinar hasta qué punto la vida los ha disgustado, por la medida en que desean ver su imagen falseada, atenuada, ultrificada y divinizada,—podrían contarse los homines religiosi entre los artistas, como su rango MÁS ALTO. Es el profundo y sospechoso temor a un pesimismo incurable lo que obliga a siglos enteros a aferrarse con fuerza a una interpretación religiosa de la existencia: el miedo del instinto que adivina que la verdad podría alcanzarse DEMASIADO pronto, antes de que el hombre se haya vuelto lo suficientemente fuerte, duro, artista.... La piedad, la "Vida en Dios", vista bajo esta luz, aparecería como el producto más elaborado y último del MIEDO a la verdad, como adoración artística y embriaguez artística ante la más lógica de todas las falsificaciones, como la voluntad de invertir la verdad, de la mentira a cualquier precio. Quizá hasta ahora no haya habido medio más eficaz de embellecer al hombre que la piedad, por medio de ella el hombre puede volverse tan ingenioso, tan superficial, tan iridiscente y tan bueno, que su apariencia ya no ofende.

60. Amar a la humanidad POR AMOR A DIOS—éste ha sido hasta ahora el sentimiento más noble y remoto al que ha llegado la humanidad. Que el amor a la humanidad, sin ninguna intención redentora en el trasfondo, es solo una LOCURA adicional y brutalidad, que la inclinación a este amor debe primero obtener su proporción, su delicadeza, su gramo de sal y su pizca de ámbar de una inclinación superior—quien haya percibido y "experimentado" esto por primera vez, por más que su lengua haya balbuceado al intentar expresar asunto tan delicado, ¡sea por siempre santo y respetado, como el hombre que hasta ahora ha volado más alto y se ha extraviado de la manera más sublime!

61. El filósofo, tal como lo entendemos nosotros, los espíritus libres—como el hombre de la mayor responsabilidad, que tiene conciencia del desarrollo general de la humanidad—utilizará la religión para su labor de disciplina y educación, del mismo modo que empleará las condiciones políticas y económicas contemporáneas. La influencia selectiva y disciplinaria—destructiva, así como creativa y formadora—que puede ejercerse por medio de la religión es múltiple y variada, según el tipo de personas que se encuentren bajo su hechizo y protección. Para aquellos que son fuertes e independientes, destinados y preparados para mandar, en quienes se encarna el juicio y la habilidad de una raza gobernante, la religión es un medio adicional para vencer la resistencia en el ejercicio de la autoridad—como un lazo que une a gobernantes y súbditos, traicionando y entregando a los primeros la conciencia de los segundos, su corazón más íntimo, que desearía escapar a la obediencia. Y en el caso de naturalezas singulares de origen noble, si por virtud de una espiritualidad superior se inclinan a una vida más retirada y contemplativa, reservándose solo las formas más refinadas de gobierno (sobre discípulos escogidos o miembros de una orden), la religión misma puede ser utilizada como un medio para obtener paz frente al ruido y las dificultades de manejar asuntos MÁS BURDOS, y para asegurar inmunidad ante la inevitable suciedad de toda agitación política. Los brahmanes, por ejemplo, comprendieron este hecho. Con la ayuda de una organización religiosa, se aseguraron el poder de nombrar reyes para el pueblo, mientras sus sentimientos los impulsaban a mantenerse apartados y fuera, como hombres con una misión superior y suprarreal. Al mismo tiempo, la religión brinda incentivo y oportunidad a algunos de los súbditos para capacitarse en el futuro para gobernar y mandar en los rangos y clases que ascienden lentamente, en los que, gracias a costumbres matrimoniales afortunadas, el poder de la voluntad y el placer en el autocontrol van en aumento. Para ellos, la religión ofrece suficientes incentivos y tentaciones para aspirar a una mayor intelectualidad, y para experimentar los sentimientos de autocontrol autoritario, de silencio y de soledad. El ascetismo y el puritanismo son medios casi indispensables para educar y ennoblecer a una raza que busca elevarse por encima de su bajeza hereditaria y trabajar para alcanzar una futura supremacía. Y finalmente, para los hombres comunes, para la mayoría de la gente, que existe para el servicio y la utilidad general, y solo hasta ese punto tiene derecho a existir, la religión otorga una invaluable satisfacción con su destino y condición, paz de corazón, ennoblecimiento de la obediencia, mayor felicidad social y simpatía, con algo de transfiguración y embellecimiento, algo de justificación de toda la vulgaridad, toda la mezquindad, toda la semianimal pobreza de sus almas. La religión, junto con el significado religioso de la vida, irradia luz sobre estos hombres perpetuamente acosados, y hace incluso soportable para ellos su propia apariencia; actúa sobre ellos como la filosofía epicúrea suele actuar sobre los sufrientes de un orden superior, de manera refrescante y refinadora, casi convirtiendo el sufrimiento en provecho, y al final incluso santificándolo y justificándolo. Tal vez no haya nada tan admirable en el cristianismo y el budismo como su arte de enseñar incluso a los más humildes a elevarse mediante la piedad a un orden aparentemente superior de cosas, y así conservar su satisfacción con el mundo real en el que les resulta bastante difícil vivir—siendo precisamente esa dificultad necesaria.

62. Por supuesto—para hacer también el recuento negativo de tales religiones y sacar a la luz sus peligros ocultos—el costo siempre es excesivo y terrible cuando las religiones no actúan como un medio educativo y disciplinario en manos del filósofo, sino que gobiernan voluntaria y SOBERANAMENTE, cuando desean ser el fin último y no un medio junto a otros medios. Entre los hombres, como entre todos los demás animales, hay un excedente de individuos defectuosos, enfermos, degenerados, débiles y necesariamente sufrientes; los casos exitosos, también entre los hombres, son siempre la excepción; y considerando que el hombre es EL ANIMAL TODAVÍA NO ADAPTADO CORRECTAMENTE A SU ENTORNO, la excepción es aún más rara. Pero aún peor. Cuanto más alto es el tipo que representa un hombre, mayor es la improbabilidad de que TRIUNFE; lo accidental, la ley de la irracionalidad en la constitución general de la humanidad, se manifiesta de manera más terrible en su efecto destructivo sobre los órdenes superiores de hombres, cuyas condiciones de vida son delicadas, diversas y difíciles de determinar. ¿Cuál es entonces la actitud de las dos grandes religiones mencionadas hacia el EXCEDENTE de fracasados en la vida? Procuran preservar y mantener con vida todo lo que pueda ser preservado; de hecho, como religiones PARA LOS SUFRIENTES, toman partido por ellos por principio; siempre están a favor de quienes sufren de la vida como de una enfermedad, y quisieran tratar toda otra experiencia vital como falsa e imposible. Por muy alto que valoremos este cuidado indulgente y conservador (en la medida en que, al aplicarse a otros, se ha aplicado y se aplica también al tipo más alto y usualmente más sufriente de hombre), las religiones hasta ahora SOBERANAS—para dar una apreciación general de ellas—se cuentan entre las principales causas que han mantenido el tipo de "hombre" en un nivel inferior—han preservado demasiado AQUELLO QUE DEBERÍA HABER PERECIDO. Hay que agradecerles servicios invaluables; ¡y quién es lo suficientemente rico en gratitud como para no sentirse pobre ante la contemplación de todo lo que los "hombres espirituales" del cristianismo han hecho hasta ahora por Europa! Pero cuando dieron consuelo a los sufrientes, valor a los oprimidos y desesperados, un bastón y apoyo a los desvalidos, y cuando atrajeron de la sociedad a conventos y penitenciarías espirituales a los desconsolados y perturbados: ¿qué más debían hacer para trabajar sistemáticamente de ese modo, y con buena conciencia, por la preservación de todos los enfermos y sufrientes, lo que significa, en efecto y en verdad, trabajar por el EMPEORAMIENTO DE LA RAZA EUROPEA? ¡Invertir todas las estimaciones de valor—ESO es lo que debían hacer! Y quebrantar a los fuertes, arruinar grandes esperanzas, poner en sospecha el gozo por la belleza, destruir todo lo autónomo, viril, conquistador e imperioso—todos los instintos que son naturales al tipo más alto y exitoso de "hombre"—llevándolos a la incertidumbre, al remordimiento y a la autodestrucción; en verdad, invertir todo amor por lo terrenal y la supremacía sobre la tierra en odio a la tierra y a las cosas terrenales—ESA es la tarea que la Iglesia se impuso a sí misma, y estuvo obligada a imponer, hasta que, según su escala de valores, "desmundanización", "desensualización" y "hombre superior" se fundieron en un solo sentimiento. Si se pudiera observar la extrañamente dolorosa, igualmente burda y refinada comedia del cristianismo europeo con el ojo burlón e imparcial de un dios epicúreo, creo que uno nunca dejaría de asombrarse y reír; ¿no parece acaso que una sola voluntad ha gobernado Europa durante dieciocho siglos para hacer de ella un SUBLIME ABORTO del hombre? Sin embargo, quien, con exigencias opuestas (ya no epicúreas) y con algún martillo divino en la mano, pudiera acercarse a esta casi voluntaria degeneración y atrofia de la humanidad, ejemplificada en el cristiano europeo (Pascal, por ejemplo), ¿no tendría que clamar con ira, compasión y horror: "¡Oh, torpes, presuntuosos y lastimosos torpes, qué han hecho! ¿Era eso obra para sus manos? ¡Cómo han mutilado y estropeado mi piedra más fina! ¡Qué se han atrevido a hacer!"—Yo diría que el cristianismo ha sido hasta ahora la más portentosa de las presunciones. Hombres, no lo bastante grandes ni duros como para tener derecho, como artistas, a participar en la formación del HOMBRE; hombres, no lo suficientemente fuertes y previsores como para PERMITIR, con sublime autocontrol, que prevalezca la evidente ley de los mil fracasos y perecimientos; hombres, no lo bastante nobles como para ver los grados radicalmente diferentes de rango y las distancias de rango que separan a un hombre de otro:—TALES hombres, con su "igualdad ante Dios", han dirigido hasta ahora el destino de Europa; hasta que finalmente se ha producido una especie enana, casi ridícula, un animal gregario, algo servicial, enfermizo, mediocre: el europeo de hoy.