Capítulo V — Historia natural de la moral

186. El sentimiento moral en Europa en la actualidad es quizá tan sutil, tardío, diverso, sensible y refinado, como la "Ciencia de la Moral" que le corresponde es reciente, inicial, torpe y de manos toscas: un contraste interesante, que a veces se encarna y se hace evidente en la propia persona de un moralista. En verdad, la expresión "Ciencia de la Moral" es, respecto a lo que designa, demasiado presuntuosa y contraria al BUEN gusto, que siempre es un anticipo de expresiones más modestas. Hay que reconocer con la mayor justicia lo que aquí aún es necesario por mucho tiempo, lo que únicamente es adecuado por ahora: a saber, la recolección de material, el examen y la clasificación exhaustivos de un inmenso dominio de delicados sentimientos de valor y distinciones de valor, que viven, crecen, se propagan y perecen, y quizá intentos de dar una idea clara de las formas recurrentes y más comunes de estas cristalizaciones vivientes, como preparación para una TEORÍA DE LOS TIPOS de moralidad. Por supuesto, hasta ahora no se ha sido tan modesto. Todos los filósofos, con una seriedad pedante y ridícula, se exigieron a sí mismos algo mucho más elevado, pretencioso y ceremonioso cuando se ocuparon de la moralidad como ciencia: quisieron DAR UNA BASE a la moralidad, y todo filósofo hasta ahora ha creído haberla dado; la moralidad misma, sin embargo, ha sido considerada como algo "dado". ¡Qué lejos de su torpe orgullo estaba el aparentemente insignificante problema —dejado en el polvo y el olvido— de una descripción de las formas de la moralidad, a pesar de que las manos y sentidos más finos apenas serían lo suficientemente delicados para ello! Precisamente por conocer los filósofos morales imperfectamente los hechos morales, en un resumen arbitrario o un compendio accidental —quizá como la moralidad de su entorno, su posición, su iglesia, su Zeitgeist, su clima y su zona—, precisamente por estar mal informados respecto a naciones, épocas y edades pasadas, y no mostrar ningún afán por conocer estos asuntos, no llegaron siquiera a vislumbrar los verdaderos problemas de la moral, problemas que solo se revelan mediante la comparación de MUCHAS clases de moralidad. En toda "Ciencia de la Moral" hasta ahora, por extraño que parezca, el problema de la moralidad misma ha sido OMITIDO: ¡ni siquiera se sospechaba que hubiera algo problemático ahí! Aquello que los filósofos llamaron "dar una base a la moralidad" y trataron de realizar, visto bajo la luz adecuada, no ha sido más que una forma erudita de buena FE en la moralidad dominante, un nuevo medio de su EXPRESIÓN, en consecuencia, simplemente un hecho dentro del ámbito de una moralidad determinada, sí, en su motivo último, una especie de negación de que sea LÍCITO poner en cuestión esa moralidad, y en todo caso, lo contrario de examinar, analizar, dudar y viviseccionar esa misma fe. Escuchen, por ejemplo, con qué inocencia —casi digna de honor— Schopenhauer expone su propia tarea, y saquen sus conclusiones sobre el carácter científico de una "Ciencia" cuyo último maestro aún habla como niños y ancianas: "El principio" —dice (página 136 de los Grundprobleme der Ethik)—, "el axioma sobre cuyo significado todos los moralistas están PRÁCTICAMENTE de acuerdo: neminem laede, immo omnes quantum potes juva, es REALMENTE la proposición que todos los maestros de moral tratan de establecer, ... la verdadera base de la ética que se ha buscado, como la piedra filosofal, durante siglos". La dificultad de establecer la proposición mencionada puede ser grande —es bien sabido que Schopenhauer tampoco tuvo éxito en sus esfuerzos; y quien haya comprendido a fondo cuán absurdamente falsa y sentimental es esta proposición, en un mundo cuya esencia es la Voluntad de Poder, puede recordar que Schopenhauer, aunque pesimista, EN REALIDAD... tocaba la flauta... todos los días después de la comida: se puede leer al respecto en su biografía. Una pregunta, por cierto: un pesimista, un repudiador de Dios y del mundo, que SE DETIENE en la moralidad —que asiente a la moralidad y toca la flauta para una moral laede-neminem, ¿qué? ¿Es eso realmente un pesimista?

187. Más allá del valor de afirmaciones como "hay un imperativo categórico en nosotros", siempre se puede preguntar: ¿Qué indica tal afirmación sobre quien la hace? Hay sistemas de moral destinados a justificar a su autor ante los ojos de los demás; otros sistemas de moral buscan tranquilizarlo y hacerlo sentirse satisfecho consigo mismo; con otros sistemas quiere crucificarse y humillarse, con otros desea vengarse, con otros ocultarse, con otros glorificarse y otorgarse superioridad y distinción; este sistema de moral ayuda a su autor a olvidar, aquel sistema hace que él, o algo de él, sea olvidado; más de un moralista quisiera ejercer poder y arbitrariedad creativa sobre la humanidad; otro, quizá Kant en especial, nos da a entender con su moral que "lo que es digno de estima en mí es que sé obedecer, ¡y con ustedes no debe ser de otra manera que conmigo!" En resumen, los sistemas de moral no son más que un LENGUAJE DE SIGNOS DE LAS EMOCIONES.

188. En contraste con el laisser-aller, todo sistema de moral es una especie de tiranía contra la "naturaleza" y también contra la "razón"; sin embargo, eso no es una objeción, a menos que uno decrete nuevamente, mediante algún sistema de moral, que toda clase de tiranía e irracionalidad son ilegales. Lo esencial e invaluable en todo sistema de moral es que constituye una larga coacción. Para comprender el estoicismo, o Port Royal, o el puritanismo, uno debería recordar la coacción bajo la cual todo idioma ha alcanzado fuerza y libertad: la coacción métrica, la tiranía de la rima y el ritmo. ¡Cuánto esfuerzo se han tomado los poetas y oradores de cada nación!—sin exceptuar a algunos prosistas de hoy, en cuyo oído habita una inexorable conciencia—"por una tontería", como dicen los utilitaristas torpes, creyéndose así sabios—"por sumisión a leyes arbitrarias", como dicen los anarquistas, imaginándose así "libres", incluso de espíritu libre. Sin embargo, el hecho singular permanece: todo lo que tiene naturaleza de libertad, elegancia, audacia, danza y maestría segura, que existe o ha existido, ya sea en el pensamiento mismo, en la administración, en el hablar y persuadir, en el arte como en la conducta, solo se ha desarrollado por medio de la tiranía de tales leyes arbitrarias, y con toda seriedad, no es en absoluto improbable que precisamente esto sea la "naturaleza" y lo "natural"—¡y no el laisser-aller! Todo artista sabe cuán diferente es su estado "más natural" del dejarse llevar: el libre ordenar, ubicar, disponer y construir en los momentos de "inspiración"—y cuán estricta y delicadamente obedece entonces a mil leyes, que, por su misma rigidez y precisión, desafían toda formulación mediante ideas (incluso la idea más estable tiene, en comparación, algo flotante, múltiple y ambiguo). Lo esencial "en el cielo y en la tierra" es, aparentemente (para repetirlo una vez más), que haya una larga OBEDIENCIA en la misma dirección; de ello resulta, y siempre ha resultado a la larga, algo que ha hecho que la vida valga la pena: por ejemplo, la virtud, el arte, la música, la danza, la razón, la espiritualidad—cualquier cosa que transfigure, refine, sea insensata o divina. El largo sometimiento del espíritu, la desconfiada coacción en la comunicabilidad de las ideas, la disciplina que el pensador se impuso a sí mismo para pensar conforme a las reglas de una iglesia o una corte, o conforme a premisas aristotélicas, la persistente voluntad espiritual de interpretar todo lo que ocurre según un esquema cristiano, y en cada suceso redescubrir y justificar al Dios cristiano:—toda esta violencia, arbitrariedad, severidad, espanto e irracionalidad, se ha demostrado como el medio disciplinario por el cual el espíritu europeo ha alcanzado su fuerza, su despiadada curiosidad y sutil movilidad; concediendo también que mucha fuerza y espíritu irrecuperables tuvieron que ser sofocados, asfixiados y echados a perder en el proceso (pues aquí, como en todas partes, la "naturaleza" se muestra tal como es, en toda su magnificencia extravagante e INDIFERENTE, que resulta chocante, pero no por ello menos noble). Que durante siglos los pensadores europeos solo pensaran para probar algo—hoy, por el contrario, sospechamos de todo pensador que "quiere probar algo"—que siempre se decidía de antemano cuál DEBÍA SER el resultado de su pensamiento más riguroso, como quizá ocurría en la astrología asiática de antaño, o como aún ocurre hoy en la inocente explicación cristiano-moral de los sucesos personales inmediatos "para la gloria de Dios" o "para el bien del alma":—esta tiranía, esta arbitrariedad, esta estupidez severa y magnífica, ha EDUCADO al espíritu; la esclavitud, tanto en el sentido más burdo como en el más sutil, es aparentemente un medio indispensable incluso para la educación y disciplina espiritual. Puede verse cada sistema de moral bajo esta luz: es la "naturaleza" en él la que enseña a odiar el laisser-aller, la libertad excesiva, e implanta la necesidad de horizontes limitados, de deberes inmediatos—enseña el ESTRECHAMIENTO DE PERSPECTIVAS, y así, en cierto sentido, que la estupidez es una condición de vida y desarrollo. "Debes obedecer a alguien, y por mucho tiempo; DE LO CONTRARIO, te perderás y perderás todo respeto por ti mismo"—esto me parece el imperativo moral de la naturaleza, que ciertamente no es "categórico", como quería el viejo Kant (de ahí el "de lo contrario"), ni se dirige al individuo (¿qué le importa a la naturaleza el individuo?), sino a naciones, razas, épocas y clases; sobre todo, sin embargo, al animal "hombre" en general, a la HUMANIDAD.

189. A las razas laboriosas les resulta muy penoso estar ociosas: fue un golpe maestro del instinto INGLÉS santificar y ensombrecer el domingo hasta tal punto que el inglés, inconscientemente, anhele de nuevo su semana—y su día de trabajo:—como una especie de ayuno hábilmente ideado y hábilmente intercalado, tal como también se encuentra frecuentemente en el mundo antiguo (aunque, como corresponde a los pueblos del sur, no precisamente respecto al trabajo). Muchas clases de ayuno son necesarias; y donde prevalecen poderosas influencias y hábitos, los legisladores deben procurar que se designen días intercalados, en los que tales impulsos sean restringidos y aprendan a desear de nuevo. Visto desde un punto de vista superior, generaciones y épocas enteras, cuando se muestran infectadas de algún fanatismo moral, parecen como esos períodos intercalados de restricción y ayuno, durante los cuales un impulso aprende a humillarse y someterse—a la vez también a PURIFICARSE y AGUZARSE; ciertas sectas filosóficas admiten igualmente una interpretación similar (por ejemplo, la Stoa, en medio de la cultura helénica, con la atmósfera densa y saturada de efluvios afrodisíacos).—Aquí hay también una pista para explicar la paradoja de por qué fue precisamente en el período más cristiano de la historia europea, y en general solo bajo la presión de sentimientos cristianos, que el impulso sexual se sublimó en amor (amour-passion).

190. Hay algo en la moralidad de Platón que en realidad no le pertenece, sino que solo aparece en su filosofía, podría decirse, a pesar de él: a saber, el socratismo, para el cual él mismo era demasiado noble. "Nadie desea hacerse daño, por lo tanto, todo mal se comete sin querer. El hombre malvado se causa daño a sí mismo; sin embargo, no lo haría si supiera que el mal es mal. El hombre malvado, por tanto, solo es malo por error; si se le libera del error, necesariamente se le hará—bueno."—Este modo de razonar tiene el sabor del PUEBLO, que solo percibe las consecuencias desagradables de obrar mal, y en la práctica juzga que "es ESTÚPIDO hacer el mal"; mientras que aceptan el "bien" como idéntico a lo "útil y placentero", sin mayor reflexión. En lo que respecta a todo sistema de utilitarismo, puede suponerse de inmediato que tiene el mismo origen, y seguir el rastro: rara vez se errará.—Platón hizo todo lo posible por interpretar algo refinado y noble en los principios de su maestro, y sobre todo por interpretarse a sí mismo en ellos—él, el más audaz de todos los intérpretes, que sacó a Sócrates por completo de la calle, como tema y canto popular, para exhibirlo en modificaciones infinitas e imposibles—es decir, en todos sus propios disfraces y multiplicidades. En broma, y también en lenguaje homérico, ¿qué es el Sócrates platónico, si no—[palabras griegas insertadas aquí.]

191. El viejo problema teológico de la “Fe” y el “Conocimiento”, o dicho más claramente, del instinto y la razón—la cuestión de si, respecto a la valoración de las cosas, el instinto merece más autoridad que la racionalidad, que busca apreciar y actuar según motivos, según un “por qué”, es decir, en conformidad con el propósito y la utilidad—es siempre el viejo problema moral que apareció por primera vez en la figura de Sócrates y que ya había dividido las mentes mucho antes del cristianismo. Sócrates mismo, siguiendo, por supuesto, la inclinación de su talento—el de un dialéctico sobresaliente—tomó primero el partido de la razón; y, de hecho, ¿qué hizo durante toda su vida sino reírse de la torpe incapacidad de los nobles atenienses, quienes eran hombres de instinto, como todos los hombres nobles, y nunca podían dar respuestas satisfactorias acerca de los motivos de sus acciones? Sin embargo, al final, aunque en silencio y en secreto, también se rió de sí mismo: con su conciencia más aguda y su introspección, encontró en sí mismo la misma dificultad e incapacidad. “Pero ¿por qué”—se decía a sí mismo—“debería uno por eso separarse de los instintos? Hay que corregirlos, y también la razón—hay que seguir los instintos, pero al mismo tiempo persuadir a la razón para que los respalde con buenos argumentos.” Esta fue la verdadera FALSIFICACIÓN de ese gran y misterioso ironista; llevó su conciencia al punto de estar satisfecho con una especie de autoengaño: en realidad, percibió la irracionalidad en el juicio moral.—Platón, más inocente en tales asuntos y sin la astucia del plebeyo, quiso demostrarse a sí mismo, a costa de todas sus fuerzas—las mayores que jamás haya gastado un filósofo—que la razón y el instinto conducen espontáneamente a un mismo fin, al bien, a “Dios”; y desde Platón, todos los teólogos y filósofos han seguido el mismo camino—lo que significa que en cuestiones de moralidad, el instinto (o como los cristianos lo llaman, “Fe”, o como yo lo llamo, “el rebaño”) ha triunfado hasta ahora. A menos que se haga una excepción en el caso de Descartes, el padre del racionalismo (y por consiguiente el abuelo de la Revolución), quien solo reconocía la autoridad de la razón: pero la razón es solo una herramienta, y Descartes fue superficial.

192. Quien haya seguido la historia de una sola ciencia, encuentra en su desarrollo una clave para comprender los procesos más antiguos y comunes de todo “conocimiento y cognición”: allí, como aquí, primero se desarrollan las hipótesis prematuras, las ficciones, la buena y estúpida voluntad de “creer”, y la falta de desconfianza y paciencia—nuestros sentidos aprenden tarde, y nunca aprenden por completo, a ser órganos sutiles, confiables y cautelosos del conocimiento. A nuestros ojos les resulta más fácil, en una ocasión dada, producir una imagen ya muchas veces producida, que captar la divergencia y novedad de una impresión: esto último requiere más fuerza, más “moralidad”. Es difícil y doloroso para el oído escuchar algo nuevo; oímos mal la música extraña. Cuando escuchamos hablar otro idioma, intentamos involuntariamente formar los sonidos en palabras con las que estamos más familiarizados y habituados—fue así, por ejemplo, como los alemanes modificaron la palabra hablada ARCUBALISTA en ARMBRUST (ballesta). Nuestros sentidos también son hostiles y reacios a lo nuevo; y en general, incluso en los procesos “más simples” de la sensación, predominan las emociones—como el miedo, el amor, el odio y la emoción pasiva de la indolencia.—Tan poco como un lector hoy en día lee todas las palabras (por no hablar de sílabas) de una página—más bien toma al azar unas cinco de cada veinte palabras, y “adivina” el sentido probablemente adecuado para ellas—tan poco vemos correctamente y por completo un árbol en cuanto a sus hojas, ramas, color y forma; nos resulta mucho más fácil imaginar la casualidad de un árbol. Incluso en medio de las experiencias más notables, hacemos exactamente lo mismo; fabricamos la mayor parte de la experiencia, y difícilmente se nos puede hacer contemplar cualquier acontecimiento, EXCEPTO como “inventores” del mismo. Todo esto demuestra que, por nuestra naturaleza fundamental y desde tiempos remotos, hemos estado—ACOSTUMBRADOS A MENTIR. O, para expresarlo de manera más cortés e hipócrita, en resumen, más agradable—a uno le corresponde ser mucho más artista de lo que se da cuenta.—En una conversación animada, a menudo veo el rostro de la persona con la que hablo tan claro y nítidamente definido ante mí, de acuerdo al pensamiento que expresa, o que creo evocar en su mente, que el grado de nitidez supera con mucho la FUERZA de mi facultad visual—por lo tanto, la delicadeza del juego de los músculos y de la expresión de los ojos DEBE ser imaginada por mí. Probablemente la persona adoptó una expresión completamente diferente, o ninguna en absoluto.

193. Quidquid luce fuit, tenebris agit: pero también a la inversa. Lo que experimentamos en sueños, siempre que lo experimentemos a menudo, llega a pertenecer al final tanto a los bienes generales de nuestra alma como cualquier cosa “realmente” vivida; en virtud de ello somos más ricos o más pobres, tenemos una necesidad más o menos, y finalmente, a plena luz del día, e incluso en los momentos más luminosos de nuestra vida despierta, estamos gobernados en cierta medida por la naturaleza de nuestros sueños. Supongamos que alguien ha volado a menudo en sus sueños, y que al final, apenas sueña, es consciente del poder y el arte de volar como su privilegio y su felicidad particularmente envidiable; tal persona, que cree que ante el menor impulso puede realizar toda clase de curvas y ángulos, que conoce la sensación de cierta ligereza divina, un “ascender” sin esfuerzo ni restricción, un “descender” sin bajar ni rebajarse—¡sin ESFUERZO!—¿cómo podría alguien con tales experiencias y hábitos oníricos dejar de encontrar la “felicidad” de un color y una definición diferentes, incluso en sus horas de vigilia? ¿Cómo podría dejar de anhelar la felicidad de manera DIFERENTE? El “vuelo”, tal como lo describen los poetas, debe, comparado con su propio “volar”, parecerle demasiado terrenal, muscular, violento, demasiado “trabajoso”.

194. La diferencia entre los hombres no se manifiesta únicamente en la diferencia de sus listas de cosas deseables—en que consideren distintos bienes como dignos de ser buscados y discrepen acerca del mayor o menor valor, el orden jerárquico, de las cosas comúnmente reconocidas como deseables:—se manifiesta mucho más en lo que consideran como el hecho de TENER y POSEER realmente una cosa deseable. En cuanto a una mujer, por ejemplo, el dominio sobre su cuerpo y su satisfacción sexual sirve como un signo suficientemente amplio de propiedad y posesión para el hombre más modesto; otro, con una sed de posesión más suspicaz y ambiciosa, percibe lo "cuestionable", la mera apariencia de tal propiedad, y desea pruebas más sutiles para saber, sobre todo, si la mujer no solo se entrega a él, sino que también renuncia por él a lo que tiene o quisiera tener—solo ENTONCES la considera como "poseída". Un tercero, sin embargo, ni siquiera aquí ha llegado al límite de su desconfianza y su deseo de posesión: se pregunta si la mujer, al renunciar a todo por él, no lo hace quizá por un fantasma de él; desea primero ser conocido a fondo, en verdad, profundamente; para ser amado en absoluto se atreve a dejarse descubrir. Solo entonces siente que la amada le pertenece por completo, cuando ella ya no se engaña sobre él, cuando lo ama tanto por su maldad y su insaciabilidad oculta, como por su bondad, paciencia y espiritualidad. Un hombre quisiera poseer una nación, y encuentra adecuadas para su propósito todas las artes superiores de Cagliostro y Catalina. Otro, con una sed de posesión más refinada, se dice: "No se debe engañar donde se desea poseer"—le irrita e impacienta la idea de que una máscara suya gobierne en el corazón del pueblo: "Debo, por tanto, DARME a conocer, y ante todo conocerme a mí mismo". Entre los hombres serviciales y caritativos, casi siempre se encuentra la torpe astucia que primero prepara adecuadamente a quien ha de ser ayudado, como si, por ejemplo, debiera "merecer" la ayuda, buscar precisamente SU ayuda, y mostrarse profundamente agradecido, apegado y sumiso a ellos por toda ayuda. Con estas fantasías, toman al necesitado como propiedad, así como en general son caritativos y serviciales por deseo de propiedad. Se los encuentra celosos cuando se les impide o se les adelanta en su caridad. Los padres involuntariamente hacen de sus hijos algo semejante a ellos mismos—lo llaman "educación"; ninguna madre duda en el fondo de su corazón que el hijo que ha dado a luz es por ello su propiedad, ningún padre vacila acerca de su derecho a SUS propias ideas y nociones de valor. De hecho, en tiempos antiguos los padres consideraban correcto decidir a su discreción sobre la vida o muerte del recién nacido (como entre los antiguos germanos). Y al igual que el padre, también el maestro, la clase, el sacerdote y el príncipe ven aún en cada nuevo individuo una oportunidad irreprochable para una nueva posesión. La consecuencia es...

195. Los judíos—un pueblo "nacido para la esclavitud", como dicen de ellos Tácito y todo el mundo antiguo; "el pueblo elegido entre las naciones", como ellos mismos dicen y creen—realizaron el milagro de la inversión de los valores, mediante la cual la vida en la tierra adquirió un nuevo y peligroso encanto durante un par de milenios. Sus profetas fundieron en una sola las expresiones "rico", "impío", "malvado", "violento", "sensual", y por primera vez acuñaron la palabra "mundo" como término de reproche. En esta inversión de los valores (en la que también se incluye el uso de la palabra "pobre" como sinónimo de "santo" y "amigo") se encuentra el significado del pueblo judío; con ELLOS comienza la INSURRECCIÓN DE LOS ESCLAVOS EN LA MORAL.

196. Se puede INFERIR que hay innumerables cuerpos oscuros cerca del sol—a los que nunca veremos. Entre nosotros, esto es una alegoría; y el psicólogo de la moral lee toda la escritura estelar solo como un lenguaje alegórico y simbólico en el que mucho puede quedar sin expresar.

197. El animal de presa y el hombre de presa (por ejemplo, César Borgia) son fundamentalmente malinterpretados, se malinterpreta la "naturaleza", mientras se busque una "morbosidad" en la constitución de estos más sanos de todos los monstruos y crecimientos tropicales, o incluso un "infierno" innato en ellos—como casi todos los moralistas han hecho hasta ahora. ¿No parece que hay un odio hacia la selva virgen y los trópicos entre los moralistas? ¿Y que el "hombre tropical" debe ser desacreditado a toda costa, ya sea como enfermedad y degeneración de la humanidad, o como su propio infierno y auto-tortura? ¿Y por qué? ¿A favor de las "zonas templadas"? ¿A favor de los hombres templados? ¿De los "morales"? ¿De los mediocres?—Esto para el capítulo: "La moral como timidez".

198. Todos los sistemas de moral que se dirigen a las personas con miras a su "felicidad", como se le llama—¿qué son sino sugerencias de comportamiento adaptadas al grado de PELIGRO que los individuos representan para sí mismos; recetas para sus pasiones, sus buenas y malas inclinaciones, en la medida en que tales tienen la Voluntad de Poder y quisieran jugar a ser amos; pequeñas y grandes conveniencias y elaboraciones, impregnadas del olor rancio de viejos remedios familiares y sabiduría de comadres; todos ellos grotescos y absurdos en su forma—porque se dirigen a "todos", porque generalizan donde no está autorizado generalizar; todos ellos hablando incondicionalmente, y tomándose a sí mismos incondicionalmente; todos ellos sazonados no solo con un grano de sal, sino que solo son soportables, y a veces incluso seductores, cuando están demasiado condimentados y empiezan a oler peligrosamente, especialmente a "el otro mundo". Todo eso tiene poco valor cuando se le estima intelectualmente, y está lejos de ser "ciencia", mucho menos "sabiduría"; pero, repetido una vez más, y tres veces repetido, es conveniencia, conveniencia, conveniencia, mezclada con estupidez, estupidez, estupidez—ya sea la indiferencia y frialdad escultórica ante la insensata exaltación de las emociones, que los estoicos aconsejaban y fomentaban; o el no volver a reír ni a llorar de Spinoza, la destrucción de las emociones por su análisis y vivisección, que él recomendaba tan ingenuamente; o la reducción de las emociones a un término medio inocente en el que puedan satisfacerse, el aristotelismo de la moral; o incluso la moralidad como disfrute de las emociones en una atenuación y espiritualización voluntaria por el simbolismo del arte, tal vez como música, o como amor a Dios, y al prójimo por amor de Dios—pues en la religión las pasiones se emancipan de nuevo, siempre que...; o, finalmente, incluso la complaciente y desenfrenada entrega a las emociones, como enseñaron Hafis y Goethe, el audaz dejar sueltas las riendas, la licentia morum espiritual y corporal en los casos excepcionales de viejos sabios y borrachos, con quienes "ya no hay mucho peligro".—Esto también para el capítulo: "La moral como timidez".

199. En la medida en que en todas las épocas, desde que existe la humanidad, también han existido rebaños humanos (alianzas familiares, comunidades, tribus, pueblos, Estados, iglesias), y siempre una gran cantidad de quienes obedecen en proporción al pequeño número de quienes mandan—considerando, por tanto, que la obediencia ha sido lo más practicado y fomentado entre los hombres hasta ahora, puede suponerse razonablemente que, en términos generales, la necesidad de obedecer es hoy innata en todos, como una especie de CONCIENCIA FORMAL que da la orden: "Debes hacer algo incondicionalmente, debes abstenerte de algo incondicionalmente", en suma, "Debes". Esta necesidad trata de satisfacerse y de llenar su forma con un contenido, según su fuerza, impaciencia y ansia; se apodera de inmediato, como un apetito omnívoro con poca selección, y acepta todo lo que le gritan al oído todo tipo de mandos—padres, maestros, leyes, prejuicios de clase o la opinión pública. La extraordinaria limitación del desarrollo humano, su vacilación, lentitud, frecuentes retrocesos y desvíos, se debe a que el instinto gregario de obediencia se transmite mejor, y a costa del arte de mandar. Si uno imagina este instinto creciendo hasta su máximo, finalmente faltarán por completo los mandos y los individuos independientes, o estos sufrirán internamente de mala conciencia, y tendrán que imponerse a sí mismos un autoengaño para poder mandar como si también ellos solo obedecieran. Esta situación existe realmente en Europa en la actualidad—la llamo la hipocresía moral de la clase dominante. No conocen otra forma de protegerse de su mala conciencia que desempeñar el papel de ejecutores de órdenes más antiguas y superiores (de antecesores, de la constitución, de la justicia, de la ley o del mismo Dios), o incluso se justifican con máximas tomadas de las opiniones corrientes del rebaño, como "primeros servidores de su pueblo" o "instrumentos del bien público". Por otro lado, el hombre gregario europeo actual asume un aire como si él fuera el único tipo de hombre permitido, glorifica sus cualidades, como el espíritu público, la bondad, la deferencia, la laboriosidad, la templanza, la modestia, la indulgencia, la simpatía, gracias a las cuales es apacible, soportable y útil para el rebaño, como si fueran las virtudes propiamente humanas. Sin embargo, en los casos en que se cree que no se puede prescindir del líder y guía, hoy se intenta una y otra vez reemplazar a los mandos por la suma de hombres gregarios inteligentes—todas las constituciones representativas, por ejemplo, tienen este origen. A pesar de todo, ¡qué bendición, qué liberación de un peso que se vuelve insoportable, es para estos europeos gregarios la aparición de un gobernante absoluto!—de esto da prueba el efecto de la aparición de Napoleón, la última gran prueba; la historia de la influencia de Napoleón es casi la historia de la felicidad superior a la que ha llegado todo el siglo en sus individuos y épocas más dignos.

200. El hombre de una época de disolución que mezcla las razas entre sí, que lleva en su cuerpo la herencia de una ascendencia diversificada—es decir, instintos y criterios de valor opuestos, y a menudo no solo opuestos, que luchan entre sí y rara vez están en paz—tal hombre de cultura tardía y luces fragmentadas, será, en promedio, un hombre débil. Su deseo fundamental es que la guerra que hay EN ÉL llegue a su fin; la felicidad se le aparece bajo la forma de un pensamiento o medicina tranquilizadora (por ejemplo, epicúrea o cristiana); es, ante todo, la felicidad del reposo, de la tranquilidad, de la saciedad, de la unidad final—es el "Sábado de los sábados", para usar la expresión del santo retórico san Agustín, que fue él mismo un hombre así. Sin embargo, si la contradicción y el conflicto en tales naturalezas actúan como un estímulo y acicate adicional para la vida—y si, por otro lado, además de sus poderosos e irreconciliables instintos, han heredado e interiorizado también un dominio y sutileza adecuados para sostener el conflicto consigo mismos (es decir, la facultad de autocontrol y autoengaño), entonces surgen esos seres maravillosamente incomprensibles e inexplicables, esos hombres enigmáticos, predestinados a conquistar y burlar a los demás, cuyos ejemplos más notables son Alcibíades y César (con quienes quisiera asociar, según mi gusto, al PRIMERO de los europeos, el Hohenstaufen, Federico II), y entre los artistas, quizá Leonardo da Vinci. Aparecen precisamente en las mismas épocas en que ese tipo más débil, con su anhelo de reposo, sale a la superficie; los dos tipos se complementan y surgen de las mismas causas.

201. Mientras la utilidad que determina las valoraciones morales sea únicamente la utilidad gregaria, mientras solo se tenga en cuenta la preservación de la comunidad y lo inmoral se busque precisamente y exclusivamente en aquello que parece peligroso para el mantenimiento de la comunidad, no puede haber una "moralidad del amor al prójimo". Aun suponiendo que ya exista un poco de ejercicio constante de consideración, simpatía, equidad, dulzura y ayuda mutua, aun suponiendo que incluso en este estado de la sociedad todos esos instintos ya estén activos, los cuales más tarde se distinguen con nombres honorables como "virtudes" y finalmente casi coinciden con la concepción de "moralidad": en ese periodo todavía no pertenecen al dominio de las valoraciones morales—son aún ULTRAMORALES. Una acción compasiva, por ejemplo, no se considera ni buena ni mala, ni moral ni inmoral, en la mejor época de los romanos; y si acaso se elogia, una especie de desdeñoso resentimiento es compatible con ese elogio, incluso en el mejor de los casos, en cuanto la acción compasiva se compara con una que contribuye al bienestar del conjunto, a la RES PUBLICA. Después de todo, el "amor al prójimo" es siempre un asunto secundario, en parte convencional y manifestado arbitrariamente en relación con nuestro MIEDO AL PRÓJIMO. Una vez que la estructura de la sociedad parece en general establecida y asegurada contra peligros externos, es este miedo al prójimo el que nuevamente crea nuevas perspectivas de valoración moral. Ciertos instintos fuertes y peligrosos, como el amor a la empresa, la temeridad, el afán de venganza, la astucia, la rapacidad y el amor al poder, que hasta entonces no solo debían ser honrados desde el punto de vista de la utilidad general—bajo otros nombres, por supuesto, que los aquí dados—sino que debían ser fomentados y cultivados (porque eran perpetuamente requeridos en el peligro común contra los enemigos comunes), ahora se perciben en su peligrosidad como doblemente fuertes—cuando faltan salidas para ellos—y gradualmente son marcados como inmorales y entregados a la calumnia. Los instintos y tendencias contrarios alcanzan ahora honor moral, el instinto gregario va sacando poco a poco sus conclusiones. Cuánta o cuán poca peligrosidad para la comunidad o para la igualdad contiene una opinión, una condición, una emoción, una disposición o una dote—esa es ahora la perspectiva moral, aquí nuevamente el miedo es la madre de la moral. Son los instintos más elevados y fuertes, cuando estallan apasionadamente y llevan al individuo muy por encima y más allá del promedio y del bajo nivel de la conciencia gregaria, los que destruyen la confianza en sí misma de la comunidad, su fe en sí misma, su columna vertebral, por así decirlo, se quiebra, en consecuencia, estos mismos instintos serán los más marcados y difamados. La elevada espiritualidad independiente, la voluntad de estar solo, e incluso la razón imperiosa, se sienten como peligros, todo lo que eleva al individuo por encima del rebaño y es fuente de temor para el prójimo, en adelante se llama MAL, la disposición tolerante, modesta, adaptable, igualadora, la MEDIANÍA de los deseos, alcanza distinción y honor moral. Finalmente, bajo circunstancias muy pacíficas, siempre hay menos oportunidad y necesidad de entrenar los sentimientos hacia la severidad y el rigor, y ahora toda forma de severidad, incluso en la justicia, comienza a perturbar la conciencia, una nobleza elevada y rigurosa y la responsabilidad propia casi ofenden y despiertan desconfianza, "el cordero", y aún más "la oveja", ganan respeto. Hay un punto de blandura enfermiza y afeminamiento en la historia de la sociedad, en el que la sociedad misma toma partido por quien la daña, por el CRIMINAL, y lo hace, en efecto, seria y honestamente. Castigar le parece de algún modo injusto—es cierto que la idea de "castigo" y "la obligación de castigar" resultan entonces dolorosas y alarmantes para la gente. "¿No basta con que el criminal sea hecho INOFENSIVO? ¿Por qué debemos seguir castigando? ¡El castigo mismo es terrible!"—con estas preguntas la moralidad gregaria, la moralidad del miedo, extrae su conclusión última. Si se pudiera eliminar por completo el peligro, la causa del miedo, se habría eliminado al mismo tiempo esta moralidad, ya no sería necesaria, ¡YA NO SE CONSIDERARÍA necesaria!—Quien examine la conciencia del europeo actual, siempre obtendrá el mismo imperativo de sus mil pliegues morales y recovecos ocultos, el imperativo de la timidez del rebaño: "¡Deseamos que algún día ya no haya NADA QUE TEMER!" Algún día—la voluntad y el camino HACIA ELLO es hoy en día llamado "progreso" en toda Europa.

202. Digamos de nuevo de inmediato lo que ya hemos dicho cien veces, porque los oídos de la gente hoy en día no quieren escuchar tales verdades—NUESTRAS verdades. Sabemos muy bien cuán ofensivo suena cuando alguien cuenta al hombre entre los animales de manera clara y sin metáforas, pero casi se nos considerará un CRIMEN que sea precisamente respecto a los hombres de "ideas modernas" que hayamos aplicado constantemente los términos "rebaño", "instintos gregarios" y expresiones similares. ¿De qué sirve? No podemos hacer otra cosa, porque precisamente aquí reside nuestra nueva visión. Hemos descubierto que en todos los principales juicios morales, Europa se ha vuelto unánime, incluyendo también los países donde prevalece la influencia europea; en Europa la gente evidentemente SABE lo que Sócrates creía no saber, y lo que la famosa serpiente de antaño prometió enseñar: hoy "saben" lo que es el bien y el mal. Debe, entonces, sonar duro y ser desagradable al oído cuando insistimos siempre en que aquello que aquí cree saber, aquello que aquí se glorifica con elogios y reproches, y se llama a sí mismo bueno, es el instinto del animal humano gregario, el instinto que ha llegado y sigue llegando cada vez más al primer plano, a la preponderancia y supremacía sobre otros instintos, según la creciente aproximación y semejanza fisiológica de la cual es síntoma. LA MORALIDAD EN EUROPA ACTUALMENTE ES MORALIDAD DE ANIMAL GREGARIO, y por lo tanto, según entendemos el asunto, solo una clase de moralidad humana, junto a la cual, antes de la cual y después de la cual muchas otras moralidades, y sobre todo moralidades SUPERIORES, son o deberían ser posibles. Contra tal "posibilidad", contra tal "debería ser", sin embargo, esta moralidad se defiende con todas sus fuerzas, dice obstinada e inexorablemente: "¡Yo soy la moralidad misma y nada más es moralidad!" En efecto, con la ayuda de una religión que ha halagado y complacido los más sublimes deseos del animal gregario, las cosas han llegado a tal punto que siempre encontramos una expresión más visible de esta moralidad incluso en los arreglos políticos y sociales: el movimiento DEMOCRÁTICO es la herencia del movimiento cristiano. Que su TEMPO, sin embargo, es demasiado lento y adormilado para los más impacientes, para aquellos que están enfermos y perturbados por el instinto gregario, lo indica el aullido cada vez más furioso y el rechinar de dientes cada vez menos disimulado de los perros anarquistas, que ahora vagan por las carreteras de la cultura europea. Aparentemente en oposición a los pacíficos demócratas laboriosos y a los ideólogos de la Revolución, y aún más a los torpes filosofastros y visionarios de la fraternidad que se llaman a sí mismos socialistas y quieren una "sociedad libre", en realidad todos ellos coinciden en su profunda y instintiva hostilidad hacia toda forma de sociedad que no sea la del rebaño AUTÓNOMO (hasta el punto de repudiar las nociones de "amo" y "sirviente"—ni dieu ni maître, dice una fórmula socialista); coinciden en su tenaz oposición a toda pretensión especial, a todo derecho y privilegio especial (esto significa en última instancia oposición a TODO derecho, pues cuando todos son iguales, ya nadie necesita "derechos"); coinciden en su desconfianza hacia la justicia punitiva (como si fuera una violación de los débiles, injusta con las consecuencias NECESARIAS de toda sociedad anterior); pero igualmente coinciden en su religión de la simpatía, en su compasión por todo lo que siente, vive y sufre (hasta los propios animales, incluso hasta "Dios"—la extravagancia de la "simpatía por Dios" pertenece a una época democrática); coinciden por completo en el clamor y la impaciencia de su simpatía, en su odio mortal al sufrimiento en general, en su incapacidad casi femenina para presenciarlo o PERMITIRLO; coinciden en su involuntaria melancolía y ablandamiento del corazón, bajo cuyo hechizo Europa parece estar amenazada por un nuevo budismo; coinciden en su creencia en la moralidad de la simpatía MUTUA, como si fuera la moralidad en sí misma, el clímax, el CLÍMAX ALCANZADO de la humanidad, la única esperanza del futuro, el consuelo del presente, la gran liberación de todas las obligaciones del pasado; coinciden por completo en su fe en la comunidad como la LIBERTADORA, en el rebaño, y por lo tanto en "ellos mismos".

203. Nosotros, que sostenemos una creencia diferente—nosotros, que consideramos el movimiento democrático no solo como una forma degenerada de organización política, sino como equivalente a un tipo de hombre en decadencia, en declive, implicando su mediocrización y devaluación: ¿dónde debemos depositar NUESTRAS esperanzas? En NUEVOS FILÓSOFOS—no hay otra alternativa: en mentes lo suficientemente fuertes y originales como para iniciar valoraciones opuestas, para transvalorar e invertir las “valoraciones eternas”; en precursores, en hombres del futuro, que en el presente fijen las restricciones y aten los nudos que obligarán a los milenios a tomar NUEVOS caminos. Enseñar al hombre el futuro de la humanidad como su VOLUNTAD, como dependiente de la voluntad humana, y preparar grandes empresas arriesgadas e intentos colectivos en la formación y educación, para así poner fin al espantoso dominio de la necedad y el azar que hasta ahora ha pasado bajo el nombre de “historia” (la necedad del “mayor número” es solo su última forma)—para ese propósito, en algún momento será necesario un nuevo tipo de filósofo y conductor, ante cuya sola idea todo lo que ha existido en la forma de seres ocultos, terribles o benévolos palidecería y quedaría empequeñecido. La imagen de tales líderes flota ante NUESTROS ojos: ¿me está permitido decirlo en voz alta, espíritus libres? Las condiciones que en parte habría que crear y en parte aprovechar para su génesis; los métodos y pruebas presuntivos mediante los cuales un alma debería elevarse y fortalecerse hasta sentir una OBLIGACIÓN hacia estas tareas; una transvaloración de los valores, bajo la nueva presión y el martillo de la cual una conciencia debería templarse y un corazón transformarse en bronce, para soportar el peso de tal responsabilidad; y por otro lado, la necesidad de tales líderes, el terrible peligro de que puedan faltar, fracasar o degenerar:—estas son NUESTRAS verdaderas ansiedades y sombras, lo saben bien, espíritus libres; estos son los pesados pensamientos distantes y tormentas que cruzan el cielo de NUESTRA vida. Hay pocos dolores tan graves como haber visto, intuido o experimentado cómo un hombre excepcional ha perdido su camino y se ha deteriorado; pero quien tiene el raro ojo para el peligro universal de que el propio “hombre” se DETERIORE, quien como nosotros ha reconocido la extraordinaria casualidad que hasta ahora ha jugado su juego respecto al futuro de la humanidad—¡un juego en el que ni la mano, ni siquiera un “dedo de Dios” ha participado!—quien adivina el destino que se oculta bajo la idiota despreocupación y la ciega confianza de las “ideas modernas”, y aún más bajo toda la moralidad cristo-europea—sufre una angustia con la que ninguna otra puede compararse. Ve de un vistazo todo lo que aún podría HACERSE DEL HOMBRE mediante una acumulación y aumento favorable de las fuerzas y disposiciones humanas; sabe, con toda la certeza de su convicción, cuán inagotado está todavía el hombre para las mayores posibilidades, y cuántas veces en el pasado el tipo humano ha estado ante decisiones misteriosas y nuevos caminos:—sabe aún mejor, por sus recuerdos más dolorosos, en qué miserables obstáculos los desarrollos prometedores de más alto rango han solido estrellarse, quebrarse, hundirse y volverse despreciables. La DEGENERACIÓN UNIVERSAL DE LA HUMANIDAD al nivel del “hombre del futuro”—tal como lo idealizan los tontos y superficiales socialistas—esta degeneración y empequeñecimiento del hombre hasta convertirse en un animal absolutamente gregario (o como ellos lo llaman, en un hombre de “sociedad libre”), este embrutecimiento del hombre en un pigmeo con iguales derechos y pretensiones, ¡es sin duda POSIBLE! Quien ha pensado esta posibilidad hasta su última consecuencia conoce OTRA repulsión desconocida para el resto de la humanidad—¡y quizás también una nueva MISIÓN!