El Bhagavad Gita · Vyasa

Capítulo XI

Capítulo 11 de 18 · 9 min de lectura

Arjuna. Esto, para la paz de mi alma, lo he escuchado de Ti, la revelación del Misterio Supremo llamado Adhyatman; al comprenderlo, mi oscuridad se disipa; pues ahora sé—¡Oh, de ojos de loto!—de dónde proviene el nacimiento de los hombres, y de dónde su muerte, y cuáles son las majestades de Tu gobierno inmortal. Anhelo ver, como Tú mismo lo declaras, ¡Oh Señor Soberano!, la imagen de esa gloria de Tu Forma completamente revelada. ¡Oh Tú, el más Divino! Si esto es posible, si puedo soportar la visión, hazte visible, ¡Señor de todas las plegarias! ¡Muéstrame Tu verdadero ser, el Dios Eterno!

Krishna. Contempla, entonces, ¡oh hijo de Pritha! Yo manifiesto para ti esas cien mil mil formas que visten mi Misterio: te muestro todas mis apariencias, infinitas, ricas, divinas, mis cambiantes matices, mis incontables formas. ¡Mira! en este rostro mío, los Adityas, Vasus, Rudras, Aswins y Maruts; contempla maravillas sin número, ¡príncipe indio!, reveladas solo a ti. ¡He aquí! ¡este es el Universo!—¡Observa! lo que vive y lo que ha muerto, todo lo reúno en uno—¡en Mí! Mira, como tus labios han pedido, ¡al DIOS ETERNO, AL VERDADERO DIOS! ¡Mírame! ¡mira aquello por lo que has orado!

¡No puedes!—ni, con ojos humanos, ¡Arjuna!, jamás podrás. Por eso te concedo sentido divino. ¡Ten otros ojos, nueva luz! ¡Y mira! ¡Esta es Mi gloria, desvelada ante la vista mortal!

Sanjaya. Entonces, ¡oh Rey!, el Dios, diciendo así, se mantuvo ante el hijo de Pritha mostrando todo el esplendor, maravilla y temor de Su vasta Cabeza Todopoderosa. Desde incontables ojos contemplando, desde incontables bocas ordenando, incontables formas místicas envolviendo en una sola Forma: supremamente erguido, llevando incontables glorias radiantes, portando incontables armas celestiales, coronado con guirnaldas de racimos de estrellas, vestido con ropajes de luces tejidas, exhalando de Su perfecta Presencia alientos de toda sutil esencia de todas las fragancias celestiales; derramando un brillo cegador; cubriendo—sin límites, hermoso—todos los espacios con Sus rostros omnipresentes; ¡así se mostró! Si de repente surgiera en los cielos un estallido de mil soles inundando la tierra con rayos jamás soñados, ¡entonces podría imaginarse la majestad y el resplandor de ese Santo Ser!

Así contempló el hijo de Pandu todo este universo abarcado, toda su enorme diversidad en una sola forma vasta, y ser visible, y visto, y fundido en un solo Cuerpo—sutil, espléndido, sin nombre—¡el Dios de dioses, la Deidad Infinita!

Pero, profundamente asombrado, estremecido, sobrecogido, deslumbrado y aturdido, Arjuna se arrodilló; e inclinó la cabeza, y juntó las palmas; y clamó, y dijo:

Arjuna. ¡Sí! ¡He visto! ¡Veo! ¡Señor! ¡todo está envuelto en Ti! ¡Los dioses están en Tu glorioso cuerpo! Las criaturas de la tierra, el cielo y el infierno habitan en Tu Forma Divina, y en Tu semblante brillan todos los rasgos

De Brahma, sentado solo sobre Su trono de loto; de santos y sabios, y de las razas de serpientes Ananta, Vasuki; ¡Sí! ¡Poderoso Señor! Veo Tus mil y mil brazos, pechos y rostros, y ojos,—por todas partes perfectos, diversos; y en ninguna parte hay fin de Ti, en ninguna parte principio, en ninguna parte un centro. Cambia—dondequiera que el alma mire—Tu Ser central, ¡todo lo abarca, todo lo conquista!

¡Rey infinito! Veo la diadema en Ti, el garrote, la caracola, el disco; te veo ardiendo en rayos insoportables, iluminando la tierra, el cielo y el infierno con un resplandor llameante, incandescente, fulgurante; volviendo

La oscuridad en día deslumbrante, mire donde mire; ¡Ah, Señor! Te adoro, el Indivisible, el Último de todo pensamiento, el Palacio-Tesoro construido para albergar la riqueza de los mundos; el Escudo provisto

Para proteger las leyes de la Virtud; la Fuente de donde el río de la Vida extrae todas las aguas de todos los ríos de todo ser: el Único No Nacido, Infinito: ¡Inmutable e Inmezclable! ¡Con poder y majestad, más allá del pensamiento, más allá de la visión!

La plata de la luna y el oro del sol son glorias que ruedan desde Tus grandes ojos; Tu rostro, irradiando ternura a través de las estrellas y los cielos, sorprende a Tu Universo con vida cálida. Los mundos están llenos de asombro

De Tus perfecciones. El espacio salpicado de estrellas, y el vacío desde polo a polo del Azul, de límite a límite, Te contiene en cada punto, ¡a Ti, a Ti!—¡Donde Tú no estás, oh Forma Sagrada y Maravillosa!, no se encuentra ningún lugar.

¡Oh Místico, Terrible! Al verte, revelado, los Tres Mundos tiemblan; los dioses menores se acercan a Ti; juntan sus palmas, e inclinan cuerpo, pecho y frente, y, susurrando adoración, Te alaban y magnifican.

Rishis y Siddhas claman "¡Salve! ¡Majestad Suprema!" De sabios y cantores brota el himno de gloria en dulce armonía, entonando Tu alabanza; mientras incontables compañías retoman la historia,

Rudras, que cabalgan las tormentas, las formas resplandecientes de los Adityas, Vasus y Sadhyas, Viswas, Ushmapas; Maruts, y aquellos grandes Gemelos, los celestiales y bellos Aswins, Gandharvas, Rakshasas, Siddhas y Asuras,—

Estos Te ven, y Te veneran en un temor repentino; ¡Sí! los Mundos,—al verte con forma estupenda, con rostros múltiples, con ojos que todo lo ven, ojos innumerables, vastos brazos, miembros tremendos,

Flancos, iluminados por sol y estrella, pies plantados cerca y lejos, colmillos de terror, bocas airadas y tiernas;—los Tres amplios Mundos ante Ti Te adoran, como yo Te adoro, tiemblan, como yo tiemblo, al presenciar tanta magnificencia.

Te veo tocar los cielos con la frente, de modo maravilloso, enorme, pintada de arcoíris, resplandeciente; y Tu boca abierta, y orbes que ven todas las cosas, todo lo que existe en todos Tus mundos, este, oeste, norte y sur.

¡Oh Ojos de Dios! ¡Oh Cabeza! Mi fuerza de alma se ha ido, se ha desvanecido la fuerza del corazón, se ha reprimido el deseo de la mente. Cuando Te contemplo así, con cejas terribles encendidas, con mirada ardiente y labios iluminados por el fuego

Feroz como esas llamas que consumirán, al final de todo, la Tierra y el Cielo. ¡Ay de mí! ¡No veo Tierra ni Cielo! ¡A Ti, Señor de Señores! ¡Te veo, solo a Ti! Ahora permite que Tu misericordia me sea concedida,

¡Tú, Refugio del Mundo! ¡He aquí! al abismo arrojados de Tu garganta ampliamente abierta, y labios de colmillos blancos, veo a nuestros más nobles, los hijos de Dhritarashtra, Bhishma, Drona y Karna, atrapados y destrozados.

Los Reyes y Jefes arrastrados, dentro de esa garganta abierta; ¡lo mejor de ambos ejércitos desgarrados y divididos! Entre Tus mandíbulas yacen, destrozados sangrientamente, triturados en polvo y muerte. Como corrientes precipitadas

Con prisa impotente, que van en flujo furioso directo a los abismos del océano sin llenar, así a esa caverna llameante esos héroes grandes y valientes vierten, en corrientes interminables, con movimiento impotente.

Como polillas que en la noche revolotean hacia una luz, atraídas a su destino ardiente, volando y muriendo, así a su muerte acuden, ciegos, deslumbrados, arrastrados incesantemente, todas esas multitudes, volando salvajemente.

Tú, que has formado a los hombres, los devoras de nuevo, unos con otros, grandes y pequeños, por igual. Las criaturas que Tú creas, con mandíbulas llameantes las tomas, ¡devorándolas! ¡Señor Dios! Tus terrores golpean

De un extremo al otro de la tierra, llenando la vida, desde el nacimiento hasta la muerte, de mortal, ardiente, lúgubre temor. ¡Ah, Vishnu! Hazme saber, ¿por qué es así Tu rostro? ¿Quién eres Tú, que te deleitas así con Tus muertos?

¿Quién? ¡Deidad terrible! Me inclino ante Ti, Namostu Te, Devavara! ¡Ten piedad! ¡Oh Señor Poderoso! Dime, ¿por qué tienes el rostro tan feroz? ¿De dónde procede este aspecto horrible?

Krishna. Me ves como el Tiempo que mata, el Tiempo que lleva todo al destino, el Tiempo Destructor, el Antiguo de los Días, venido aquí para consumir; exceptuándote a ti, de todos estos ejércitos de jefes hostiles reunidos, no quedará uno solo con vida en el campo de batalla. ¡No te desanimes más! ¡Levántate! ¡Obtén renombre! ¡Destruye a tus enemigos! Lucha por el reino que te espera cuando los hayas vencido. Por Mí caen—¡no por ti! El golpe de la muerte ya les ha sido dado, incluso cuando se muestran así de valientes; ¡Mi instrumento eres tú! ¡Ataca, príncipe de brazo fuerte, a Drona! ¡Ataca a Bhishma! ¡Da muerte a Karna, Jyadratha; detén todo su aliento guerrero! ¡Soy Yo quien ordena que perezcan! ¡Tú solo matarás a los ya condenados! ¡Lucha! Ellos deben caer, y tú debes vivir, ¡victorioso en este campo!

Sanjaya. Al oír la palabra del poderoso Keshava, tembloroso, ese Señor con yelmo juntó sus palmas alzadas, y—rogando la gracia de Krishna—permaneció allí, diciendo, con la frente inclinada y acentos entrecortados, estas palabras, pronunciadas con temor:

Arjuna. Dignamente, ¡Señor de la Fuerza! Todo el mundo se deleita en Tu poder supremo, obedeciéndote; los Rakshasas, aterrados al verte, huyen en todas direcciones; y la compañía

De los Siddhas pronuncia Tu nombre. ¿Cómo no habrían de proclamar Tus Majestades, Divinísimo, Poderosísimo? ¡Tú eres Brahma, mayor que Brahma! ¡Tú, Creador Infinito! ¡Tú, Dios de dioses, Morada y Descanso de la Vida!

¡Tú, el Alma de todas las almas! ¡El Todo Comprensivo! De lo existente formado, y de lo informe el Formador; ¡Oh Supremo! ¡Oh Señor! Más antiguo que la antigüedad, ¡Tú que colmaste los mundos de vida! ¡Oh, Recolector de Tesoros,

Que todo lo sabes, y eres la Sabiduría misma! ¡Oh, Parte en todo, y Todo; pues de Ti han surgido todos! ¡Ahora veo que las formas de Ti son innumerables! ¡Tú eres Vayu, y Él que guarda la prisión

De Narak, Yama oscuro; y la chispa brillante de Agni; las olas de Varuna son Tus olas. ¡La luna y la luz de las estrellas son Tuyas! Prajapati eres Tú, y a Ti se postraban en adoración las luces del antiguo mundo,

¡El primero de los hombres mortales! ¡De nuevo, oh Dios! ¡de nuevo, sé magnificado mil y mil veces! ¡Honor y adoración sean—gloria y alabanza—a Ti! ¡Namo, Namasté!, se clama por doquier;

Se clama aquí, arriba, abajo, se pronuncia cuando vas, se pronuncia cuando vienes. ¡Namo! te invocamos; ¡Namostu! ¡Dios adorado! ¡Namostu! ¡Señor sin nombre! ¡Salve a Ti! ¡Alabanza a Ti! ¡Tú, el Uno en todo;

¡Porque Tú eres Todo! ¡Sí, Tú! ¡Ah! si ahora, en tu enojo, recordaras que te consideré mi Amigo, hablándote con palabras sencillas, como los hombres se hablan entre sí; te llamé "Krishna", "Príncipe", sin comprender

Tu majestad oculta, tu poder, tu asombro; si, por descuido o por amor, en el viaje, o en broma, o cuando descansábamos, sentados en consejo, paseando por el bosque,

A solas, o entre la multitud, te hice, ¡oh Santísimo!, algún agravio, ¡concédeme tu gracia por ese pecado inconsciente! Porque ahora sé que Tú eres Padre de todo lo de abajo, de todo lo de arriba, de todos los mundos dentro,

Guía de los guías; más digno de reverencia y adoración que todo lo adorable y elevado. ¿Cómo, en los tres vastos mundos, podría haber igual alguno? ¿Podría otro compartir tu Majestad?

Por eso, con el cuerpo inclinado y reverente intención, te alabo, te sirvo y busco tu gracia. Como un padre a un hijo, como un amigo a su amigo, como quien ama a su amado, vuelve tu rostro

Con dulzura hacia mí. ¡Es bueno que haya visto esta maravilla desconocida de tu Forma! Pero el temor se mezcla con el gozo. ¡Retoma, amado Señor, por compasión, tu forma terrenal, que los ojos humanos pueden soportar!

¡Sé misericordioso y muéstrame el rostro que conozco! Permíteme contemplarte, como antes, adornado con disco y gema en la frente, con maza y diadema, ¡Tú que sostienes todas las cosas! Sin temor,

Déjame contemplar una vez más la forma que amé antaño, ¡Tú de los mil brazos y ojos incontables! Este corazón asustado anhela ver restaurado de nuevo a mi Auriga, en la amable figura de Krishna.

Krishna. ¡Sí! Tú has visto, ¡Arjuna!, porque te amé mucho, el rostro secreto de Mí, revelado por hechizo místico, brillante y maravilloso, vasto, majestuoso, múltiple, que nadie salvo tú, en todos los años, tuvo el favor de contemplar; porque no por los Vedas viene esto, ni por sacrificio, ni limosna, ni obras bien hechas, ni larga penitencia, ni oraciones, ni salmos cantados, los ojos mortales pueden ver el Alma Inmortal sin velo, ¡Príncipe de los Kurus! ¡Esto fue reservado solo para ti! ¡Alégrate! Que ningún otro pesar sacuda tu corazón, porque tus ojos han visto Mi terror junto con Mi gloria. Como antes fui, así volveré a ser para ti; con el corazón aliviado, contempla: ¡Una vez más soy tu Krishna, la forma que conociste antaño!

Sanjaya. Estas palabras habló Vasudeva a Arjuna, y de inmediato retomó la figura querida del bienamado auriga; paz y alegría restauró cuando el Príncipe contempló una vez más el rostro y la forma del poderoso BRAHMA revestidos de la suave gracia de Krishna.

Arjuna. ¡Ahora que veo regresar, Janardana, esta forma humana y amistosa, mi mente puede pensar pensamientos tranquilos otra vez; mi corazón late en calma de nuevo!

Krishna. ¡Sí! Fue maravilloso y terrible verme como lo hiciste, querido Príncipe. ¡Los dioses temen y desean continuamente contemplar! Pero no por los Vedas, ni por sacrificio, ni penitencia, ni dádivas, ni oración, nadie podrá contemplar así, como tú has visto. Solo por el servicio más pleno, la fe perfecta y la entrega total soy conocido, visto y alcanzado, ¡Príncipe indio! Quien todo lo hace por Mí; quien me encuentra en todo; quien siempre adora; quien ama todo lo que he creado y a Mí, solo por amor, ese hombre, ¡Arjuna!, viene a Mí.

AQUÍ TERMINA EL CAPÍTULO XI DEL BHAGAVAD-GITA, Titulado "Viswarupadarsanam", o "El Libro de la Manifestación del Uno y Múltiple".