Capítulo XIII

Arjuna. Ahora quisiera escuchar, ¡oh bondadoso Kesava!, acerca de la Vida que parece ser, y el Alma más allá, que ve, y qué es lo que sabemos—o creemos saber.

Krishna. ¡Sí! ¡Oh hijo de Kunti! Esta carne que ves es Kshetra, es el campo donde la Vida se despliega; y aquello que lo observa y conoce es el Alma, Kshetrajna. En todos los "campos", ¡oh príncipe indio!, Yo soy Kshetrajna. ¡Yo soy quien observa! Solo conoce verdaderamente aquel que conoce lo conocido por el conocedor. Qué es ese "campo" de la vida, qué cualidades posee, de dónde proviene, por qué cambia, y la facultad que lo percibe, la grandeza de esto, y cómo lo percibe—escucha estas cosas de Mí.

Los elementos, la vida consciente, la mente, la fuerza vital invisible, las nueve extrañas puertas del cuerpo y los cinco dominios de los sentidos; deseo, aversión, placer y dolor, y el pensamiento profundamente tejido, y la persistencia del ser; todo esto es forjado sobre la Materia por el Alma.

La humildad, la veracidad y la inofensividad, la paciencia y el honor, la reverencia por los sabios, la pureza, la constancia, el dominio de uno mismo, el desprecio por los placeres de los sentidos, el autosacrificio, la percepción de la certeza del mal en el nacimiento, la muerte, la vejez, la enfermedad, el sufrimiento y el pecado; el desapego, sostener con ligereza el hogar, los hijos, la esposa y todo aquello que ata a los hombres; un corazón siempre tranquilo en la buena y mala fortuna, con una voluntad firme para adorarme—¡solo a Mí! sin cesar; amar toda soledad y evitar el bullicio de las multitudes insensatas; esfuerzos resueltos para alcanzar la percepción del Alma Suprema, y la gracia de comprender qué ganancia sería lograrlo—¡esto es la verdadera Sabiduría, Príncipe! Y lo que es de otro modo es ignorancia.

Ahora hablaré del conocimiento más digno de conocer—esa Verdad que da al hombre el Amrit para beber, la Verdad de ÉL, el Para-Brahman, el Todo, el No Creado; ni Asat, ni Sat, ni Forma, ni lo No Formado; sin embargo, ambos, y más aún;—cuyas manos están en todas partes, y en todas partes están plantados Sus pies, y en todas partes Sus ojos contemplan, y Sus oídos en todo lugar escuchan, y todos Sus rostros en todas partes iluminan y abarcan Sus mundos. Glorificado en los sentidos que ha dado, pero más allá de los sentidos está Él; sosteniendo todo, pero permanece desapegado; de formas y modos es Maestro, pero no tiene ni forma ni modo; Él está dentro de todos los seres—y fuera de ellos— inmóvil, pero aún así moviéndose; no es percibido por la sutileza de Su presencia instantánea; cercano a todos, a cada uno; pero infinitamente lejano. No es múltiple, y sin embargo subsiste en todo lo que vive; siempre debe ser conocido como el Sustentador, pero, al final de los Tiempos, hace que todo termine—y lo recrea. Él es la Luz de las Luces, brillando eternamente en el corazón de la Oscuridad. Sabiduría es Él y el camino de la Sabiduría, y Guía de todos los sabios, plantado en cada corazón.

Así he hablado sobre la sustancia de la Vida, su formación y el saber para comprender. Quien, adorándome, perciba esto, ¡seguramente vendrá a Mí!

Debes saber que tanto la Naturaleza como el Espíritu no tienen principio. Debes saber que las cualidades y los cambios de ambos son obra de la Naturaleza; que la Naturaleza pone en acción el cuerpo, pero el Espíritu lo anima, y así causa la sensación de dolor y placer. El Espíritu, unido a la materia formada, entra en vínculo con las cualidades creadas por la Naturaleza, y así, casado con la materia, engendra el renacimiento en buenas o malas formas.

Sin embargo, ¡sí! en su prisión corporal, ¡el Espíritu es puro, el Espíritu es supremo! Observa, gobierna, protege, posee; Señor y Maestro aún, PURUSHA, Último, Un Alma conmigo.

Quien así se conoce a sí mismo y conoce su alma PURUSHA, obrando a través de las cualidades con los modos de la Naturaleza, ¡la luz ha llegado para él! Sea cual sea la carne que lleve, nunca más tomará su carga. Algunos pocos, por la meditación, encuentran el Alma en el Ser, autodisciplinados; y algunos, por larga filosofía y vida santa, llegan allí; algunos por obras: algunos, sin llegar jamás por sí mismos, oyen de la luz por labios ajenos, y la toman y se aferran a ella adorando; ¡sí! y esos—fieles a la enseñanza—¡trascienden la Muerte!

Dondequiera, ¡oh Príncipe indio!, que haya Vida—de seres en movimiento o inmóviles, planta o semilla dormida—sabe que lo que allí existe ha crecido por el vínculo de la Materia y el Espíritu: sabe que ve verdaderamente quien ve en todos por igual el Alma viviente y soberana; el Alma Suprema, imperecedera en medio de lo perecedero. Porque quien así contempla, en todo lugar, en toda forma, la misma, única, Vida Viviente, ya no comete injusticia contra sí mismo, sino que sigue el camino más alto que conduce a la dicha. Viendo, ve de verdad quien ve que las obras son costumbre de la Naturaleza, para que el Alma las practique actuando, aunque no sea el agente; ve la multitud de seres vivos—cada uno de su especie—surgir de Uno, y volver a fundirse en Uno: entonces posee BRAHMAN, ¡ha alcanzado!

¡Oh Príncipe! Ese Espíritu Supremo, Último, No Creado, No Calificado, incluso cuando entra en la carne, no se mancha con los actos, no obra en nada. Como el aire etéreo, que todo lo impregna, y por su pura sutileza evita la mancha, el Alma sutil está en todas partes, inmaculada; como la luz del sol que todo lo penetra [y no se altera por aquello sobre lo que brilla], la luz del Alma brilla pura en todo lugar; y aquellos que, con ese ojo de sabiduría, ven cómo la Materia y lo que la trata se dividen, y cómo el Espíritu y la carne están en lucha, esos sabios siguen el camino que conduce a la Vida.

AQUÍ TERMINA EL CAPÍTULO XIII DEL BHAGAVAD-GITA, Titulado "Kshetrakshetrajnavibhagayoga", o "El Libro de la Religión por la Separación de la Materia y el Espíritu".