Capítulo XVI

Krishna. La ausencia de temor, la unidad de alma, la voluntad de buscar siempre la sabiduría; la mano abierta y los apetitos controlados; la piedad y el amor por el estudio solitario; la humildad, la rectitud, el cuidado de no dañar a ningún ser viviente, la veracidad, la lentitud para la ira, una mente que fácilmente deja ir lo que otros valoran; la ecuanimidad y la caridad que no ve faltas en los demás; la ternura hacia todos los que sufren; un corazón satisfecho, no agitado por deseos; un porte apacible, modesto y grave, con nobleza mezclada con paciencia, fortaleza y pureza; un espíritu que no busca venganza, que nunca se estima demasiado alto; tales son las señales, ¡oh Príncipe indio!, de aquel cuyos pies están puestos en ese hermoso sendero que conduce al nacimiento celestial.

El engaño, la arrogancia y el orgullo, la prontitud para la ira, el habla dura y malvada, y la ignorancia, ciega a su propia oscuridad, estas son las señales, ¡oh Príncipe!, de aquel cuyo nacimiento está destinado a las regiones de los viles.

El nacimiento celestial conduce a la liberación, ¡así debes saberlo! El nacimiento con los Asuras lleva a la esclavitud. Alégrate, ¡oh Príncipe!, cuyo destino está apartado para el nacimiento celestial.

Hay dos sellos marcados en todos los hombres vivientes, el Divino y el No Divino; te hablé de las señales por las cuales debes reconocer al Hombre Celestial, escucha ahora de mí acerca del No Celestial.

No comprenden, los No Celestiales, cómo las almas parten de Mí, ni cómo regresan a Mí; en ellos no hay Verdad, ni pureza, ni regla de Vida. "Este mundo no tiene Ley, ni Orden, ni Señor", así dicen; "ni ha surgido por Causa siguiendo a Causa, con propósito perfecto, sino que no es otra cosa que una Casa de Deseo". Y, pensando esto, todos esos seres arruinados—de poca inteligencia, mente oscura—se entregan a actos malvados, las maldiciones de su especie. Entregados a deseos insaciables, llenos de engaño, necedad y orgullo, aferrados ciegamente a sus errores, atrapados en el camino pecaminoso, creen en esta mentira como si fuera verdad—esta mentira que conduce a la muerte—encontrando en el Placer todo el bien que existe, y clamando: "¡Aquí termina todo!"

Atrapados en lazos de cien vanas esperanzas, esclavos de su pasión y su ira, compran riqueza con actos viles para saciar ardientes apetitos; "¡Tanto, hoy!", dicen, "¡hemos ganado! así tal o cual deseo del corazón será satisfecho; ¡y esto es nuestro! ¡y aquello será nuestro! ¡Hoy matamos a un enemigo, y mañana mataremos a otro! ¡Mira! ¿No somos señores? ¿No nos alegramos? ¿No es nuestra fortuna famosa, valiente y grande? ¡Somos ricos, de noble cuna! ¿Qué otros hombres viven como nosotros? ¡Mata, entonces, para el sacrificio! ¡Da largueza y alégrate!" Así hablan, oscurecidos por la ignorancia; y así caen—zarandeados por proyectos, engañados y atados en la red de la negra ilusión, perdidos en deseos—hasta el sucio Naraka. Engreídos, obstinados, tercos y orgullosos, embriagados hasta la muerte con el vino de la riqueza, e imprudentes, todas sus ofrendas no son más que apariencia de reverencia, pues no se hacen con la piedad de la fe antigua. Así, entregados al egoísmo, la fuerza, la insolencia, el banquete y la ira, estos blasfemos míos, en las formas que llevan y en las formas que engendran, son mis enemigos, odiosos y odiando; crueles, malvados, viles, los más bajos y despreciables de los hombres, a quienes arrojo una y otra vez, al final de sus vidas, a algún vientre demoníaco, de donde—nacimiento tras nacimiento—los vientres demoníacos los engendran de nuevo, todos engañados; y, hasta que me encuentren y me adoren, dulce Príncipe, recorren ese Camino Inferior.

Las Puertas del Infierno son triples, por las cuales los hombres pasan a la ruina: la puerta del Deseo, la puerta de la Ira, la puerta de la Avaricia. ¡Que el hombre evite esas tres! Quien se aparte de entrar por esas tres puertas de Naraka, va directo a encontrar su paz, y llega a la puerta de Swarga.

AQUÍ TERMINA EL CAPÍTULO XVI DEL BHAGAVAD-GITA, titulado "Daivasarasaupadwibhagayog", o "El Libro de la Separación de lo Divino y lo No Divino".