Capítulo II

Sanjaya. A él, lleno de tal compasión y de tal pesar, con los ojos empañados por las lágrimas, abatido, el Auriga, Madhusudana, le habló así con severas palabras:

Krishna. ¿Cómo ha venido a ti esta debilidad? ¿De dónde surge este problema innoble, vergonzoso para los valientes, que bloquea el camino de la virtud? ¡No, Arjuna! ¡Prohíbete a ti mismo la debilidad! ¡Deslustra tu nombre de guerrero! ¡Rechaza ese acceso de cobardía! ¡Despierta! ¡Sé tú mismo! ¡Levántate, Azote de tus Enemigos!

Arjuna. ¿Cómo puedo, en la batalla, disparar flechas sobre Bhishma o sobre Drona, oh tú, Jefe!—ambos dignos de veneración, ambos hombres honorables?

¡Mejor vivir del pan del mendigo con aquellos que amamos vivos, que probar su sangre en festines opulentos y sobrevivir culpablemente! ¡Ah! ¿Sería peor—quién lo sabe?—ser vencedor o vencido aquí, cuando nos enfrentan airados aquellos cuya muerte deja la vida desolada? Perdido en la compasión, zarandeado por las dudas, mis pensamientos—distraídos—se vuelven hacia Ti, el Guía que más reverencio, para que pueda aprender consejo: no sé qué podría sanar la pena grabada en el alma y los sentidos, aunque fuera el indiscutido señor de la tierra—un dios—y ellos se hubieran ido.

Sanjaya. Así habló Arjuna al Señor de los Corazones, y suspirando, "¡No lucharé!" guardó silencio entonces. A quien, con tierna sonrisa (¡oh Bharata!), mientras el Príncipe lloraba desesperado entre aquellos ejércitos, Krishna respondió en versos divinos:

Krishna. ¡Te lamentas donde no debería haber pesar! ¡Hablas palabras carentes de sabiduría! Porque los sabios de corazón no lloran ni por los vivos ni por los muertos. Ni yo, ni tú, ni ninguno de estos, jamás no existimos, ni jamás dejaremos de existir, por siempre y para siempre. ¡Todo lo que vive, vive siempre! Al cuerpo del hombre, como le llegan la infancia, la juventud y la vejez, así le llegan elevaciones y abandonos de otras y otras moradas de vida, que los sabios conocen y no temen. Esto que te molesta—tu vida sensorial, vibrando con los elementos—trayéndote calor y frío, penas y alegrías, ¡es breve y mutable! ¡Soporta, Príncipe, como lo soportan los sabios! El alma que no se conmueve, el alma que con calma fuerte y constante recibe el dolor y la alegría con indiferencia, vive en la vida imperecedera. Lo que es no puede dejar de ser; lo que no es no existirá. Ver esta verdad de ambos es de quienes separan la esencia del accidente, la sustancia de la sombra. ¡Indestructible, aprende tú! la Vida es, difundiendo vida en todo; no puede en ninguna parte, por ningún medio, ser disminuida, detenida ni cambiada. Pero estos cuerpos fugaces que ella anima con espíritu inmortal, eterno, infinito, perecen. ¡Que perezcan, Príncipe! ¡Y lucha! Quien diga: "¡He matado a un hombre!" Quien piense: "¡He sido matado!" ambos no saben nada. ¡La vida no puede matar, la vida no es matada! Jamás el espíritu nació; el espíritu jamás dejará de ser; nunca hubo un tiempo en que no existiera; ¡el fin y el principio son sueños! Sin nacimiento, sin muerte y sin cambio permanece el espíritu para siempre; ¡la muerte no lo ha tocado en absoluto, aunque la casa que lo contiene parezca muerta!

Quien lo conoce inagotable, autosostenido, inmortal, indestructible, ¿acaso dirá: "He matado a un hombre, o he hecho que maten"?

No, sino como cuando uno deja a un lado sus ropas gastadas, y tomando nuevas, dice: "¡Estas vestiré hoy!" Así deja el espíritu con ligereza su vestidura de carne y pasa a heredar una residencia nueva.

Te digo que las armas no alcanzan a la Vida; la llama no la quema, las aguas no la pueden anegar, ni los vientos secos marchitarla. Impenetrable, intacta, invulnerable, indemne, inmortal, omnipresente, estable, segura, invisible, inefable, incomprensible por palabra o pensamiento, siempre siendo ella misma, así es declarada el Alma. ¿Cómo, entonces—sabiéndolo así—te lamentarás cuando no debes lamentarte? ¿Cómo, si oyes que el hombre recién muerto es, como el recién nacido, aún un hombre viviente—un mismo Espíritu existente—llorarás? El fin del nacimiento es la muerte; el fin de la muerte es el nacimiento: ¡esto está ordenado! ¿Y te lamentas, Jefe del brazo fuerte, por lo que sucede y no podría suceder de otro modo? El nacimiento de los seres vivos llega inadvertido; la muerte llega inadvertida; entre ambos, los seres perciben: ¿qué hay de triste en esto, querido Príncipe?

¡Maravilloso, asombroso, de contemplar! ¡Difícil, incierto, de hablar! ¡Extraño y grandioso de relatar, místico de oír para todos! ¡Ni el hombre sabe qué prodigio es esto, cuando ver, decir y oír han terminado!

Esta Vida en todos los seres, ¡oh Príncipe!, se oculta más allá de todo daño; desprecia, pues, sufrir por aquello que no puede sufrir. ¡Cumple tu deber! ¡Recuerda tu nombre y no tiembles! Nada mejor puede acontecer a un alma marcial que una guerra justa; feliz el guerrero a quien le llega la alegría de la batalla—llega, como ahora, gloriosa y noble, sin buscarla; abriéndole una puerta al Cielo. Pero, si evitas este campo honorable—siendo un Kshatriya—si, conociendo tu deber y tu tarea, dejas pasar deber y tarea—¡eso será pecado! Y los venideros hablarán de tu infamia de generación en generación; y la infamia es peor para los hombres de noble cuna que la muerte. Los jefes en sus carros de guerra pensarán que fue el miedo lo que te apartó del combate. De quienes te tenían por alma poderosa deberás soportar el desprecio, mientras todos tus enemigos esparcirán amargas palabras sobre ti, para burlarse del valor que tuviste; ¿qué destino podría ser más doloroso que este? O bien—siendo muerto—ganarás la seguridad del Swarga, o—vivo y vencedor—reinarás como rey terrenal. Por tanto, ¡levántate, hijo de Kunti! Prepara tu brazo para el combate, fortalece tu corazón para afrontar—como iguales para ti—placer o dolor, ganancia o ruina, victoria o derrota: así dispuesto, lánzate a la lucha, pues así no pecarás.

Hasta aquí te hablo como desde el "Sankhya"—sin espiritualidad—oye ahora la enseñanza más profunda del Yog, que, sosteniéndola y comprendiéndola, romperás tu Karmabandh, la atadura de los actos realizados. Aquí ningún fin será impedido, ninguna esperanza frustrada, ninguna pérdida temida: la fe—aunque sea poca fe—te salvará de la angustia de tu temor. Aquí, ¡Gloria de los Kurus!, brilla una sola regla—una regla firme—mientras las almas cambiantes tienen muchas y difíciles leyes. Considera falaz, aunque atractiva, la palabra de aquellos mal instruidos que ensalzan la letra de sus Vedas, diciendo: "Esto es todo lo que tenemos o necesitamos"; siendo débiles de corazón por sus deseos, buscadores del Cielo: que llega—dicen—como "fruto de las buenas obras hechas"; prometiendo a los hombres gran provecho en nuevos nacimientos por obras de fe; abundando en varios ritos; siguiendo los cuales se acumulará gran mérito hacia la riqueza y el poder; sin embargo, quienes más desean riqueza y poder menos firmeza de alma tienen, menos dominio sobre la meditación celestial. Mucho enseñan estos, desde los Vedas, acerca de las "tres cualidades"; pero tú, sé libre de las "tres cualidades", libre de las "pares de opuestos", y libre de esa triste rectitud que calcula; ¡gobernado por ti mismo, Arjuna! sencillo, satisfecho. Mira: así como cuando un estanque vierte agua para satisfacer todas las necesidades, así estos brahmanes extraen textos de la Escritura Sagrada para todas las necesidades. Pero tú, ¡no desees! ¡no pidas! Halla plena recompensa en hacer lo correcto por lo correcto. Que las buenas acciones sean tu motivo, no el fruto que de ellas provenga. Y vive en la acción. ¡Trabaja! Haz de tus actos tu piedad, dejando de lado todo egoísmo, despreciando la ganancia y el mérito; ecuánime en el bien o el mal: la ecuanimidad es Yog, es piedad.

Sin embargo, el acto correcto es menos, mucho menos, que la mente correctamente orientada. Busca refugio en tu alma; ¡ten allí tu cielo! Desprecia a quienes siguen la virtud por sus dones. La mente de pura devoción—aun aquí—deja igualmente de lado las buenas y las malas acciones, superándolas. Entrégate a la pura devoción: con la meditación perfecta viene el acto perfecto, y los de corazón recto ascienden—más seguramente porque no buscan ganancia—fuera de las ataduras del cuerpo, paso a paso, a los más altos asientos de dicha. Cuando tu alma firme haya desechado esos oráculos enmarañados que guían con ignorancia, entonces se elevará al alto desprecio de lo negado o lo dicho, de un modo u otro, en los escritos doctrinales. Ya no turbada por la sabiduría sacerdotal, vivirá segura y firme, dedicada a la meditación. Esto es Yog—y Paz.

Arjuna. ¿Cuál es la señal de aquel que tiene el corazón firme, confirmado en la santa meditación? ¿Cómo conocemos su habla, Kesava? ¿Se sienta, se mueve como otros hombres?

Krishna. Cuando uno, ¡oh hijo de Pritha!, abandona los deseos que perturban la mente y halla en su alma pleno consuelo para su alma, ha alcanzado el Yoga: ¡ese hombre es así! En las penas no se abate, y en las alegrías no se exalta; vive fuera del alcance de la pasión, el miedo y la ira; permanece firme en la calma de la alta contemplación; tal es el Muni, el Sabio, el verdadero Recluso. Aquel que no está atado a nadie ni a ningún lugar por lazos de carne, que recibe tanto lo bueno como lo malo sin abatirse ni envanecerse, ese lleva la más clara señal de sabiduría. Aquel que, como la sabia tortuga retrae sus cuatro patas bajo su caparazón, así recoge sus cinco frágiles sentidos bajo el escudo del espíritu, apartándolos del mundo que de otro modo los asaltaría, ¡ese, oh Príncipe, lleva la marca de la sabiduría! Las cosas que atraen a los sentidos se apartan del que se gobierna a sí mismo; y aún más, los apetitos de quien vive más allá desaparecen, ya no se despiertan. Sin embargo, puede suceder, ¡oh hijo de Kunti!, que una mente gobernada sienta alguna vez el embate de las tempestades sensoriales y que la fuerte autodisciplina sea arrancada de raíz. ¡Que recupere su reino! ¡Que conquiste esto y permanezca absorto en Mí! Solo ese hombre es sabio, el que mantiene el dominio sobre sí mismo. Si uno medita en los objetos de los sentidos, surge la atracción; de la atracción nace el deseo, el deseo se inflama en pasión ardiente, la pasión engendra imprudencia; entonces la memoria, traicionada, deja ir el noble propósito y debilita la mente, hasta que propósito, mente y hombre quedan destruidos. Pero si uno trata con los objetos de los sentidos sin amar ni odiar, haciéndolos servir a su alma libre, que reposa serenamente como señor, ¡he aquí que tal hombre alcanza la tranquilidad! Y de esa tranquilidad surgirá el fin y la curación de sus dolores terrenales, pues la voluntad gobernada pone el alma en paz. El alma del que no se gobierna no le pertenece, ni tiene conocimiento de sí mismo; y si le falta eso, ¿cómo puede crecer la serenidad? Y, faltando esta, ¿de dónde podría esperar la felicidad?

La mente que se entrega a seguir las apariencias de los sentidos ve su timón de sabiduría destrozado, y, como un barco en olas de torbellino, va a la ruina y la muerte. Solo en aquel, ¡oh gran Príncipe!, cuyos sentidos no son arrastrados por las cosas de los sentidos, solo en aquel que mantiene su dominio, se muestra la sabiduría perfecta. Lo que es tiniebla de medianoche para las almas no iluminadas, brilla como día vigilante ante su clara mirada; lo que parece día despierto es conocido como noche, noche densa de ignorancia, para sus ojos verdaderos. ¡Así es el Santo!

Y como el océano, que día tras día recibe torrentes de todas las tierras, pero nunca desborda su línea de frontera, sin saltarla ni dejarla, alimentado por los ríos, pero no hinchado por ellos;

Así es el perfecto: al océano de su alma el mundo de los sentidos vierte corrientes de encantamiento; lo dejan como lo encuentran, sin conmoverlo, entregando su tributo, pero él permanece mar.

¡Sí! Quien, sacudiéndose el yugo de la carne, vive como señor, no siervo, de sus deseos; libre del orgullo, de la pasión, del pecado del "yo", alcanza la tranquilidad. ¡Oh hijo de Pritha! Ese es el estado de Brahma. Allí no hay temor cuando se alcanza ese último paso. Viva donde viva, muera cuando muera, tal hombre pasa de toda queja al bendito Nirvana, junto a los Dioses.

AQUÍ TERMINA EL CAPÍTULO II DEL BHAGAVAD-GITA, titulado "Sankhya-Yoga" o "El Libro de las Doctrinas".