Capítulo IV

Krishna. Este Yoga inmortal, esta profunda unión, la enseñé a Vivaswata, el Señor de la Luz; Vivaswata se la transmitió a Manu; él, a Ikshwaku; así fue pasando por la línea de todos mis regios Rishis. Luego, con los años, la verdad se fue oscureciendo y se perdió, ¡noble Príncipe! Ahora, una vez más, te la declaro a ti—esta antigua sabiduría, este supremo misterio—pues te hallo devoto y amigo.

Arjuna. Tu nacimiento, amado Señor, fue en estos días recientes, ¡y el de Vivaswata fue antes del tiempo! ¿Cómo he de comprender esto que dices: "Desde el principio fui yo quien enseñó"?

Krishna. ¡Numerosas han sido las renovaciones de mi nacimiento, Arjuna! ¡Y también las tuyas! Pero yo conozco las mías, y tú no conoces las tuyas, ¡oh Destructor de tus enemigos! Aunque yo sea no nacido, imperecedero, indestructible, el Señor de todos los seres vivientes; no obstante—por Maya, por mi magia que imprimo en las formas flotantes de la Naturaleza, la vasta primordial—vengo, y voy, y vuelvo. Cuando la Rectitud decae, ¡oh Bharata! cuando la Maldad es fuerte, me levanto, de era en era, y tomo forma visible, y camino como hombre entre los hombres, socorriendo a los buenos, rechazando a los malvados, y restableciendo la Virtud en su trono. Quien conoce la verdad acerca de mis nacimientos en la tierra y mi obra divina, cuando abandona la carne no vuelve a cargar su peso, no cae más en el nacimiento terrenal: a Mí viene, ¡querido Príncipe! Muchos son los que vienen, libres del temor, de la ira, del deseo; manteniendo sus corazones fijos en mí—mis Fieles—purificados por la sagrada llama del Conocimiento. Tales como estos se funden en mi ser. Quien me adora, a ellos los exalto; pero todos los hombres, en todas partes, caerán en mi senda; aunque, aquellas almas que buscan recompensa por sus obras, hacen sacrificios ahora a los dioses menores. Te digo que aquí tienen su recompensa. Pero Yo soy Aquel que creó las Cuatro Castas, y les asignó un lugar según sus cualidades y dones. Sí, Yo creé, el Reposado; Yo, que vivo inmortalmente, hice todos esos nacimientos mortales: porque las obras no manchan mi esencia, siendo obras realizadas sin apego. Quien me conoce actuando así, sin estar encadenado por la acción, la acción no lo ata; y, comprendiendo esto, todos esos santos de antaño obraron, buscando la liberación. Obra tú como, en los días pasados, lo hicieron tus padres.

Dices, perplejo, que ya se ha preguntado antes, por cantores y sabios: "¿Qué es acción y qué es inacción?" Te enseñaré esto, y, sabiéndolo, aprenderás cuál obra salva. Es necesario meditar correctamente sobre esos tres—hacer, no hacer y deshacer. Aquí el camino es espinoso y oscuro. ¡Aquel que ve cómo la acción puede ser reposo, y el reposo acción, ese es el más sabio entre los suyos; él posee la verdad! Hace bien, actuando o reposando. Libre en todas sus obras de los aguijones del deseo, purificado en el acto por el fuego blanco de la verdad, los sabios llaman sabio a ese hombre; y tal, renunciando al fruto de sus actos, siempre contento, siempre satisfecho consigo mismo, si obra, no hace nada que manche su alma separada, la cual—libre de miedo y esperanza—dominando el yo—rechazando el impulso externo—cediendo al cuerpo solo lo que el cuerpo necesita, permanece sin pecado entre todo pecado, con igual calma aceptando lo que suceda, sin ser movido por el dolor, ni por la alegría, sin envidia; igual en la buena y mala fortuna; de ningún modo atado por el lazo de las obras. Más aún, de aquel cuya ansia ha desaparecido, cuya alma está liberada, cuyo corazón está puesto en la verdad—de tal persona toda obra es sacrificio, que pasa puramente a ceniza y humo consumidos en el altar. ¡Entonces todo es Dios! El sacrificio es Brahma, la manteca y el grano son Brahma, el fuego es Brahma, la carne que consume es Brahma, y a Brahma llega quien, en tal acto, medita en Brahma. Hay devotos que sirven a los dioses con carne y humo de altar; pero hay otros que, encendiendo fuegos más sutiles, hacen un rito más puro con la voluntad de adoración. Entre ellos están quienes, en la llama blanca de la continencia, consumen los placeres de los sentidos, los deleites de la vista y el oído, renunciando a la palabra tierna y al sonido de la canción; y quienes, encendiendo fuegos con la antorcha de la Verdad, queman en un altar oculto la dicha de la juventud y el amor, renunciando a la felicidad; y quienes ofrecen allí su riqueza, su penitencia, meditación, piedad, su lectura constante de los textos sagrados, su saber obtenido con largas austeridades; y quienes, haciendo sacrificio silencioso, inhalan su aliento para alimentar la llama del pensamiento, y lo exhalan para elevar el corazón, gobernando la entrada de cada aire para que no pase un suspiro que no ayude al alma; y quienes, día tras día negando necesidades, ponen la vida misma sobre la llama del altar, quemando el cuerpo exánime. ¡Mira! Todos estos cumplen el rito de la ofrenda, como si sacrificaran víctimas; y así borran mucho pecado. ¡Sí! Y quienes se alimentan de la comida inmortal que queda de tal sacrificio, pasan a Brahma, al Eterno. Pero quien no hace sacrificio, no tiene parte ni suerte siquiera en este mundo presente. ¿Cómo habría de compartir otro, oh Gloria de tu linaje?

A la vista de Brahma todas estas ofrendas son presentadas y aceptadas. Comprende que todas proceden de la acción; pues sabiendo esto, estarás libre de duda. El sacrificio que el Conocimiento ofrece es mejor que los grandes dones ofrecidos por la riqueza, ya que el valor de los dones—¡oh Príncipe mío!—reside en la mente que da, en la voluntad que sirve; y estos se obtienen por la reverencia, por la búsqueda sincera, por la humilde atención a quienes ven la Verdad y la enseñan. Conociendo la Verdad, tu corazón ya no sufrirá por el error, pues la Verdad te mostrará todas las cosas sometidas a ti, como tú a Mí. Además, ¡hijo de Pandu! aunque fueras el peor de los malhechores, esta noble nave de la Verdad te llevará seguro y seco a través del mar de tus transgresiones. Así como la llama encendida consume el combustible hasta reducirlo a cenizas, así, Arjuna, hasta la nada, la llama del Conocimiento consume la escoria de las obras. No hay purificador como él en todo este mundo, y quien lo busca lo hallará—siendo perfecto—en sí mismo. Creyendo, lo recibe cuando el alma se domina a sí misma, se aferra a la Verdad y alcanza—poseyendo conocimiento—la paz superior, el reposo supremo. Pero los ignorantes, los que carecen de fe plena, y los que temen, están perdidos; no hay paz aquí ni en otro lugar, ni esperanza ni felicidad para quien duda. Aquel que, siendo dueño de sí, ha vencido la duda, separando el yo del servicio, el alma de las obras, iluminado y emancipado, ¡oh Príncipe!, las obras ya no lo atan. ¡Corta entonces, con la espada de la sabiduría, hijo de Bharata, esta duda que ata los latidos de tu corazón! ¡Rompe el lazo nacido de tu ignorancia! ¡Sé valiente y sabio! ¡Entrégate al campo conmigo! ¡Levántate!

AQUÍ TERMINA EL CAPÍTULO IV DEL BHAGAVAD-GITA, titulado "Jnana Yoga", o "El Libro de la Religión del Conocimiento".