Capítulo VI

Krishna. Por lo tanto, quien realiza la acción que debe hacerse, sin buscar recompensa por sus actos, ese hombre, ¡oh Príncipe!, es Sannyasi y Yogui, ambos en uno; y no lo es aquel que no enciende la llama del sacrificio ni pone mano a la tarea.

Considera como verdadero Renunciante a quien hace culto mediante la acción, pues quien no renuncia no obra como Yogui. Así está bien dicho: "Por medio de las obras el devoto asciende a la fe, y la santidad es el cese de toda acción; porque el Yogui perfecto actúa, pero actúa sin dejarse mover por las pasiones ni atarse a los hechos, dejando de lado el resultado."

Que cada hombre eleve el Ser por el alma, y no pisotee su propio Ser, pues el alma que es amiga del Ser puede volverse enemiga del Ser. El alma es amiga del Ser cuando el Ser gobierna sobre sí mismo, pero el Ser se vuelve enemigo si el alma propia odia al Ser como si no fuera ella misma.

El alma soberana de aquel que vive en autodominio y en paz está centrada en sí misma, aceptando por igual placer y dolor; calor, frío; gloria y vergüenza. Él es el Yogui, él es Yukta, gozoso con la alegría de la luz y la verdad; morando apartado en una cima, con los sentidos sometidos, para quien el terrón, la roca y el oro brillante son lo mismo. Por esta señal se le reconoce: muestra igual gracia a compañeros, amigos, desconocidos, forasteros, amantes, enemigos, extraños y parientes; amando a todos por igual, sean buenos o malos.

Debe sentarse apartado, meditando con firmeza, en soledad, con los pensamientos controlados, las pasiones apartadas, libre de posesiones. En un lugar bello y tranquilo, teniendo su morada fija—ni demasiado alto ni demasiado bajo—debe permanecer, con sus bienes: una tela, una piel de ciervo y la hierba Kusa. Allí, fijando firmemente la mente en el Uno, restringiendo el corazón y los sentidos, en silencio, sereno, debe realizar el Yoga y alcanzar la pureza del alma, manteniendo inmóviles el cuerpo, el cuello y la cabeza, con la mirada fija en la punta de la nariz, absorto y apartado de todo lo que le rodea, tranquilo en espíritu, libre de temor, firme en su voto de Brahmacharya, devoto, meditando en Mí, perdido en el pensamiento de Mí. Ese Yogui, tan devoto, tan controlado, alcanza la paz suprema—Mi paz, la paz del alto Nirvana.

Pero para las necesidades terrenales, la religión no es para quien ayuna en exceso o se entrega demasiado a los banquetes, ni para quien duerme con la mente ociosa, ni para quien desgasta sus fuerzas en vigilias. No, ¡Arjuna! Llama verdadera piedad a la que más aleja los males y dolores terrenales, donde uno es moderado en comer y descansar, y en el juego; medido en deseo y acción; durmiendo a su tiempo, despertando a su tiempo para el deber.

Cuando el hombre, viviendo así, centra en su alma el pensamiento estrictamente contenido—sin ser tocado internamente por la presión de los sentidos—entonces es Yukta. ¡Mira! Firme arde una lámpara protegida del viento; así es la mente del Yogui, cerrada a las tormentas de los sentidos y brillando intensamente hacia el Cielo. Cuando la mente medita en calma, sosegada por la costumbre sagrada; cuando el Ser contempla al ser y en sí mismo halla consuelo; cuando conoce la alegría sin nombre, más allá de todo alcance de los sentidos, revelada al alma—¡solo al alma!—y, conociéndola, no vacila, fiel a la Verdad suprema; cuando, aferrado a esto, no considera otro tesoro comparable, y, refugiado allí, no puede ser agitado ni sacudido por la más grave aflicción, llama a ese estado "paz", a esa feliz separación Yoga; llama a ese hombre el Yogui perfecto.

Con firmeza la voluntad debe esforzarse hacia ello, hasta que los esfuerzos terminen en facilidad y el pensamiento trascienda el pensar. Desechando todos los anhelos nacidos de sueños de fama y ganancia, cerrando cuidadosamente las puertas de los sentidos, así, paso a paso, se alcanza el don de la paz asegurada y el corazón apaciguado, cuando la mente mora en sí misma y el alma medita sin cargas. Pero, tantas veces como el corazón se desvíe—salvaje e inconstante—del control, tantas veces debe volver a someterlo, debe hacerlo regresar al gobierno del alma; porque la dicha perfecta solo crece en el pecho tranquilizado, el espíritu sin pasiones, purificado de ofensas, consagrado al Infinito. Quien así consagra su alma al Alma Suprema, dejando el pecado, pasa sin obstáculos a la dicha infinita de la unidad con Brahma. Así consagrado, así unido, ve al Alma de la Vida residiendo en todos los seres vivos, y a todos los seres vivos contenidos en esa Alma de la Vida. Y quien así Me discierne en todo, y todo en Mí, jamás lo dejo ir; ni él afloja su vínculo conmigo; sino que, viva donde viva, sea cual sea su vida, en Mí habita y vive, porque Me conoce y Me adora, Yo que habito en todo lo que vive, y se aferra a Mí en todo. ¡Arjuna! Si un hombre ve en todas partes—enseñado por su propia semejanza—una sola Vida, una sola Esencia en el Malo y en el Bueno, considéralo un Yogui, ¡sí!, perfectamente realizado.

Arjuna. ¡Destructor de Madhu! Una vez más, este Yoga, esta Paz, derivada de la ecuanimidad, que me has dado a conocer, no veo en ella firmeza, ni reposo, porque el corazón de los hombres es inestable, ¡Krishna! impetuoso, tumultuoso, voluntarioso y fuerte. Creo que sería igual intentar sujetar el viento caprichoso que dominar el corazón del hombre.

Krishna. ¡Héroe de largos brazos! Sin duda, es difícil dominar el corazón del hombre, y es inconstante; pero puede ser controlado por la costumbre, ¡Príncipe! por el hábito del autodominio. Este Yoga, te digo, no llega fácilmente a los indisciplinados; pero quien logre ser dueño de sí mismo lo alcanzará, si se esfuerza con firmeza.

Arjuna. ¿Y qué camino sigue aquel que, teniendo fe, falla, ¡Krishna!, en el esfuerzo; retrocediendo de la santidad, sin lograr la perfección? ¿No está perdido, extraviado de la luz de Brahma, como la nube vana que flota entre la tierra y el cielo cuando el relámpago la parte y desaparece? Quisiera oír tu respuesta sobre esto, pues, ¡Krishna!, nadie salvo tú puede disipar esta duda.

Krishna. ¡No está perdido, hijo de Pritha! ¡No! Ni la tierra ni el cielo se le niegan, ni siquiera a él, porque ningún corazón que albergue un solo deseo recto sigue el camino de la pérdida. Quien fracase, deseando la rectitud, llega al morir a la Región de los Justos; mora allí incontables años, y al renacer, comienza de nuevo la vida en algún buen hogar entre los mansos y felices. Puede suceder que descienda a una casa de Yoguis, en el seno de la Virtud; pero eso es raro. ¡Tal nacimiento es difícil de obtener en esta tierra, Príncipe! Así recupera lo que había alcanzado en elevación de corazón, y así se esfuerza de nuevo por la perfección, con mejor esperanza, ¡querido Príncipe! Pues por el antiguo deseo es impulsado sin saberlo; y solo desear la pureza del Yoga es pasar más allá del Sabdabrahma, el Veda pronunciado. Pero, siendo Yogui, esforzándose fuerte y largamente, purificado de transgresiones, perfeccionado por nacimientos sucesivos, finalmente pone sus pies en el camino supremo. Tal hombre está por encima de los ascetas, más alto que los sabios, más allá de los que realizan grandes obras. ¡Sé tú Yogui, Arjuna! Y de ellos, cree que el más verdadero y mejor es quien Me adora con el alma más íntima, aferrado a Mi Misterio.

AQUÍ TERMINA EL CAPÍTULO VI DEL BHAGAVAD-GITA, Titulado "Atmasanyamayog", o "El Libro de la Religión por el Autodominio".