Capítulo VII

Krishna. ¡Aprende ahora, querido Príncipe! cómo, si tu alma está siempre puesta en Mí—practicando siempre el Yoga, haciéndome siempre tu Refugio—llegarás con toda seguridad a una perfecta unión conmigo. Te declararé ese conocimiento supremo, completo y particular, que, cuando lo conozcas, no dejará nada más por saber en este mundo.

De muchos miles de mortales, uno, acaso, se esfuerza por la Verdad; y de esos pocos que se esfuerzan—y llegan alto—solo uno, aquí y allá, me conoce como soy, la Verdad misma.

Tierra, agua, fuego, aire, éter, vida, mente e individualidad: esos ocho componen la manifestación de Mí, lo Manifestado.

Esa es mi Naturaleza inferior; aprende la superior, por la cual, ¡oh Valiente!, este Universo es producido por su principio vital; por la cual nacen los mundos de las cosas visibles, como de un Yoni. ¡Sabe que Yo soy ese vientre: Yo hago y deshago este Universo! No hay otro Señor fuera de mí, Príncipe, ¡ningún otro Creador! Todo esto depende de mí, como una hilera de perlas de su hilo. Yo soy el sabor fresco del agua; Yo, la plata de la luna, el oro del sol, la palabra de adoración en los Vedas, el estremecimiento que pasa por el éter y la fuerza de la semilla derramada del hombre. Yo soy el buen aroma de la tierra humedecida, soy la luz roja del fuego, el aire vital que se mueve en todo lo que se mueve, la santidad de las almas consagradas, la raíz inmortal de donde ha brotado todo lo que es; la sabiduría de los sabios, el intelecto de los instruidos, la grandeza de los grandes, el esplendor de los espléndidos. ¡Hijo de Kunti! Todo esto soy Yo, libre de pasión y deseo; sin embargo, soy el recto deseo en todos los que anhelan, ¡Jefe de los Bharatas! porque todos esos estados—de verdad, de pasión o de ignorancia—que la Naturaleza forma, provienen de mí; pero todos se funden en mí—¡no yo en ellos! El mundo, engañado por esas tres cualidades del ser, no me reconoce a Mí, que estoy fuera de todas ellas, por encima de todas, ¡Eterno! Es difícil atravesar ese velo divino de múltiples apariencias que me oculta; pero quienes me adoran, lo atraviesan y van más allá.

No soy conocido por los malhechores, ni por los necios, ni por los viles y groseros; ni por aquellos cuya mente es engañada por las apariencias, ni por quienes siguen el camino de los Asuras.

Cuatro clases de mortales me conocen: el que llora, ¡Arjuna!; el que anhela saber; el que se esfuerza por ayudar; y el que permanece seguro de mí, iluminado.

De estos cuatro, ¡oh Príncipe de la India!, el más alto, el más cercano, el mejor es el último, el alma devota, sabia, concentrada en "El Uno". Querido, por encima de todos, soy Yo para él; y él es el más querido para mí. Los cuatro son buenos y me buscan; pero los míos, los de corazón verdadero, los fieles—apoyados en mí, tomándome como su máxima bienaventuranza—no son "míos", sino que Yo—¡incluso Yo mismo!—al final de muchos nacimientos, vienen a Mí. Sin embargo, es difícil encontrar al sabio Mahatma, ese hombre que dice: "¡Todo es Vasudeva!"

También hay quienes, cuya sabiduría, desviada por este deseo o aquel, los lleva a servir a dioses menores, con diversos ritos, forzados por aquello que los moldea. A todos ellos—adoren el altar que adoren, las formas que sea, con fe—¡soy Yo quien les da la fe! ¡Estoy satisfecho! El corazón que así pide favor a su dios, oscurecido pero ferviente, obtiene el fin que desea, la bendición menor—pero ¡soy Yo quien la concede! Sin embargo, pronto se marchita el pequeño fruto que cosechan: esos hombres de mente limitada, que así adoran, van donde adoran, pasando con sus dioses. ¡Pero los míos vienen a Mí! Ciegos son los ojos que consideran lo No Manifestado como manifestado, sin comprenderme en mi verdadero Ser. Imperecedero, invisible, no declarado, oculto tras mi velo mágico de apariencias, no soy visto por todos; no soy conocido—no nacido e inmutable—por el mundo indiferente. Pero Yo, ¡Arjuna!, conozco todas las cosas que fueron, y todas las que son, y todas las que serán, aunque ninguno de ellas me conoce a Mí.

Por la pasión por las "pares de opuestos", por esas dos trampas de Gusto y Disgusto, ¡Príncipe!, todas las criaturas viven confundidas, salvo unos pocos que, libres de pecados, santos en acción, instruidos, liberados de los "opuestos" y firmes en la fe, se aferran a Mí.

Quienes se aferran, quienes buscan en Mí refugio contra el nacimiento y la muerte, ¡ellos poseen la Verdad! ¡Ellos me conocen como BRAHMA; me conocen como el Alma de las Almas, el ADHYATMAN; conocen el KARMA, mi obra; saben que soy ADHIBHUTA, Señor de la Vida, y ADHIDAIVA, Señor de todos los Dioses, y ADHIYAJNA, Señor del Sacrificio! Me adoran bien, con corazones de amor y fe, y me encuentran y me retienen en la hora de la muerte.

AQUÍ TERMINA EL CAPÍTULO VII DEL BHAGAVAD-GITA, Titulado "Vijnanayog", O "El Libro de la Religión por el Discernimiento".