Capítulo XVII: Principales causas que mantienen la democracia en los Estados Unidos—Parte III

República—Parte III

Causas principales que hacen poderosa a la religión en América. Cuidado que ponen los estadounidenses en separar la Iglesia del Estado—Las leyes, la opinión pública e incluso los esfuerzos del clero concurren para promover este fin—Influencia de la religión sobre la mente en los Estados Unidos atribuible a esta causa—Razón de ello—Cuál es el estado natural de los hombres respecto a la religión en la actualidad—Cuáles son las causas peculiares e incidentales que impiden que los hombres, en ciertos países, lleguen a este estado.

Los filósofos del siglo XVIII explicaban la decadencia gradual de la fe religiosa de una manera muy simple. El celo religioso, decían, necesariamente debe decaer a medida que la libertad se establece más ampliamente y el conocimiento se difunde. Desafortunadamente, los hechos no concuerdan en absoluto con su teoría. Hay ciertos pueblos en Europa cuya incredulidad solo es igualada por su ignorancia y degradación, mientras que en América una de las naciones más libres e ilustradas del mundo cumple con todos los deberes externos del fervor religioso.

Al llegar a los Estados Unidos, el aspecto religioso del país fue lo primero que llamó mi atención; y cuanto más tiempo permanecí allí, más percibí las grandes consecuencias políticas que resultaban de este estado de cosas, al que no estaba acostumbrado. En Francia, casi siempre había visto que el espíritu religioso y el espíritu de libertad seguían caminos diametralmente opuestos; pero en América encontré que estaban íntimamente unidos, y que reinaban en común sobre el mismo país. Mi deseo de descubrir las causas de este fenómeno crecía día a día. Para satisfacerlo, interrogué a los miembros de todas las diferentes sectas; y busqué especialmente la compañía del clero, que son los depositarios de las distintas creencias y quienes tienen mayor interés en su duración. Como miembro de la Iglesia Católica Romana, tuve un contacto particular con varios de sus sacerdotes, con quienes llegué a tener una relación cercana. A cada uno de estos hombres le expresé mi asombro y le expliqué mis dudas; descubrí que solo diferían en cuestiones de detalle, y que atribuían principalmente el dominio pacífico de la religión en su país a la separación de la Iglesia y el Estado. No vacilo en afirmar que durante mi estancia en América no encontré a un solo individuo, ya fuera del clero o laico, que no compartiera esta opinión.

Esto me llevó a examinar con más atención de la que había prestado hasta entonces la posición que ocupa el clero estadounidense en la sociedad política. Supe con sorpresa que no ocupan cargos públicos; no se encuentra a ninguno de ellos en la administración, y ni siquiera están representados en las asambleas legislativas. En varios Estados la ley los excluye de la vida política, y la opinión pública en todos. Y cuando investigué el espíritu predominante del clero, descubrí que la mayoría de sus miembros parecían apartarse voluntariamente del ejercicio del poder, y que hacían un orgullo de su profesión el abstenerse de la política.

[A menos que este término se aplique a las funciones que muchos de ellos desempeñan en las escuelas. Casi toda la educación está confiada al clero.]

[Véase la Constitución de Nueva York, art. 7, Sección 4:— “Y considerando que los ministros del evangelio, por su profesión, están dedicados al servicio de Dios y al cuidado de las almas, y no deben ser apartados de los grandes deberes de sus funciones: por lo tanto, ningún ministro del evangelio, ni sacerdote de ninguna denominación, podrá en ningún momento en adelante, bajo ningún pretexto o descripción, ser elegible ni capaz de ocupar ningún cargo civil o militar dentro de este Estado.”]

Véanse también las constituciones de Carolina del Norte, art. 31; Virginia; Carolina del Sur, art. I, Sección 23; Kentucky, art. 2, Sección 26; Tennessee, art. 8, Sección I; Luisiana, art. 2, Sección 22.

Los oí arremeter contra la ambición y el engaño, bajo cualquier opinión política en que estos vicios pudieran ocultarse; pero aprendí de sus discursos que los hombres no son culpables ante los ojos de Dios por las opiniones acerca del gobierno político que profesen con sinceridad, no más que por sus errores al construir una casa o trazar un surco. Percibí que estos ministros del evangelio evitaban todos los partidos con la ansiedad propia del interés personal. Estos hechos me convencieron de que lo que me habían dicho era cierto; y entonces me propuse investigar sus causas, e indagar cómo sucedía que la verdadera autoridad de la religión aumentaba en un estado de cosas que disminuía su fuerza aparente: estas causas no tardaron en revelarse a mis investigaciones.

El breve lapso de sesenta años nunca puede satisfacer la imaginación del hombre; ni las alegrías imperfectas de este mundo colman su corazón. El hombre, solo entre todos los seres creados, muestra un desprecio natural por la existencia y, sin embargo, un deseo ilimitado de existir; desdeña la vida, pero teme la aniquilación. Estos sentimientos opuestos impulsan sin cesar su alma a la contemplación de un estado futuro, y la religión dirige sus pensamientos hacia allí. La religión, entonces, es simplemente otra forma de esperanza; y no es menos natural al corazón humano que la esperanza misma. Los hombres no pueden abandonar su fe religiosa sin una especie de aberración intelectual y una violenta distorsión de su verdadera naturaleza; pero invenciblemente regresan a sentimientos más piadosos, pues la incredulidad es un accidente, y la fe es el único estado permanente de la humanidad. Si consideramos las instituciones religiosas desde un punto de vista puramente humano, puede decirse que obtienen un elemento inagotable de fuerza del propio hombre, ya que pertenecen a uno de los principios constitutivos de la naturaleza humana.

Sé que en ciertos momentos la religión puede fortalecer esta influencia, que le es propia, mediante el poder artificial de las leyes y el apoyo de aquellas instituciones temporales que dirigen la sociedad. Se ha visto a religiones, íntimamente unidas a los gobiernos de la tierra, ejercer una autoridad soberana derivada de la doble fuente del temor y la fe; pero cuando una religión contrae una alianza de esta naturaleza, no dudo en afirmar que comete el mismo error que un hombre que sacrifica su porvenir a su bienestar presente; y al obtener un poder que no le corresponde, arriesga la autoridad que legítimamente le pertenece. Cuando una religión funda su imperio sobre el deseo de inmortalidad que vive en todo corazón humano, puede aspirar al dominio universal; pero cuando se asocia a un gobierno, necesariamente debe adoptar máximas que solo son aplicables a ciertas naciones. Así, al formar una alianza con un poder político, la religión aumenta su autoridad sobre unos pocos, y pierde la esperanza de reinar sobre todos.

Mientras una religión repose sobre aquellos sentimientos que son el consuelo de toda aflicción, puede atraer el afecto de la humanidad. Pero si se mezcla con las pasiones amargas del mundo, puede verse obligada a defender aliados que sus intereses, y no el principio de amor, le han dado; o a rechazar como adversarios a hombres que aún están ligados a su propio espíritu, por más opuestos que sean a los poderes con los que se ha aliado. La Iglesia no puede compartir el poder temporal del Estado sin ser objeto de una parte de la animosidad que este último suscita.

Los poderes políticos que parecen estar más firmemente establecidos con frecuencia no tienen mejor garantía para su duración que las opiniones de una generación, los intereses del momento o la vida de un individuo. Una ley puede modificar la condición social que parece más fija y determinada; y con la condición social todo lo demás debe cambiar. Los poderes de la sociedad son más o menos fugaces, como los años que pasamos en la tierra; se suceden con rapidez, como las preocupaciones efímeras de la vida; y ningún gobierno se ha fundado jamás sobre una disposición invariable del corazón humano, ni sobre un interés imperecedero.

Mientras una religión se sostenga en aquellos sentimientos, inclinaciones y pasiones que se presentan bajo las mismas formas en todos los períodos de la historia, puede desafiar los embates del tiempo; o al menos solo puede ser destruida por otra religión. Pero cuando la religión se aferra a los intereses del mundo, se vuelve casi tan frágil como los poderes de la tierra. Es la única entre todos ellos que puede aspirar a la inmortalidad; pero si se asocia a su autoridad efímera, comparte su destino y puede caer con aquellas pasiones transitorias que la sostuvieron por un día. La alianza que la religión contrae con los poderes políticos necesariamente le resulta onerosa; pues no necesita de su ayuda para vivir, y al brindársela puede exponerse a la decadencia.

El peligro que acabo de señalar existe siempre, pero no siempre es igualmente visible. En algunas épocas los gobiernos parecen ser imperecederos; en otras, la existencia de la sociedad parece ser más precaria que la vida del hombre. Algunas constituciones sumen a los ciudadanos en una somnolencia letárgica, y otras los despiertan a una excitación febril. Cuando los gobiernos parecen tan fuertes y las leyes tan estables, los hombres no perciben los peligros que pueden derivarse de la unión de la Iglesia y el Estado. Cuando los gobiernos muestran tanta debilidad y las leyes tanta inconstancia, el peligro es evidente por sí mismo, pero ya no es posible evitarlo; para que las medidas sean eficaces, deben tomarse para descubrir su llegada.

A medida que una nación asume una condición social democrática y que las comunidades muestran tendencias democráticas, se vuelve cada vez más peligroso vincular la religión con las instituciones políticas; porque llegará el momento en que la autoridad pasará de mano en mano, cuando las teorías políticas se sucederán unas a otras, y cuando los hombres, las leyes y las constituciones desaparecerán o serán modificados día tras día, y esto no solo por una temporada, sino incesantemente. La agitación y la mutabilidad son inherentes a la naturaleza de las repúblicas democráticas, así como la estagnación y la inercia son la ley de las monarquías absolutas.

Si los estadounidenses, que cambian al jefe del Gobierno cada cuatro años, que eligen nuevos legisladores cada dos años y renuevan a los funcionarios provinciales cada doce meses; si los estadounidenses, que han abandonado el mundo político a los intentos de los innovadores, no hubieran colocado la religión fuera de su alcance, ¿dónde podría mantenerse en el vaivén de las opiniones humanas? ¿dónde se le rendiría el respeto que le corresponde, en medio de las luchas de las facciones? ¿y qué sería de su inmortalidad, en medio de la perpetua decadencia? El clero estadounidense fue el primero en percibir esta verdad y en actuar en conformidad con ella. Vieron que debían renunciar a su influencia religiosa si pretendían luchar por el poder político; y eligieron abandonar el apoyo del Estado antes que compartir sus vicisitudes.

En América, la religión es quizá menos poderosa de lo que ha sido en ciertos períodos de la historia de algunos pueblos; pero su influencia es más duradera. Se limita a sus propios recursos, pero de esos nadie puede privarla: su ámbito se restringe a ciertos principios, pero esos principios le pertenecen por completo y están bajo su indiscutido control.

Por doquier en Europa escuchamos voces que se quejan de la ausencia de fe religiosa y que indagan los medios para devolver a la religión algún vestigio de su primitiva autoridad. Me parece que primero debemos considerar atentamente cuál debería ser el estado natural de los hombres respecto a la religión en la actualidad; y cuando sepamos qué debemos esperar y temer, podremos discernir el fin al que deben dirigirse nuestros esfuerzos.

Los dos grandes peligros que amenazan la existencia de las religiones son el cisma y la indiferencia. En épocas de fervorosa devoción, los hombres a veces abandonan su religión, pero solo la dejan para adoptar otra. Su fe cambia los objetos a los que se dirige, pero no sufre decadencia. La antigua religión entonces suscita un apego entusiasta o una enemistad amarga en ambos bandos; algunos la dejan con ira, otros se aferran a ella con mayor devoción, y aunque las convicciones difieren, la irreligión es desconocida. Sin embargo, no ocurre lo mismo cuando una creencia religiosa es socavada en secreto por doctrinas que pueden llamarse negativas, ya que niegan la verdad de una religión sin afirmar la de ninguna otra. Entonces se producen revoluciones prodigiosas en la mente humana, sin la aparente cooperación de las pasiones del hombre y casi sin su conocimiento. Los hombres pierden los objetos de sus más caras esperanzas, como por olvido. Son arrastrados por una corriente imperceptible que no tienen el valor de resistir, pero que siguen con pesar, pues los aleja de una fe que aman hacia un escepticismo que los sume en la desesperación.

En épocas que responden a esta descripción, los hombres abandonan sus opiniones religiosas más por tibieza que por aversión; no las rechazan, pero desaparecen los sentimientos que antes las alimentaban. Pero si el incrédulo no admite que la religión sea verdadera, todavía la considera útil. Considerando las instituciones religiosas desde un punto de vista humano, reconoce su influencia sobre las costumbres y la legislación. Admite que pueden servir para hacer que los hombres vivan en paz unos con otros y para prepararlos suavemente para la hora de la muerte. Lamenta la fe que ha perdido; y como se ve privado de un tesoro que ha aprendido a valorar en su justa medida, vacila en quitárselo a quienes aún lo poseen.

Por otro lado, quienes continúan creyendo no temen declarar abiertamente su fe. Consideran a quienes no comparten su convicción como más dignos de compasión que de oposición; y saben que para ganarse la estima de los incrédulos, no están obligados a seguir su ejemplo. No son hostiles a nadie en el mundo; y como no consideran la sociedad en la que viven como una arena en la que la religión deba enfrentar a sus mil mortales enemigos, aman a sus contemporáneos, aunque condenen sus debilidades y lamenten sus errores.

Como quienes no creen ocultan su incredulidad, y quienes creen muestran su fe, la opinión pública se pronuncia a favor de la religión: se le otorgan amor, apoyo y honor, y solo escudriñando el alma humana podemos detectar las heridas que ha recibido. La masa de la humanidad, que nunca carece del sentimiento religioso, no percibe nada en desacuerdo con la fe establecida. El deseo instintivo de una vida futura congrega a la multitud en torno al altar y abre los corazones de los hombres a los preceptos y consuelos de la religión.

Pero este cuadro no es aplicable a nosotros: pues hay entre nosotros hombres que han dejado de creer en el cristianismo, sin adoptar ninguna otra religión; otros que están en la perplejidad de la duda y que ya fingen no creer; y otros más, que temen confesar aquella fe cristiana que aún guardan en secreto.

En medio de estos partidarios tibios y antagonistas ardientes existe un pequeño número de creyentes, dispuestos a desafiar todos los obstáculos y a despreciar todos los peligros en defensa de su fe. Han hecho violencia a la debilidad humana para elevarse por encima de la opinión pública. Excitados por el esfuerzo realizado, apenas saben dónde detenerse; y como saben que el primer uso que los franceses hicieron de la independencia fue atacar la religión, miran a sus contemporáneos con temor y retroceden alarmados ante la libertad que sus conciudadanos buscan obtener. Como la incredulidad les parece una novedad, engloban todo lo nuevo en una animosidad indiscriminada. Están en guerra con su época y su país, y consideran toda opinión que allí se exprese como enemiga necesaria de la fe.

Tal no es el estado natural de los hombres respecto a la religión en la actualidad; y alguna causa extraordinaria o incidental debe estar actuando en Francia para impedir que la mente humana siga sus inclinaciones originales y para llevarla más allá de los límites en los que debería detenerse naturalmente. Estoy íntimamente convencido de que esa causa extraordinaria e incidental es la estrecha conexión entre la política y la religión. Los incrédulos de Europa atacan a los cristianos más como adversarios políticos que como enemigos religiosos; odian la religión cristiana como la opinión de un partido, mucho más que como un error de creencia; y rechazan al clero menos porque sean los representantes de la Divinidad que porque son aliados de la autoridad.

En Europa, el cristianismo ha estado íntimamente unido a los poderes de la tierra. Esos poderes están ahora en decadencia, y, por decirlo así, está sepultado bajo sus ruinas. El cuerpo vivo de la religión ha sido atado al cadáver de una política envejecida: basta con cortar los lazos que la sujetan, y lo que está vivo se levantará de nuevo. No sé qué podría devolver a la Iglesia cristiana de Europa la energía de sus primeros días; ese poder solo le pertenece a Dios; pero puede ser efecto de la política humana dejar la fe en pleno ejercicio de la fuerza que aún conserva.

Cómo la instrucción, las costumbres y la experiencia práctica de los estadounidenses favorecen el éxito de sus instituciones democráticas

Qué debe entenderse por la instrucción del pueblo estadounidense—La mente humana está más superficialmente instruida en los Estados Unidos que en Europa—Nadie completamente sin instrucción—Razón de esto—Rapidez con que las opiniones se difunden incluso en los Estados incultos del Oeste—La experiencia práctica es más útil para los estadounidenses que el aprendizaje de los libros.

Tengo poco que añadir a lo que ya he dicho acerca de la influencia que ejercen la instrucción y las costumbres de los estadounidenses sobre el mantenimiento de sus instituciones políticas.

Hasta ahora, América ha producido muy pocos escritores distinguidos; no posee grandes historiadores, ni un solo poeta eminente. Los habitantes de ese país ven lo que propiamente se llama actividades literarias con una especie de desaprobación; y hay ciudades de importancia bastante secundaria en Europa en las que se publican anualmente más obras literarias que en los veinticuatro Estados de la Unión juntos. El espíritu de los estadounidenses es contrario a las ideas generales; no buscan descubrimientos teóricos. Ni la política ni la industria los orientan hacia esas ocupaciones; y aunque en los Estados Unidos se promulgan constantemente nuevas leyes, hasta ahora ningún gran escritor ha investigado los principios generales de su legislación. Los estadounidenses tienen abogados y comentaristas, pero no juristas; y ofrecen ejemplos más que lecciones al mundo. La misma observación se aplica a las artes mecánicas. En América, las invenciones de Europa son adoptadas con sagacidad; se perfeccionan y se adaptan con admirable destreza a las necesidades del país. Existen manufacturas, pero la ciencia de la manufactura no se cultiva; y tienen buenos obreros, pero muy pocos inventores. Fulton se vio obligado a ofrecer sus servicios a naciones extranjeras durante mucho tiempo antes de poder dedicarlos a su propio país.

[Esto no puede decirse con verdad del país de Kent, Story y Wheaton.]

El observador que desee formarse una opinión sobre el estado de la instrucción entre los angloamericanos debe considerar el mismo objeto desde dos puntos de vista diferentes. Si solo se fija en los instruidos, se asombrará de lo raros que son; pero si cuenta a los ignorantes, el pueblo estadounidense parecerá la comunidad más ilustrada del mundo. Toda la población, como observé en otro lugar, se sitúa entre estos dos extremos. En Nueva Inglaterra, cada ciudadano recibe las nociones elementales del saber humano; además, se le enseñan las doctrinas y las pruebas de su religión, la historia de su país y los rasgos principales de su Constitución. En los Estados de Connecticut y Massachusetts, es sumamente raro encontrar a un hombre que no conozca todas estas cosas, y una persona totalmente ignorante de ellas es una especie de fenómeno.

Cuando comparo las repúblicas griega y romana con estos Estados americanos; las bibliotecas manuscritas de las primeras y su población ruda, con los innumerables periódicos y el pueblo ilustrado de los segundos; cuando recuerdo todos los intentos que se hacen para juzgar las repúblicas modernas con la ayuda de las antiguas, e inferir lo que sucederá en nuestro tiempo a partir de lo que ocurrió hace dos mil años, me siento tentado a quemar mis libros, para aplicar solo ideas nuevas a una condición de sociedad tan novedosa.

Sin embargo, lo que he dicho de Nueva Inglaterra no debe aplicarse indistintamente a toda la Unión; a medida que avanzamos hacia el Oeste o el Sur, la instrucción del pueblo disminuye. En los Estados que están cerca del Golfo de México, puede encontrarse un cierto número de individuos, como en nuestros propios países, que carecen de los rudimentos de la instrucción. Pero no hay un solo distrito en los Estados Unidos sumido en la ignorancia total; y por una razón muy sencilla: los pueblos de Europa partieron de la oscuridad de una condición bárbara para avanzar hacia la luz de la civilización; su progreso ha sido desigual; algunos han mejorado rápidamente, mientras que otros se han rezagado en su camino, y algunos se han detenido y aún duermen en el trayecto.

[En los Estados del Norte el número de personas carentes de instrucción es insignificante, siendo el mayor número 241,152 en el Estado de Nueva York (según el "Manual de Estadísticas Americanas" de Spaulding para 1874); pero en el Sur nada menos que 1,516,339 blancos y 2,671,396 personas de color figuran como "analfabetos".]

No ha sido así en los Estados Unidos. Los angloamericanos se establecieron en un estado de civilización en el territorio que hoy ocupan sus descendientes; no tuvieron que comenzar a aprender, y les bastó con no olvidar. Ahora, los hijos de esos mismos estadounidenses son quienes, año tras año, trasladan sus hogares a los bosques vírgenes; y con sus hogares, su información adquirida y su aprecio por el saber. La educación les ha enseñado la utilidad de la instrucción y les ha permitido transmitir ese conocimiento a su posteridad. En los Estados Unidos, la sociedad no tiene infancia, sino que nace en la edad adulta.

Los estadounidenses nunca usan la palabra "campesino", porque no tienen idea de la clase particular que ese término denota; la ignorancia de épocas más remotas, la sencillez de la vida rural y la rusticidad del aldeano no se han conservado entre ellos; y desconocen por igual las virtudes, los vicios, las costumbres toscas y las gracias simples de una etapa temprana de la civilización. En los límites extremos de los Estados Confederados, en la frontera de la sociedad y la naturaleza salvaje, se ha asentado una población de audaces aventureros, que penetran en las soledades de los bosques americanos y buscan allí un país para escapar de la pobreza que les aguardaba en sus provincias natales. Tan pronto como el pionero llega al lugar que le servirá de refugio, tala algunos árboles y construye una cabaña de troncos. Nada puede ofrecer un aspecto más miserable que estas viviendas aisladas. El viajero que se acerca a una de ellas al anochecer, ve el parpadeo de la llama del hogar a través de las rendijas de las paredes; y de noche, si el viento se levanta, oye el techo de ramas sacudirse de un lado a otro en medio de los grandes árboles del bosque. ¿Quién no supondría que esa pobre choza es el asilo de la rudeza y la ignorancia? Sin embargo, no puede hacerse comparación alguna entre el pionero y la vivienda que lo cobija. Todo a su alrededor es primitivo y sin formar, pero él mismo es el resultado del trabajo y la experiencia de dieciocho siglos. Viste la ropa y habla el idioma de las ciudades; conoce el pasado, siente curiosidad por el futuro y está dispuesto a discutir sobre el presente; es, en suma, un ser altamente civilizado, que consiente, por un tiempo, habitar en la frontera, y que penetra en los bosques del Nuevo Mundo con la Biblia, un hacha y una colección de periódicos.

Es difícil imaginar la increíble rapidez con la que la opinión pública circula en medio de estos desiertos. No creo que haya tanto intercambio intelectual ni siquiera en los distritos más ilustrados y poblados de Francia. No cabe duda de que, en los Estados Unidos, la instrucción del pueblo contribuye poderosamente al sostenimiento de una república democrática; y así debe ser siempre, creo yo, cuando la instrucción que despierta el entendimiento no se separa de la educación moral que mejora el corazón. Pero de ningún modo exagero este beneficio, y estoy aún más lejos de pensar, como tantos en Europa, que se puede convertir instantáneamente a los hombres en ciudadanos solo enseñándoles a leer y escribir. La verdadera información se deriva principalmente de la experiencia; y si los estadounidenses no se hubieran acostumbrado gradualmente a gobernarse a sí mismos, sus conocimientos de libros no les serían de mucha ayuda en la actualidad.

[Viajé por una parte de la frontera de los Estados Unidos en una especie de carreta llamada el correo. Avanzábamos, día y noche, a gran velocidad por caminos apenas trazados, a través de inmensos bosques; cuando la oscuridad del bosque se volvía impenetrable, el cochero encendía ramas de abeto, y seguíamos nuestro camino a la luz que proyectaban. De vez en cuando llegábamos a una cabaña en medio del bosque, que era una oficina de correos. El correo dejaba un enorme paquete de cartas en la puerta de esa vivienda aislada, y seguíamos nuestro camino a todo galope, dejando a los habitantes de las casas vecinas la tarea de ir a buscar su parte del tesoro.

[Cuando el autor visitó América, la locomotora y el ferrocarril apenas habían sido inventados y aún no se habían introducido en los Estados Unidos. Es innecesario señalar el inmenso efecto de esas invenciones en la extensión de la civilización y el desarrollo de los recursos de ese vasto continente. En 1831 había 51 millas de ferrocarril en los Estados Unidos; en 1872 había 60,000 millas de ferrocarril.]

[ En 1832, cada habitante de Michigan pagaba una suma equivalente a 1 franco con 22 centavos (moneda francesa) a la recaudación de la oficina de correos, y cada habitante de la Florida pagaba 1 franco con 5 centavos. (Véase el “National Calendar”, 1833, p. 244). Ese mismo año, cada habitante del Departamento del Norte pagaba 1 franco con 4 centavos a la recaudación de la oficina de correos francesa. (Véase el “Compte rendu de l’administration des Finances”, 1833, p. 623). Ahora bien, el Estado de Michigan solo contaba en ese momento con 7 habitantes por legua cuadrada y Florida solo con 5: la instrucción pública y la actividad comercial de estos distritos es inferior a la de la mayoría de los Estados de la Unión, mientras que el Departamento del Norte, que cuenta con 3,400 habitantes por legua cuadrada, es una de las regiones más ilustradas e industriales de Francia.]

He convivido mucho con el pueblo de los Estados Unidos, y no puedo expresar cuánto admiro su experiencia y su buen sentido. Nunca debería permitirse a un estadounidense hablar de Europa; pues entonces probablemente mostrará una gran dosis de presunción y un orgullo muy insensato. Adoptará esas nociones vagas y rudimentarias que son tan útiles a los ignorantes de todo el mundo. Pero si se le interroga sobre su propio país, la nube que oscurecía su inteligencia se disipará de inmediato; su lenguaje se volverá tan claro y preciso como sus pensamientos. Le informará cuáles son sus derechos y por qué medios los ejerce; podrá señalar las costumbres que rigen en el mundo político. Verá que conoce bien las reglas de la administración y que está familiarizado con el mecanismo de las leyes. El ciudadano de los Estados Unidos no adquiere su ciencia práctica y sus nociones positivas en los libros; la instrucción que ha recibido puede haberlo preparado para recibir esas ideas, pero no se las ha proporcionado. El estadounidense aprende a conocer las leyes participando en el acto de legislar; y recibe una lección sobre las formas de gobierno al gobernar. La gran obra de la sociedad se desarrolla constantemente ante sus ojos y, por decirlo así, bajo sus manos.

En los Estados Unidos, la política es el fin y el objetivo de la educación; en Europa, su principal propósito es preparar a los hombres para la vida privada. La intervención de los ciudadanos en los asuntos públicos es un acontecimiento demasiado raro como para preverlo de antemano. Al echar un vistazo a la sociedad en los dos hemisferios, estas diferencias se indican incluso por su aspecto exterior.

En Europa, con frecuencia introducimos las ideas y los hábitos de la vida privada en los asuntos públicos; y como pasamos de inmediato del círculo doméstico al gobierno del Estado, a menudo se nos puede oír discutir los grandes intereses de la sociedad del mismo modo en que conversamos con nuestros amigos. Los estadounidenses, en cambio, transfunden los hábitos de la vida pública a sus modales en privado; y en su país, el jurado se introduce en los juegos de los escolares y se observan formas parlamentarias en el orden de un banquete.