Capítulo II: Origen de los angloamericanos—Parte II

El gobierno inglés no veía con desagrado una emigración que eliminaba los elementos de nuevas discordias y futuras revoluciones. Por el contrario, se hizo todo lo posible para fomentarla, y se realizaron grandes esfuerzos para mitigar las dificultades de quienes buscaban refugio del rigor de las leyes de su país en suelo americano. Parecía como si Nueva Inglaterra fuera una región entregada a los sueños de la fantasía y a los experimentos sin restricciones de los innovadores.

Las colonias inglesas (y esta es una de las principales causas de su prosperidad) siempre gozaron de mayor libertad interna y de más independencia política que las colonias de otras naciones; pero este principio de libertad no se aplicó en ningún lugar de manera tan extensa como en los Estados de Nueva Inglaterra.

En aquella época se admitía generalmente que los territorios del Nuevo Mundo pertenecían a la nación europea que los hubiera descubierto primero. Así, casi toda la costa de América del Norte se convirtió en posesión británica hacia finales del siglo XVI. Los medios empleados por el gobierno inglés para poblar estos nuevos dominios fueron de varios tipos; a veces el rey nombraba un gobernador de su elección, quien gobernaba una parte del Nuevo Mundo en nombre y bajo las órdenes directas de la Corona; este es el sistema colonial adoptado por otros países de Europa. A veces la Corona concedía ciertos territorios a un individuo o a una compañía, en cuyo caso todo el poder civil y político recaía en una o más personas que, bajo la inspección y control de la Corona, vendían las tierras y gobernaban a los habitantes. Por último, un tercer sistema consistía en permitir que cierto número de emigrantes constituyeran una sociedad política bajo la protección de la metrópoli y se gobernaran a sí mismos en todo lo que no fuera contrario a sus leyes. Este modo de colonización, tan notablemente favorable a la libertad, solo se adoptó en Nueva Inglaterra.

[Este fue el caso en el Estado de Nueva York.]

[Maryland, las Carolinas, Pensilvania y Nueva Jersey estuvieron en esta situación. Véase “Historia de Pitkin”, vol. I, pp. 11-31.]

[Véase la obra titulada “Colección histórica de documentos estatales y otros documentos auténticos destinados como materiales para una historia de los Estados Unidos de América”, por Ebenezer Hasard. Filadelfia, 1792, para una gran cantidad de documentos relativos al inicio de las colonias, valiosos por su contenido y autenticidad: entre ellos se encuentran las diversas cartas otorgadas por el rey de Inglaterra y los primeros actos de los gobiernos locales.

Véase también el análisis de todas estas cartas realizado por el Sr. Story, juez de la Corte Suprema de los Estados Unidos, en la Introducción a su “Comentario sobre la Constitución de los Estados Unidos”. De estos documentos se desprende que los principios del gobierno representativo y las formas externas de la libertad política se introdujeron en todas las colonias desde su origen. Estos principios se aplicaron más plenamente en el Norte que en el Sur, pero existieron en todas partes.]

En 1628, una carta de este tipo fue otorgada por Carlos I a los emigrantes que fueron a formar la colonia de Massachusetts. Pero, en general, las cartas no se concedían a las colonias de Nueva Inglaterra hasta que habían adquirido cierta existencia. Plymouth, Providence, New Haven, el Estado de Connecticut y el de Rhode Island fueron fundados sin la cooperación y casi sin el conocimiento de la metrópoli. Los nuevos colonos no derivaban su incorporación de la sede del imperio, aunque no negaban su supremacía; constituyeron una sociedad por su propia voluntad, y no fue sino treinta o cuarenta años después, bajo Carlos II, cuando su existencia fue reconocida legalmente por una carta real.

[Véase “Historia de Pitkin”, p. 35. Véase la “Historia de la colonia de la bahía de Massachusetts”, por Hutchinson, vol. I, p. 9.]

Esto frecuentemente dificulta detectar el vínculo que unía a los emigrantes con la tierra de sus antepasados al estudiar los primeros registros históricos y legislativos de Nueva Inglaterra. Ejercían los derechos de soberanía; nombraban a sus magistrados, concluían la paz o declaraban la guerra, dictaban reglamentos de policía y promulgaban leyes como si solo debieran lealtad a Dios. Nada puede ser más curioso y, al mismo tiempo, más instructivo que la legislación de ese período; allí se encuentra la solución del gran problema social que los Estados Unidos presentan ahora al mundo.

[Los habitantes de Massachusetts se habían apartado de las formas que se conservan en el procedimiento penal y civil de Inglaterra; en 1650 los decretos de justicia aún no llevaban encabezado real. Véase Hutchinson, vol. I, p. 452.]

Entre estos documentos, notaremos como especialmente característico el código de leyes promulgado por el pequeño Estado de Connecticut en 1650. Los legisladores de Connecticut comienzan con las leyes penales y, por extraño que parezca, toman sus disposiciones del texto de las Sagradas Escrituras. “Cualquiera que adore a otro Dios que no sea el Señor”, dice el preámbulo del Código, “será condenado irremediablemente a muerte”. Esto es seguido por diez o doce disposiciones del mismo tipo, copiadas literalmente de los libros del Éxodo, Levítico y Deuteronomio. La blasfemia, la brujería, el adulterio y la violación se castigaban con la muerte; una ofensa cometida por un hijo contra sus padres debía expiarse con la misma pena. Así se aplicó la legislación de un pueblo rudo y semicivilizado a una comunidad ilustrada y moral. La consecuencia fue que la pena de muerte nunca fue más frecuentemente prescrita por la ley, ni más raramente aplicada a los culpables.

[ Código de 1650, p. 28; Hartford, 1830.]

[ Véase también en “Historia de Hutchinson”, vol. I, pp. 435, 456, el análisis del código penal adoptado en 1648 por la Colonia de Massachusetts: este código está redactado sobre los mismos principios que el de Connecticut.]

[ El adulterio también se castigaba con la muerte por la ley de Massachusetts: y Hutchinson, vol. I, p. 441, dice que varias personas realmente sufrieron esta pena por ese delito. Cita una anécdota curiosa sobre este asunto, ocurrida en el año 1663. Una mujer casada había tenido relaciones ilícitas con un joven; su esposo murió y ella se casó con el amante. Pasaron varios años, cuando el público comenzó a sospechar la relación previa de esta pareja: fueron encarcelados, llevados a juicio y escaparon por poco de la pena capital.]

La principal preocupación de los legisladores, en este cuerpo de leyes penales, era el mantenimiento del orden y la buena moral en la comunidad: invadían constantemente el ámbito de la conciencia, y casi no había pecado que no estuviera sujeto a la censura de los magistrados. El lector conoce el rigor con que estas leyes castigaban la violación y el adulterio; las relaciones entre personas solteras también eran severamente reprimidas. El juez tenía la facultad de imponer una multa, azotes o el matrimonio a los infractores; y si se han de creer los registros de los antiguos tribunales de New Haven, los procesos de este tipo no eran infrecuentes. Encontramos una sentencia fechada el primero de mayo de 1660, que impone una multa y una reprimenda a una joven acusada de usar un lenguaje inapropiado y de permitirse ser besada. El Código de 1650 abunda en medidas preventivas. Castiga la ociosidad y la embriaguez con severidad. A los taberneros se les prohíbe suministrar más de cierta cantidad de licor a cada consumidor; y la simple mentira, siempre que pueda ser perjudicial, se reprime con una multa o azotes. En otros casos, el legislador, olvidando por completo los grandes principios de tolerancia religiosa que él mismo había defendido en Europa, hace obligatoria la asistencia al servicio divino, y llega hasta imponer severos castigos, e incluso la muerte, a los cristianos que eligen adorar a Dios según un ritual diferente al suyo. A veces, en efecto, el celo de sus disposiciones lo lleva a descender a los detalles más frívolos: así, se encuentra en el mismo Código una ley que prohíbe el uso del tabaco. No debe olvidarse que estas leyes fantásticas y vejatorias no fueron impuestas por la autoridad, sino que fueron votadas libremente por todas las personas interesadas, y que las costumbres de la comunidad eran aún más austeras y puritanas que las leyes. En 1649 se formó en Boston una asociación solemne para frenar el lujo mundano del cabello largo.

[ Código de 1650, p. 48. Parece que a veces los jueces acumulaban estos castigos, como se ve en una sentencia pronunciada en 1643 (p. 114, “Antigüedades de New Haven”), por la cual Margaret Bedford, condenada por conducta licenciosa, fue sentenciada a ser azotada y luego a casarse con Nicholas Jemmings, su cómplice.]

[ “Antigüedades de New Haven”, p. 104. Véase también “Historia de Hutchinson”, para varios casos igualmente extraordinarios.]

[ Código de 1650, pp. 50, 57.]

[ Ibíd., p. 64.]

[ Ibíd., p. 44.]

[ Esto no era exclusivo de Connecticut. Véase, por ejemplo, la ley que, el 13 de septiembre de 1644, desterró a los anabaptistas del Estado de Massachusetts. (“Historical Collection of State Papers”, vol. i, p. 538.) Véase también la ley contra los cuáqueros, promulgada el 14 de octubre de 1656: “Considerando”, dice el preámbulo, “que ha surgido una raza maldita de herejes llamados cuáqueros”, etc. Las cláusulas de la ley imponen una fuerte multa a todos los capitanes de barco que introduzcan cuáqueros en el país. Los cuáqueros que se encuentren allí serán azotados y encarcelados con trabajos forzados. Aquellos miembros de la secta que defiendan sus opiniones serán primero multados, luego encarcelados y finalmente expulsados de la provincia.—“Historical Collection of State Papers”, vol. i, p. 630.]

x [ Según la ley penal de Massachusetts, cualquier sacerdote católico que pusiera pie en la colonia después de haber sido expulsado una vez, era susceptible de recibir la pena capital.]

y [ Código de 1650, p. 96.]

z [ “New England’s Memorial”, p. 316. Véase Apéndice, E.]

Estos errores son sin duda deshonrosos para la razón humana; atestiguan la inferioridad de nuestra naturaleza, que es incapaz de aferrarse firmemente a lo que es verdadero y justo, y a menudo se ve reducida a la alternativa de dos excesos. En estricta relación con esta legislación penal, que lleva tan marcadas señales de un espíritu sectario estrecho y de aquellas pasiones religiosas que habían sido avivadas por la persecución y aún fermentaban entre el pueblo, se encuentra un cuerpo de leyes políticas que, aunque escritas hace doscientos años, todavía están por delante de las libertades de nuestra época. Los principios generales que son la base de las constituciones modernas—principios que en el siglo XVII eran imperfectamente conocidos en Europa y ni siquiera completamente triunfantes en Gran Bretaña—fueron todos reconocidos y determinados por las leyes de Nueva Inglaterra: la intervención del pueblo en los asuntos públicos, el voto libre de los impuestos, la responsabilidad de las autoridades, la libertad personal y el juicio por jurado, todo ello quedó positivamente establecido sin discusión. De estos principios fecundos se han derivado consecuencias y aplicaciones que ninguna nación europea se ha atrevido aún a intentar.

En Connecticut, el cuerpo electoral consistía, desde su origen, en la totalidad de los ciudadanos; y esto se comprende fácilmente cuando recordamos que este pueblo gozaba de una igualdad de fortuna casi perfecta y de una uniformidad de opiniones aún mayor. b En Connecticut, en esa época, todos los funcionarios ejecutivos eran elegidos, incluido el gobernador del Estado. c Los ciudadanos mayores de dieciséis años estaban obligados a portar armas; formaban una milicia nacional, que designaba a sus propios oficiales y debía estar siempre lista para marchar en defensa del país. d

a [ Constitución de 1638, p. 17.]

b [ En 1641, la Asamblea General de Rhode Island declaró por unanimidad que el gobierno del Estado era una democracia y que el poder residía en el cuerpo de ciudadanos libres, quienes solos tenían derecho a hacer las leyes y a vigilar su ejecución.—Código de 1650, p. 70.]

c [ “Pitkin’s History”, p. 47.]

d [ Constitución de 1638, p. 12.]

En las leyes de Connecticut, así como en todas las de Nueva Inglaterra, encontramos el germen y el desarrollo gradual de esa independencia municipal que es la vida y el resorte principal de la libertad estadounidense en la actualidad. La existencia política de la mayoría de las naciones de Europa comenzó en las clases superiores de la sociedad y se comunicó gradual e imperfectamente a los distintos miembros del cuerpo social. En América, por el contrario, puede decirse que el municipio se organizó antes que el condado, el condado antes que el Estado, y el Estado antes que la Unión. En Nueva Inglaterra, los municipios estaban completamente y definitivamente constituidos ya en 1650. La independencia del municipio era el núcleo en torno al cual se reunían y adherían los intereses, pasiones, derechos y deberes locales. Daba espacio a la actividad de una verdadera vida política profundamente democrática y republicana. Las colonias aún reconocían la supremacía de la madre patria; la monarquía seguía siendo la ley del Estado; pero la república ya estaba establecida en cada municipio. Los pueblos nombraban a sus propios magistrados de toda clase, se autoimponían y recaudaban sus propios impuestos. e En la parroquia de Nueva Inglaterra no se adoptó la ley de representación, sino que los asuntos de la comunidad se discutían, como en Atenas, en la plaza pública, por una asamblea general de los ciudadanos.

e [ Código de 1650, p. 80.]

Al estudiar las leyes que se promulgaron en esta primera época de las repúblicas americanas, es imposible no sorprenderse por el notable conocimiento de la ciencia del gobierno y la avanzada teoría de la legislación que demuestran. Las ideas allí formadas sobre los deberes de la sociedad hacia sus miembros son evidentemente mucho más elevadas y amplias que las de los legisladores europeos de entonces: se imponían allí obligaciones que en otros lugares se desestimaban. En los Estados de Nueva Inglaterra, desde el principio, se preveía la condición de los pobres; f se tomaban medidas estrictas para el mantenimiento de los caminos y se designaban inspectores para atenderlos; g se establecían registros en cada parroquia, en los que se anotaban los resultados de las deliberaciones públicas y los nacimientos, defunciones y matrimonios de los ciudadanos; h se ordenaba a los secretarios llevar estos registros; i se encargaba a funcionarios la administración de las herencias vacantes y la resolución de límites litigiosos; y se creaban muchos otros cargos cuya función principal era el mantenimiento del orden público en la comunidad. j La ley prevé mil disposiciones útiles para una serie de necesidades sociales que actualmente en Francia se sienten de manera muy insuficiente.

g [ Ibíd., p. 49.]

h [ Véase “Hutchinson’s History”, vol. i, p. 455.]

i [ Código de 1650, p. 86.]

j [ Ibíd., p. 40.]

Pero es por la atención que presta a la Educación Pública que el carácter original de la civilización estadounidense se revela de manera más clara. “Siendo”, dice la ley, “uno de los principales proyectos de Satanás mantener a los hombres alejados del conocimiento de las Escrituras persuadiéndolos de no usar las lenguas, para que el aprendizaje no quede sepultado en las tumbas de nuestros antepasados, en la iglesia y en la comunidad, con la ayuda del Señor en nuestros esfuerzos. . . .” k Siguen aquí cláusulas que establecen escuelas en cada municipio y obligan a los habitantes, bajo pena de fuertes multas, a sostenerlas. De igual manera se fundaron escuelas superiores en los distritos más poblados. Las autoridades municipales estaban obligadas a hacer cumplir que los padres enviaran a sus hijos a la escuela; tenían la facultad de imponer multas a quienes se negaran a cumplir; y en caso de resistencia continuada, la sociedad asumía el lugar del padre, tomaba posesión del niño y privaba al padre de aquellos derechos naturales que usaba tan mal. El lector sin duda habrá notado el preámbulo de estas disposiciones: en América, la religión es el camino hacia el conocimiento, y la observancia de las leyes divinas conduce al hombre a la libertad civil.

k [ Ibíd., p. 90.]

Si, después de haber echado una rápida mirada al estado de la sociedad estadounidense en 1650, nos volvemos hacia la condición de Europa, y más especialmente hacia la del continente, en ese mismo período, no podemos dejar de asombrarnos. En el continente europeo, a principios del siglo XVII, la monarquía absoluta había triunfado en todas partes sobre las ruinas de las libertades oligárquicas y feudales de la Edad Media. Nunca estuvieron más confundidas las nociones de derecho que en medio del esplendor y la literatura de Europa; nunca hubo menos actividad política entre el pueblo; nunca estuvieron menos difundidos los principios de la verdadera libertad; y en ese mismo momento, aquellos principios, que eran despreciados o desconocidos por las naciones de Europa, eran proclamados en los desiertos del Nuevo Mundo y aceptados como el credo futuro de un gran pueblo. Las teorías más audaces de la razón humana eran puestas en práctica por una comunidad tan humilde que ningún estadista se dignaba prestarle atención; y una legislación sin precedentes era producida de inmediato por la imaginación de los ciudadanos. En el seno de esta oscura democracia, que aún no había dado a luz ni generales, ni filósofos, ni autores, un hombre podía levantarse ante un pueblo libre y pronunciar la siguiente hermosa definición de la libertad. l

l [ “Magnalia Christi Americana” de Mather, vol. ii, p. 13. Este discurso fue pronunciado por Winthrop; fue acusado de haber cometido acciones arbitrarias durante su magistratura, pero después de haber pronunciado el discurso del que el fragmento anterior es parte, fue absuelto por aclamación, y desde entonces siempre fue reelegido gobernador del Estado. Véase Marshal, vol. i, p. 166.]

Tampoco quisiera que se equivoquen respecto al punto de su propia libertad. Existe una libertad de naturaleza corrupta, que es apetecida tanto por hombres como por bestias para hacer lo que les plazca, y esta libertad es incompatible con la autoridad, impaciente ante cualquier restricción; por esta libertad 'sumus omnes deteriores': es el gran enemigo de la verdad y la paz, y todas las ordenanzas de Dios están dirigidas contra ella. Pero existe una libertad civil, moral, federal, que es el fin y objeto propio de la autoridad; es una libertad para aquello que es justo y bueno: por esta libertad deben ustedes luchar, aun a riesgo de sus propias vidas, y todo lo que la contradiga no es autoridad, sino una corrupción de ella. Esta libertad se mantiene en un camino de sujeción a la autoridad; y la autoridad que se les ha impuesto, en todas sus administraciones para su bien, será aceptada tranquilamente por todos, salvo por aquellos que tienen la disposición de sacudirse el yugo y perder su verdadera libertad, al murmurar contra el honor y el poder de la autoridad.

Las observaciones que he hecho bastarán para mostrar el carácter de la civilización angloamericana en su verdadera luz. Es el resultado (y esto debe tenerse siempre presente) de dos elementos distintos, que en otros lugares han estado frecuentemente en hostilidad, pero que en América se han incorporado y combinado admirablemente entre sí. Me refiero al espíritu de la Religión y al espíritu de la Libertad.

Los colonos de Nueva Inglaterra eran al mismo tiempo ardientes sectarios y audaces innovadores. Por estrechos que fueran los límites de algunas de sus opiniones religiosas, estaban completamente libres de prejuicios políticos. De ahí surgieron dos tendencias, distintas pero no opuestas, que se perciben constantemente tanto en las costumbres como en las leyes del país.

Podría pensarse que hombres que sacrificaron a sus amigos, su familia y su tierra natal por una convicción religiosa estaban absorbidos en la búsqueda de las ventajas intelectuales que adquirieron a tan alto precio. Sin embargo, la energía con la que lucharon por la adquisición de la riqueza, el goce moral y las comodidades, así como las libertades del mundo, es apenas inferior a la que dedicaron a entregarse al Cielo.

Los principios políticos y todas las leyes e instituciones humanas eran moldeados y alterados a su antojo; las barreras de la sociedad en la que nacieron se derrumbaron ante ellos; los viejos principios que habían regido al mundo durante siglos dejaron de existir; se abrió un camino sin desvíos y un campo sin horizonte para la curiosidad exploradora y ardiente del hombre: pero en los límites del mundo político detiene sus investigaciones, prudentemente deja de lado el uso de sus facultades más formidables, ya no consiente en dudar o innovar, sino que, absteniéndose cuidadosamente de levantar el velo del santuario, se somete con respetuosa obediencia a verdades que no discutirá. Así, en el mundo moral todo está clasificado, adaptado, decidido y previsto; en el mundo político todo está agitado, incierto y disputado: en uno hay una obediencia pasiva, aunque voluntaria; en el otro, una independencia desdeñosa de la experiencia y celosa de la autoridad.

Estas dos tendencias, aparentemente tan dispares, están lejos de entrar en conflicto; avanzan juntas y se apoyan mutuamente. La religión percibe que la libertad civil ofrece un noble ejercicio a las facultades del hombre, y que el mundo político es un campo preparado por el Creador para los esfuerzos de la inteligencia. Satisfecha con la libertad y el poder que disfruta en su propia esfera, y con el lugar que ocupa, el imperio de la religión nunca está más firmemente establecido que cuando reina en los corazones de los hombres, sin otro apoyo que su propia fuerza. La religión es también la compañera de la libertad en todas sus luchas y triunfos; la cuna de su infancia y la fuente divina de sus derechos. El resguardo de la moralidad es la religión, y la moralidad es la mejor garantía de la ley y la promesa más segura de la libertad.

m [ Véase Apéndice, F.]

Razones de ciertas anomalías que presentan las leyes y costumbres de los angloamericanos

Restos de instituciones aristocráticas en medio de una democracia completa—¿Por qué?—Distinción que debe hacerse cuidadosamente entre lo de origen puritano y lo de origen inglés.

Se advierte al lector que no debe sacar una conclusión demasiado general o absoluta de lo que se ha dicho. La condición social, la religión y las costumbres de los primeros emigrantes ejercieron, sin duda, una inmensa influencia en el destino de su nuevo país. Sin embargo, no estaban en situación de fundar un estado de cosas que dependiera únicamente de ellos: ningún hombre puede desprenderse por completo de la influencia del pasado, y los colonos, intencional o involuntariamente, mezclaron hábitos y nociones derivadas de su educación y de las tradiciones de su país con aquellos hábitos y nociones que les eran exclusivamente propios. Por lo tanto, para juzgar a los angloamericanos de hoy en día, es necesario distinguir lo que es de origen puritano y lo que es de origen inglés.

Con frecuencia se encuentran en los Estados Unidos leyes y costumbres que contrastan fuertemente con todo lo que las rodea. Estas leyes parecen redactadas con un espíritu contrario al tono predominante de la legislación americana; y estas costumbres no son menos opuestas al tono de la sociedad. Si las colonias inglesas hubieran sido fundadas en una época de oscuridad, o si su origen ya se hubiera perdido en el transcurso de los años, el problema sería insoluble.

Citaré un solo ejemplo para ilustrar lo que expongo. El procedimiento civil y penal de los estadounidenses solo tiene dos medios de acción: la prisión preventiva y la fianza. La primera medida que toma el magistrado es exigir una garantía al acusado o, en caso de negativa, encarcelarlo: entonces se discuten los motivos de la acusación y la importancia de los cargos en su contra. Es evidente que una legislación de este tipo es hostil al pobre y favorable solo al rico. El pobre no siempre tiene una garantía que presentar, incluso en una causa civil; y si se ve obligado a esperar la justicia en prisión, pronto cae en la miseria. El hombre adinerado, por el contrario, siempre escapa al encarcelamiento en causas civiles; más aún, puede fácilmente eludir el castigo que le espera por un delito quebrantando su fianza. Así, todas las penas de la ley, para él, se reducen a multas. Nada puede ser más aristocrático que este sistema de legislación. Sin embargo, en América son los pobres quienes hacen la ley, y suelen reservarse las mayores ventajas sociales para sí mismos. La explicación de este fenómeno se encuentra en Inglaterra; las leyes de las que hablo son inglesas, y los estadounidenses las han conservado, por muy opuestas que sean al tono de su legislación y al conjunto de sus ideas. Después de sus costumbres, lo que una nación menos suele cambiar es su legislación civil. Las leyes civiles solo son conocidas familiarmente por los juristas, cuyo interés directo es mantenerlas tal como están, sean buenas o malas, simplemente porque ellos mismos las dominan. El cuerpo de la nación apenas las conoce; solo percibe su acción en casos particulares; pero le cuesta trabajo captar su tendencia, y las obedece sin reflexión. He citado un ejemplo, cuando hubiera sido fácil aportar muchos otros. La superficie de la sociedad americana está, si se me permite la expresión, cubierta por una capa de democracia, bajo la cual a veces asoman los viejos colores aristocráticos.

n [ Sin duda existen delitos para los cuales la fianza es inadmisible, pero son pocos.]

o [ Véase Blackstone; y Delolme, libro I, cap. x.]