Capítulo XIII

DIANA DESVELADA

El descubrimiento de Léo Taxil y del señor Ricoux cuenta con un último testigo en la persona de la señorita Diana Vaughan. Ella también, como hemos visto, es autora de unas memorias, y al dar cuenta de su relato ya he señalado, en esencia, ciertas líneas de crítica que podrían aplicarse con éxito al mismo. Es evidente que debemos saber más acerca de esta dama y tener alguna oportunidad de verificar los detalles de su vida pasada antes de aceptar su declaración de que ha escrito estando aún fresca su “conversión” y de que habla por primera vez el lenguaje de una cristiana y católica. El elemento sobrenatural de sus memorias no merece la pena discutirlo. Si de otro modo fuera digna de crédito, podríamos exonerar su veracidad personal suponiendo que fue engañada por la aparición y alucinada en la visión que le siguió, pero me propongo presentar a mis lectores pruebas suficientes para justificar la conclusión de que no merece nuestro crédito, y aunque por deferencia a su sexo es deseable, en la medida de lo posible, hablar con moderación, debo establecer con firmeza que el motivo que revela en sus memorias no es, en muchos aspectos, preferible al del testigo anterior.

Sin embargo, será conveniente distinguir aquella parte del relato de la que la señorita Vaughan es indudablemente y personalmente responsable, de aquella que afirma derivar de la historia de su familia. Debo distinguir entre ambas, no porque esté dispuesto a admitir como consecuencia legítima de su declaración que exista alguna diferencia real, ni porque considere incuestionablemente que la señorita Vaughan ha creado una fuerte presunción de estar en posesión de los documentos que dice tener. Simplemente reconozco la clasificación que ella misma podría considerarse que hace. Si en este aspecto se demuestra que he interpretado mal la situación real, haré la reparación que corresponda a un hombre de letras, cuya justa indignación en medio de tanta impostura le haya, en tal caso, inducido a error. Pero sólo hay un camino abierto para la señorita Vaughan en este asunto, y es presentar los documentos originales en los que ha basado su relato para la opinión de investigadores ingleses competentes, en cuyo caso podría considerarse que la señorita Vaughan ha establecido no la veracidad de la historia de su familia, que es esencialmente indemostrable, sino su buena fe en relación con la misma. Después de esto, la parte de la que es personalmente responsable, y de la que no puede escapar, seguirá marcando con el cargo de falsedad, de manera imborrable, su relato.

Además de su historia personal, las memorias de la señorita Vaughan contienen: I. Una biografía mendaz del místico inglés Thomas Vaughan. II. Una historia secreta de la Fraternidad Rosacruz inglesa y de su conexión con la Masonería, que es también un fraude descarado. Ambas constituyen una de las falsificaciones literarias más curiosas que pueden encontrarse en toda la literatura hermética; y se sabe que la literatura hermética ha sido enriquecida por muchos triunfos de la invención. Trataré estos relatos claramente bajo la suposición provisional de que la señorita Vaughan ha sido engañada respecto a ellos. Se basan en papeles familiares que se dice están ahora en posesión del Directorio Dogmático de Charleston. Los hechos centrales que se pretende establecer mediante estos papeles ya han sido mencionados en mi octavo capítulo, a saber: que la señorita Vaughan es una de los dos últimos descendientes del alquimista Thomas Vaughan; que este personaje hizo un pacto con Satanás en el año 1645, que bajo el nombre de Eirenaeus Philalethes escribió la conocida obra alquímica titulada “Una entrada abierta al palacio cerrado del rey”, y que consumó un matrimonio místico con Venus-Astarté, de lo cual la Maestra-Templaria Palladiana es el último desarrollo. Para los fines de estos relatos, el nacimiento de Thomas Vaughan se sitúa en el año 1612 y su muerte, o más bien su traslación, en el año 1678. A la edad de veinticuatro años, es decir, en 1636, se trasladó a Londres y allí se relacionó con el místico Robert Fludd, quien lo inició en un grado inferior de la Fraternidad Rosacruz y le entregó una carta de presentación para el Gran Maestre, Johann Valentin Andreae, que llevó a Stuttgart y presentó. En 1637, tras regresar a Londres, estuvo presente en la muerte de Robert Fludd, que ocurrió ese año. En 1638 realizó su primer viaje a América, donde fue hospedado cordialmente por un ministro protestante llamado John Cotton, pero su visita no se caracterizó por ningún acontecimiento notable. En este período, el alquimista es presentado por su descendiente como un puritano impregnado de la doctrina secreta de Robert Fludd. En 1639, Vaughan regresó a Inglaterra, pero fue atraído de inmediato a Dinamarca por el descubrimiento de un cuerno de oro adornado con figuras misteriosas, que él y sus colegas alquimistas supusieron simbolizaba la búsqueda de la piedra filosofal. A los veintiocho años, Vaughan avanzó aún más en la Fraternidad Rosacruz, siendo promovido al grado de Adeptus Minor por Amos Komenski, año en el que también Elias Ashmole ingresó en la orden. Acompañado por Komenski, Vaughan viajó a Hamburgo, luego solo a Suecia y posteriormente a La Haya, donde inició a Martin de Vries. Un año después visitó Italia y conoció a Berigard de Pisa. Esta fue una piadosa peregrinación que testificó su devoción a Fausto Socino, pues la señorita Vaughan, según la autoridad de sus documentos, considera al hereje italiano no sólo como un satanista consciente, sino como el fundador de la Sociedad Rosacruz y el iniciador de Johann Valentin Andreae, a quien también ganó para Lucifer. Al regresar, Thomas Vaughan permaneció un corto tiempo en Francia, donde concibió el proyecto de organizar la Masonería tal como existe hoy en día, y allí también se le ocurrió que los gremios del Compagnage podrían servirle como materia prima. Sin embargo, al regresar a Inglaterra, concluyó que los masones honorarios o aceptados, recibidos por los gremios masónicos de Inglaterra, se ajustaban mejor a su propósito. Algunos de ellos ya eran rosacruces, y entre ellos comenzó a trabajar. En el año 1644 presidió una asamblea rosacruz en la que estuvo presente Ashmole. En esa época también se dice que Oliver Cromwell fue un masón aceptado, y fue por su intervención que, un año después, Thomas Vaughan fue sustituido por el verdugo en la ejecución del arzobispo Laud, con el fin ya descrito. Fue después de su pacto con Lucifer que el alquimista escribió la “Entrada Abierta”. Su actividad en la causa rosacruz se volvió entonces prodigiosa, y los seguidores de Socino, aparentemente todos implicados en el satanismo de su maestro, comenzaron a engrosar las filas de los masones aceptados. En ese tiempo también inició sus colaboraciones con Ashmole para la composición de los grados de Aprendiz, Compañero y Maestro, es decir, para la institución de la masonería simbólica. En 1646 volvió a visitar América y consumó su matrimonio místico, como se relata en el octavo capítulo. En 1648 regresó a Inglaterra, y un año después completó el grado de Maestro, habiendo sido producido el de Compañero durante su ausencia, pero siguiendo las indicaciones que él había dado, por Elias Ashmole. En 1650 comenzó a publicar sus escritos rosacruces y alquímicos, a saber, Anthroposophia Theomagica y Anima Magica Abscondita, seguidos por Lumen de Lumine y Aula Lucis en 1651. El Gran Maestre Rosacruz Andreae murió en 1654 y fue sucedido por Thomas Vaughan, cuyo siguiente paso fue la publicación de su obra titulada “Eufrates, o las aguas de Oriente”. En 1656 se dice que publicó las obras completas de Socino, dos volúmenes en folio en la colección titulada Bibliotheca Fratrum Polonorum. Tres años después apareció su “Fraternidad de R.C.”, y en 1664 la Medulla Alchymiae. En 1667 decidió publicar la “Entrada Abierta”, cuyo manuscrito le fue devuelto por el editor Langius después de la impresión, y fue posteriormente anotado de la manera que mencioné antes. Durante los primeros días de ese mismo año, Vaughan convirtió a Helvetius, el célebre médico de La Haya, quien a su vez se convirtió en Gran Maestre de la Fraternidad Rosacruz. En 1668 publicó sus “Experimentos con mercurio sófico” y Tractatus Tres, mientras que diez años después, o sea en 1678, el año de su traslación infernal, produjo su edición de “Ripley Revivido” y la Enarratio Trium Gebri.

De principio a fin, en términos generales y particulares, la narración que he resumido arriba es una impostura burda y premeditada, y ningún calificativo sería demasiado severo para la persona que la ha urdido, pues constituye una afrenta a los muertos sagrados, en particular al más grande de los místicos espirituales ingleses, Thomas Vaughan, y al más grande de los místicos físicos ingleses, Eirenaeus Philalethes. Porque la historia mendaz confunde a dos personas completamente distintas: Eugenius y Eirenaeus Philalethes. Es cierto que esta confusión se ha cometido con frecuencia, y también es cierto que al inicio de mis investigaciones sobre la arqueología de la literatura hermética fui una de sus víctimas, por lo cual fui severamente reprendido por quienes sabían más. Pero un joven investigador sin ayuda, poco preparado, tiene una excusa que al menos lo exime de mala intención. No ocurre lo mismo con una supuesta historia familiar. Cuando documentos de este tipo reproducen errores que solo son perdonables por ignorancia, y sobre un tema acerca del cual ya no caben dos opiniones, es seguro que tales documentos no son lo que pretenden; en otras palabras, han sido fabricados, y la fabricación de documentos históricos es esencialmente una obra de malicia. Además, cuando tales falsificaciones acusan a personas fallecidas hace mucho tiempo de crímenes inauditos, son obra de una malicia diabólica, y este es un juicio moderado sobre el caso que nos ocupa. Thomas Vaughan, también conocido como Eugenius Philalethes, nació en el año 1621 en Newton, en el condado de Brecknockshire. La autoridad aceptada y perfectamente correcta para esta afirmación es el Athenae Oxonienses de Anthony Wood, pero no es la única autoridad, y si no es suficiente para la señorita Vaughan, puede recurrir en su lugar a las exhaustivas investigaciones del reverendo A. B. Grosart, cuya edición de las obras del silurista Henry Vaughan probablemente ni ha visto ni ha oído mencionar esta insensata mujer, del mismo modo que ignora la mayoría de los elementos esenciales de los asuntos que presume tratar. La autoridad de un erudito laborioso como el doctor Grosart probablemente tendrá más peso que la vil narración de un fabricante de memorias paladianas, que no ha presentado sus documentos. De esta fecha se deduce que en el año 1636 Thomas Vaughan aún era un escolar, ni siquiera con la edad suficiente para comenzar su carrera universitaria. No pudo, como se alega, haber visitado a Fludd, el ilustre místico de Kent, en Londres, ni habría estado listo para una iniciación, suponiendo que Fludd pudiera haberla otorgado. De igual manera, Andreae, suponiendo que fuera Gran Maestre de los Rosacruces, no habría dado la bienvenida a un muchacho de quince años, suponiendo que en aquellos días fuera probable que viajara de Londres a Stuttgart, sino que le habría recomendado volver a sus libros de estudio. El primer viaje a América y todos los incidentes iniciales de la narración son falsos por la misma razón. En vez de deambular por Dinamarca, La Haya y Suecia, iniciando y siendo iniciado, estaba cursando estudios en Oxford; en vez de realizar piadosas peregrinaciones al santuario de Socinus, se preparaba para recibir órdenes en la Iglesia Anglicana, y la narración, que es falsa respecto a su juventud, lo es también respecto a su vida posterior. Tras recibir las Sagradas Órdenes, regresó a su pueblo natal y asumió el cuidado de sus almas. Nunca fue puritano; nunca fue amigo de Cromwell; fue un anglicano de alto rango y un realista, y fue expulsado de su parroquia porque sus enemigos políticos lo acusaron de portar armas por el rey. Nunca viajó; por el contrario, se casó, en fecha desconocida, pero su tierno afecto por su esposa está conmemorado en las páginas reversas de un manuscrito alquímico autógrafo que se encuentra ahora en el Museo Británico, el cual desmiente, en cada línea y palabra, la impostura luciferina de los documentos parisino-yankees, por su apasionada aspiración religiosa y su amor adorador de Cristo.

Cuando Vaughan llegó a Londres, era un hombre algo desentonado con el inglés, a pesar de su paso por Oxford, porque era un hablante de galés, y cuando comenzó a escribir libros, se disculpa por su torpe dicción. También acentúa su juventud, lo cual sería justificable a los veintiocho años, pero resultaría absurdo en un escritor que se acerca a los cuarenta. Este punto puede ser verificado por cualquiera que consulte mi edición de la Anthroposophia Theomagica de Vaughan. Las obras de Thomas Vaughan, además de Anthroposophia Theomagica, son Anima Magica Abscondita, publicada en 1650; Magia Adamica 1650, aparentemente olvidada por los "documentos auténticos" de la señorita Vaughan, al igual que "El Hombre-Ratón" y "El Segundo Lavado, o el Moro fregado una vez más", sátiras sobre Henry More, escritas en respuesta a ese platonista, quien había atacado los libros anteriores. Estas pertenecen al año 1651, al igual que Lumen de Lumine; "La Fama y Confesión de la Fraternidad R.C." apareció en 1652, no en 1659, como afirma la "historia familiar"; Aula Lucis, 1652 (no 1651); y "Eufrates", 1655. Lo que es evidente en todas partes en estos valiosísimos libritos es la devoción de un verdadero místico a Jesucristo, y atribuirles la sórdida interpretación de un culto luciferino de origen francés es tan posible como atribuir una intención cristiana a las calumnias de los documentos de la señorita Vaughan.

En el año 1665, en la casa del rector de Albury, un experimento químico con mercurio le costó la vida al alquimista galés, y fue enterrado en el cementerio de ese pueblo en Oxfordshire.

Es claro, por lo tanto, que los maravillosos archivos en posesión de la señorita Vaughan ofrecen una historia falsa de Eugenius Philalethes, pero también son inexactos respecto a Eirenaeus. No es cierto que este misterioso adepto, cuya identidad nunca ha sido revelada, naciera en 1612; nació unos diez años después.

La fuente de ambas fechas es "La Entrada Abierta al Palacio Cerrado del Rey"; pero la que defiende la señorita Vaughan se basa en una lectura corrupta de una mala versión, y es evidente que nunca ha visto la mejor y original de las ediciones latinas, la de Langius, aunque tiene la osadía de citarla. Esa edición establece que escribió el tratado en el año 1645, estando entonces en su vigésimo tercer año de edad; de lo cual se deduce que la fecha de su nacimiento fue probablemente 1622, y la historia con la que la señorita Vaughan lo reviste vuelve a ser inadecuada; es como poner ropas de hombre a un niño. Además, no hay un solo elemento en sus afirmaciones sobre la "Entrada Abierta" que no sea directa y demostrablemente falso. No fue impresa, como ella indica, bajo la supervisión del autor; no fue impresa a partir del manuscrito original, ni ese manuscrito fue devuelto a Philalethes después de pasar por la imprenta. Es vergonzoso que cualquier persona, hombre o mujer, por poco que valore su propia reputación, viole tanto los cánones del honor literario como para hacer afirmaciones dogmáticas sobre una obra que no puede haber visto. El prefacio que Langius antepuso a esta edición refuta completamente a la señorita Vaughan. He aquí un pasaje relevante:—"En verdad, quién o qué clase de persona fue el autor de esta dulce y casi embriagadora obra, no lo sé más que el más ignorante, ni, puesto que él mismo quiso ocultar su nombre, creo conveniente indagar tanto, no sea que obtenga su disgusto." Y también:—"Arrancar las rosas de los más espinosos arbustos de escritos, y hacer el elixir de los filósofos por su propia industria, sin tutor alguno, y a los veintitrés años de edad, esto acaso no le ha sido concedido a nadie, o a muy pocos hasta ahora." Langius, además, lamenta explícitamente el hecho de no haber impreso a partir de un manuscrito original. Imprimió a partir de una traducción latina, obra de una mano desconocida, que llegó a su poder, según nos cuenta, por medio de un hombre versado en tales asuntos. El supuesto autógrafo de la señorita Vaughan, con sus despreciables anotaciones marginales, es evidentemente una copia en latín, sea cual sea su historia. El original estaba en inglés, y cuando Langius lamentaba su pérdida, "una transcripción, probablemente escrita a partir de la copia del autor, o muy poco corrompida", estaba en posesión del librero William Cooper, de Little Saint Bartholomews, cerca de Little Britain, en la ciudad de Londres, quien la publicó en el año 1669 para corregir las imperfecciones de la edición de Ámsterdam. Esta transcripción también establece que la "Entrada Abierta" fue escrita cuando el autor tenía veintitrés años.

De hecho, Philalethes no parece haber supervisado la publicación de ninguno de sus escritos, y aquí la señorita Vaughan vuelve a mostrar su imperdonable ignorancia respecto a las obras con las que está tratando. Para probar que su supuesto antepasado estaba vivo después de la fecha aceptada de la muerte de Thomas Vaughan, observa triunfalmente que en el año 1668 publicó sus experimentos sobre la preparación del Mercurio Sófico y el Tractatus Tres. Pero este último volumen fue una piratería, pues en su prefacio a "Ripley Revivido" el autor lamenta expresamente que dos de sus tres tratados se hubieran salido de sus manos, y temía que llegaran a imprimirse, porque eran obras imperfectas que precedían al periodo de conocimiento sólido que produjo la "Entrada Abierta". Además, tan poco fue consultado sobre la aparición del "Mercurio Sófico" que el impresor lo presenta como obra de un filósofo americano, de ahí que se le haya atribuido a George Starkey.

Eirenaeus Philalethes fue sin duda un gran viajero y visitó América, pero no hay motivo para suponer que alguna vez estuvo en Italia, y que él o Thomas Vaughan editaran las obras de Socinus es una ficción ignorante, para la cual ni siquiera la señorita Vaughan puede encontrar mejor justificación que el evasivo lugar de publicación que figura en la portada de la Bibliotheca Fratrum Polonorum, es decir, Eirenaeopolis. Del mismo modo, ella le atribuye erróneamente la autoría de la Medulla Alchemiae, que es obra de Eirenaeus Philoponos Philalethes, es decir, George Starkey.

Estos hechos establecen plenamente la naturaleza fraudulenta de la historia familiar de la señorita Vaughan, sea quien sea el que la haya ideado, y dado que donde es posible comprobarla, se desmorona en todos los puntos, no debemos dudar en rechazar la información que proporciona en aquellos casos en que no puede ser verificada. La conexión de Fausto Socinus con la Fraternidad Rosacruz, como fundador, es un ejemplo; esto no es más que una extensión de la impostura del abate Lefranc en su "Velo Levantado para los Curiosos", y se basa, como su original, en ninguna evidencia rastreable. Otro caso es el Imperatorato Rosacruz de Andreae, y otro más la iniciación de Robert Fludd. Asimismo, la conexión de Philalethes con John Frederick Helvetius se basa únicamente en especulación, y la de Ashmole con la institución de la Masonería simbólica nunca ha sido más que una hipótesis, y no muy merecedora de crédito. Lamento añadir que, basándose en sus documentos apócrifos, la señorita Vaughan ha dado difusión al rumor de que el fundador del Museo Ashmolean envenenó a su primera esposa. Merece la más severa reprobación por no haber verificado sus materiales antes de hacer pública esta vil calumnia. Además, en la parte de sus materiales que concierne a su historia familiar, no duda en manipular el sentido de los libros impresos. Los adoradores de Lucifer son representados como llamando invariablemente a su divinidad el "buen Dios"—Dieu bon,—o nuestro Dios—notre Dieu—para distinguirlo del Dios de los Adonaitas, y las referencias que hace Philalethes a la Deidad en la "Entrada Abierta" ella las traduce falsamente con estos equivalentes luciferinos, creando así la impresión en las mentes ignorantes de que no está hablando de la verdadera Divinidad. Después de esto, difícilmente sorprenderá a mis lectores que una supuesta traducción de un manuscrito de Gillermet de Beauregard, que ella afirma se conserva en los archivos del Consejo Patriarcal Soberano de Hamburgo, sea simplemente robada de una Instrucción a la Francia sobre la verdad de la Historia de los Hermanos de la Rosa-Cruz, de Gabriel Naudé, quien ridiculizó y denigró a la Orden. Concluyo sugiriendo que, a la luz de los hechos ya expuestos, no vale la pena indagar el valor del episodio relacionado con el asesinato judicial del arzobispo Laud, ni argumentar extensamente que Oliver Cromwell fue la última persona en Inglaterra en verse implicada en tal asunto, ya que, en el periodo en cuestión, estaba ocupado en contrarrestar a su rey, quien se hallaba en Oxford en cuarteles de invierno, y no tenía ni el poder ni la oportunidad de intervenir en los detalles de una ejecución. El incidente, en resumen, vale tanto y tan poco como la abominable historia del posterior pacto con Lucifer o la tontería del matrimonio místico.

La investigación crítica de los supuestos documentos de la señorita Vaughan ha conducido a estos resultados, y queda por ver hasta qué punto las otras partes de su relato resistirán el análisis. Mientras limitó la parte más comprometida de sus memorias a experiencias personales en la ciencia de la conversión y a la narración de sus éxtasis eucarísticos, los amantes de la lectura ardiente en este tipo de sensaciones eran los únicos que podían quejarse si no cumplía con sus expectativas. También, mientras situó la escena de su historia en un lugar relativamente remoto y entre hombres ya fallecidos, estaba parcialmente protegida de ser desenmascarada, pero cuando traslada sus revelaciones a Inglaterra pisa terreno peligroso, y de hecho ha caído en la trampa. Ha tenido la osadía de inmiscuirse en la historia moderna de las sociedades rosacruces, y se ha propuesto informar a sus lectores sobre la manera en que ha obtenido los rituales de la Orden Rosacruz reconstituida, y su relato es específicamente falso. Sin duda conoce los grados de la orden, pero pudo haberlos obtenido de más de una fuente publicada—por ejemplo, la "Enciclopedia de la Masonería" del difunto Kenneth McKenzie, o de mi propia "Historia Real de los Rosacruces". Pero incluso si posee los rituales, no los ha obtenido de la manera que describe. Su relato es el siguiente:—"La Fraternidad de la Rosa-Cruz comprende nueve grados de iniciación—1. Zelator; 2. Theoricus; 3. Practicus (la señorita Vaughan escribe Praticus, lo que sería el error de una persona francesa que no lee latín y no el error de una persona inglesa o estadounidense como ella afirma ser); 4. Philosophus; 5. Adeptus Minor, según las variantes de Valentin Andreae, o Adeptus Junior, según las variantes de Nick Stone (esas eran las variantes de Nick Stone que supuestamente fueron quemadas en 1720 por el Gran Maestro Theophilus Desaguliers, pero en realidad no fueron destruidas; transmitidas a fieles hermanos ingleses, tras la muerte de Desaguliers, pasaron de manos confiables a otras igualmente confiables, hasta la reconstitución de la Rosa-Cruz; pues la asociación reconstituida existe actualmente en Inglaterra, Escocia, Estados Unidos y Canadá, y esas variantes de los grados hechas por Nick Stone están hoy depositadas con el Doctor W. W. W., que vive en Cambden (sic) Road, Londres, Supremo Magus de la Rosa-Cruz para Inglaterra, EN CUYA CASA LOS HE TRANSCRITO); 6. Adeptus Major; 7. Adeptus Exemptus; 8. Magister Templi; 9. Magus."

Los métodos literarios de la señorita Vaughan no son precisamente cautivadores, y el enorme paréntesis es suyo, pero las mayúsculas que lo cierran son mías. El médico inglés mencionado es bien conocido entre los trascendentalistas, y en efecto es un masón de alto grado; además, lo conozco personalmente. Hasta donde recuerda, nunca ha conocido a ninguna persona que se haga llamar Diana Vaughan. Más aún, ninguna persona de ese nombre ha visitado jamás su casa, mucho menos ha copiado rituales que él pudiera poseer. Por lo tanto, solo hay un término con el que es posible calificar a la señorita Vaughan en lo que respecta a este asunto, y si me abstengo de aplicarlo, es más por cortesía literaria que por consideraciones de galantería, pues cuando personas del sexo opuesto deciden hacerse odiosas mediante un burdo engaño, no pueden esperar escapar de las consecuencias legítimas a manos de la crítica, del mismo modo que otra clase de delincuentes femeninas no escaparán bajo el pretexto de su sexo ante la justicia.

El tema de la masonería luciferina ha sido discutido en las columnas de Light mucho antes de la aparición de este volumen, y varios trascendentalistas, incluido uno de gran renombre—el señor Charles Carleton Massey—, algunos masones de alto grado y yo mismo, hemos expuesto las pretensiones de la conspiración francesa. En la mayoría de los casos, y por más de una persona, se enviaron ejemplares de las diversas ediciones a la señorita Vaughan a través de su editor, y si ella no es, como insinué en ese periódico, la señora Harris de la masonería, hay pocas dudas de que le llegaron como otras ofrendas amistosas que reconoce en rincones dispersos de sus memorias. Probablemente, como consecuencia de las revelaciones hechas en Light junto con otras que se dice se han realizado recientemente en Canadá, en el octavo número de sus memorias amenaza con volverse algo desesperadamente contra sus críticos. Tengo entendido que el búmeran australiano es un arma que regresa a quien lo lanza, y el sentimiento vengativo que ha impulsado a la señorita Vaughan a una nueva ráfaga de revelaciones ha recaído sobre ella misma de manera abrumadora. "Estoy impulsada, y lo haré", es su postura. "Revelaré a los paladistas ingleses tal como son realmente y en persona." Y así lo hace, para su propia destrucción, de la siguiente manera:

"El verdadero jefe de los luciferinos ingleses es el doctor William Wynn Westcott, que vive en el 396 de Cambden Road, Londres, a quien en una ocasión anterior mencioné solo por sus iniciales. Es él quien es el verdadero custodio de los rituales diabólicos de Nick Stone; es él quien es el Supremo Mago de la Rosa-Cruz sociniana para Inglaterra." Prosigue dando los nombres de los Sub-Magos Mayor y Menor, los miembros del Gran Consejo, los jefes de lo que ella denomina la Tercera Orden Luciferina y los Maestros del Templo, es decir, el Colegio Metropolitano. Siguen datos similares sobre el Colegio de York, el Colegio de Newcastle-on-Tyne y el de Edimburgo.

Ahora bien, el doctor Wynn Westcott es un masón de alto grado, como he dicho, y ocupa una posición profesional de influencia e importancia; es evidente que un intento gratuito de atribuirle cargos de carácter odioso es un proceder sumamente perverso y coloca a quien lo hace fuera de todo límite de consideración. Cuando la señorita Vaughan afirma que el doctor Westcott es paladista, diabolista, adorador de Lucifer, o como quiera llamarlo, respondo que es culpable de una calumnia grave, que es al mismo tiempo una falsedad abominable y cruel. Cuando dice que ha sido recibida en su casa, respondo que no ha sido recibida allí, y que el doctor Westcott probablemente exigirá mejores credenciales a las visitantes femeninas que las proporcionadas por las infames invenciones de las "Memorias de una ex-paladista". Cuando la señorita Vaughan afirma que ha transcrito los rituales del doctor Westcott en la casa del doctor Westcott, respondo que esto sería una afirmación falsa aun si la dama que la hiciera fuera una amiga íntima, y es doblemente falso cuando lo afirma una completa desconocida. Cuando la señorita Vaughan dice que el doctor Westcott es el jefe de una sociedad que adora a Lucifer, respondo que está hablando falsamente de un cuerpo sobre el que no tiene conocimiento alguno, y cuando una persona ignorante atribuye así el mal, no solo actúa neciamente sino con suma malicia. La señorita Vaughan queda desde ahora, por todos los motivos, fuera de esa categoría de honor literario que hace posible que la crítica se ocupe de ella y conserve aún su dignidad. Por último, la señorita Vaughan alega que los nombramientos oficiales hechos por el doctor Westcott como Supremo Mago de la sociedad en cuestión para el año 1896 fueron sometidos a Adriano Lemmi y aprobados por él. Esta alegación es falsa de cabo a rabo. Ni en un sentido general ni especial el doctor Westcott es responsable ante Lemmi ni ante ningún masón italiano; además, no ha existido en ningún momento comunicación personal ni escrita entre ellos, y salvo como ex Gran Maestro, el doctor Westcott nunca ha oído hablar de la persona a cuyas órdenes se supone que está sometido. Se verá que la naturaleza infundada de esta absurda afirmación implica todas las demás de su clase, y no hay razón para conceder la menor credibilidad a nada de lo que se ha dicho sobre la supuesta posición suprema de Adriano Lemmi, quien, además, lo niega él mismo y, sea cual sea su historia pasada, tiene tanto derecho a ser creído como los acusadores que revelan su verdadero carácter de esta manera tan poco envidiable.

La sociedad que así ha sido atacada en la persona de su Supremo Mago es de naturaleza singularmente modesta, sencilla en cuanto a su historia y sin pretensiones de importancia masónica o mística. No reclama ni posee conexión con la Fraternidad Rosacruz original. No atribuye antigüedad a los rituales que utiliza. Fue fundada por Robert Wentworth Little, quien murió en 1878, y ha existido por algo menos de cuarenta años. Su única conexión con la masonería es que solo inicia masones. No goza ni espera reconocimiento de la Gran Logia de Inglaterra. Su objetivo es literario y antiquario, y surgió principalmente para el estudio de la historia de la masonería y de otras sociedades secretas. Sus miembros deben creer en los principios fundamentales de la doctrina cristiana. El Colegio Metropolitano solo tiene cuatro convocatorias y un banquete anual; el número de Fratres en la lista de suscriptores es de cincuenta y cuatro. Ha atraído a masones interesados en las antigüedades de su arte y no tiene otra esfera de influencia. Publica transacciones ocasionales, cuyas dimensiones están reguladas por un ingreso sumamente modesto. Menciono muchos de estos detalles solo para frenar ideas exageradas. Algunos de los colegios provinciales tienen mayor número de miembros, pero son de carácter exactamente igual. No es una sociedad de ocultistas, aunque, como innumerables otros cuerpos, cuenta con ocultistas entre sus hermanos. Finalmente, no se realiza ningún culto religioso de ningún tipo en sus reuniones, y ninguna mujer ha cruzado jamás su umbral.

La Societas Rosicruciana in Anglia es rosacruz solo en su nombre, como es masónica solo en su nombre, y sus miembros no son los ex Frères d'Angleterre de la señorita Vaughan.

Ciertamente, y en todos los aspectos, es necesario que se haga algo efectivo para frenar una lengua calumniosa y malintencionada que tiene la audacia de poner los sentimientos más sagrados de la religión al servicio de la mentira deliberada. El Dr. Westcott no es el único masón inglés que ha sufrido la indignidad inmerecida de una grosera difamación por parte de esta pluma impura. Otra víctima es el Sr. Robert S. Brown, Gran Secretario del Supremo Gran Capítulo del Real Arco de Escocia, quien también es miembro del Rito Antiguo y Aceptado, y de casi todas las órdenes masónicas, incluida la Societas Rosicruciana in Anglia. Esta honorable persona es especialmente recomendada por la señorita Vaughan a la atención de los católicos de Edimburgo, siendo la ciudad en la que reside. Ella lo describe como un sectario peligroso, un verdadero hechicero y el genio maligno de uno de sus propios parientes. Afirma además que es un Mago Electo del Paladismo, que protege a Sophia Walder cuando visita Escocia, y que fue un gran admirador de Phileas Walder, a instancias de quien se consagró al demonio anticristo. En todas y cada una de estas afirmaciones, esta mujer maliciosa ha mentido vilmente. Me comuniqué con el Sr. Brown sobre el tema y tengo sus negativas por escrito, que están a disposición de cualquier persona que desee verlas. El Sr. Brown dice:—"No soy un Mago Electo del Paladismo. Hasta donde sé, nunca vi a la señorita Walder, y nunca conocí a la señorita Vaughan, ni a nadie con ese nombre, hombre, mujer o niño. Nunca oí mencionar a la señorita Walder hasta que recibí su carta, y nunca supe de la existencia de la Orden Paladiana, si es que existe, hasta que la vi mencionada en artículos de 'Light' y el 'Freemason's Chronicle' (Londres)... En cuanto a las afirmaciones particulares en esta copia de las Memorias, no cabe duda de que la autora ha logrado obtener los hechos en la mayoría de los casos respecto a los cargos oficiales de las personas mencionadas, los cuales, por supuesto, son fáciles de obtener; los pequeños detalles sobre algunos de nosotros indicarían la presencia de un agente entre nosotros o cerca. Las 'invenciones' y la mayoría de las declaraciones calumniosas sobre nosotros son, sin embargo, escandalosamente falsas y maliciosas. Mi casa nunca ha tenido el honor(!!!) de recibir a la señorita Walder ni a ninguna otra dama de similar carácter; no es un laboratorio químico, y nunca me he dedicado a esas misteriosas experiencias ni allí ni en otro lugar. Soy un humilde miembro de la Iglesia Episcopal de Escocia y, espero, un sincero seguidor del Maestro... Cuento entre mis amigos a casi todos los caballeros mencionados en esta vil proclama, todos ellos son hombres buenos y leales, y espero asociarme con ellos durante muchos años más. Niego enfáticamente las viles calumnias lanzadas contra sus caracteres y el mío propio, y tiene usted mi total autorización para hacerlo en la medida que le sea útil." Mis lectores estarán de acuerdo en que la declaración clara y mesurada del Sr. R. S. Brown marca a Diana Vaughan con una vergüenza indeleble ante los ojos del mundo civilizado.

Hay un límite para la necesidad de desenmascarar, pero si la señorita Vaughan manifiesta algún deseo de que se le presenten más ejemplos de sus falsedades, me comprometo a proporcionarlos. Solo añadiré aquí, para concluir, mi opinión personal de que la señorita Vaughan no ha residido por mucho tiempo en un país de habla inglesa, y mucho menos ha recibido, como alegan algunos de sus amigos, una educación americana. La prueba es que comete errores típicamente franceses con los nombres en inglés. Así, tenemos Cambden en cada ocasión en vez de Camden, Wescott por Westcott; baronnet por baronet, Cantorbery por Canterbury, Kirkud-Bright por Kirkcudbright; combinaciones híbridas como Georges Dickson, imposibilidades como Tiers-Ordre Luciferien d'Honoris Causa, y numerosos ejemplos similares.

Contemplar a "Diana desvelada" equivalía, en la terminología alquímica, a alcanzar la magnum opus. El supuesto autor de la "Nueva Luz de la Alquimia" testifica que algunas personas en su propia época y a su conocimiento cierto lograron este privilegio supremo. No es por iniciativa propia que, en otro sentido, he hecho público el mismo espectáculo, y así he roto con las tradiciones de la ciencia secreta. Desde cierto punto de vista, habría sido preferible haber descubierto a Lucifer detrás de la máscara de la masonería que haber hallado la conspiración contra ella como otro Tableau des Inconstances des Demons, en el que la infidelidad y la incredulidad ligadas al viejo falso testimonio abundan de una manera que ni Bodin ni Wierus hubieran imaginado, pues resulta realmente desconcertante pensar que una gran iglesia sea tan poco honrada por sus combatientes y conversos.

Solo resta decir, y lo hago con extrema reticencia, que las pruebas del señor Domenico Margiotta, que en sí mismas parecen tan sólidas, solo pueden aceptarse, como hemos visto, en relación con la credibilidad de la señorita Vaughan, y como esta se ha derrumbado por completo, no podemos sino considerar esa parte de su testimonio relacionada con el Paladismo como la narración de una persona que ha sido gravemente engañada. Y creo que, por lo demás, nos ha mostrado que no es un crítico juicioso de los materiales que han llegado a sus manos. Nunca debió, por ejemplo, haber publicado su lista de Logias Loto Paladianas—en lo que respecta a Gran Bretaña, es indudablemente una lista falsa. Tomemos la de Edimburgo como ejemplo típico. El Sr. Brown, quien tiene todas las oportunidades de saberlo, me dice que no hay absolutamente ninguna verdad en la afirmación de que existe en Edimburgo una Logia Madre, o cualquier Logia, de la Orden Paladiana. "Tampoco existe una Provincia Triangular—sea lo que sea que eso signifique—como se describe. Todo es absolutamente falso."