Discursos de Epicteto · Epictetus
Parte 10
Capítulo 10 de 17 · 13 min de lectura
SOBRE EL EJERCICIO.—No debemos hacer que nuestros ejercicios consistan en medios contrarios a la naturaleza y destinados a causar admiración, porque si lo hacemos, nosotros, que nos llamamos filósofos, no nos diferenciaremos en nada de los prestidigitadores. Pues es difícil incluso caminar sobre una cuerda; y no solo es difícil, sino también peligroso. ¿Debemos por eso practicar caminar sobre una cuerda, o plantar una palmera, o abrazar estatuas? De ninguna manera. No todo lo que es difícil y peligroso es adecuado para la práctica; sino que es adecuado aquello que contribuye a alcanzar lo que nos hemos propuesto. ¿Y qué es lo que se nos propone como meta? Vivir con deseo y aversión (evitar ciertas cosas) libres de restricción. ¿Y qué es esto? No frustrarse en lo que se desea, ni caer en aquello que se quiere evitar. Hacia este objetivo debe tender el ejercicio (la práctica). Porque, ya que no es posible que tu deseo no se vea frustrado y tu aversión esté libre de caer en lo que quieres evitar sin una gran y constante práctica, debes saber que si permites que tu deseo y aversión se dirijan a cosas que no están bajo el poder de la voluntad, ni tu deseo podrá alcanzar su objeto, ni tu aversión estará libre de caer en lo que quieres evitar. Y como el hábito fuerte prevalece, y estamos acostumbrados a emplear el deseo y la aversión solo en cosas que no están bajo el poder de nuestra voluntad, debemos oponer a este hábito uno contrario, y donde haya gran resbaladizo en las apariencias, allí oponer el hábito del ejercicio. Entonces, por fin, si se presenta la ocasión, para probarte en el momento adecuado, descenderás a la arena para saber si las apariencias te dominan como antes. Pero al principio, aléjate mucho de aquello que es más fuerte que tú; la contienda es desigual entre una joven encantadora y un principiante en filosofía. Como dice el refrán, la vasija de barro y la roca no se llevan bien.
QUÉ ES LA SOLEDAD Y QUÉ TIPO DE PERSONA ES UN HOMBRE SOLITARIO.—La soledad es una cierta condición de un hombre desamparado. Porque el hecho de que un hombre esté solo no significa por ello que también sea solitario; así como el hecho de que un hombre esté entre multitudes, no significa que no sea solitario. Cuando entonces hemos perdido a un hermano, o a un hijo, o a un amigo en quien solíamos confiar, decimos que hemos quedado solitarios, aunque estemos en Roma, aunque nos encontremos con tanta multitud, aunque tantos vivan en el mismo lugar, y a veces tengamos gran cantidad de esclavos. Porque el hombre que es solitario, según se concibe, se considera una persona desamparada y expuesta a quienes desean hacerle daño. Por eso, cuando viajamos, especialmente decimos que estamos solos cuando caemos entre ladrones, pues no es la vista de un ser humano lo que nos saca de la soledad, sino la vista de alguien fiel, modesto y útil para nosotros. Porque si estar solo fuera suficiente para hacer soledad, podrías decir que incluso Zeus está solitario en la conflagración y se lamenta diciendo: Desdichado de mí, que no tengo ni a Hera, ni a Atenea, ni a Apolo, ni hermano, ni hijo, ni descendiente, ni pariente. Esto es lo que algunos dicen que él hace cuando está solo en la conflagración. Porque no comprenden cómo pasa su vida un hombre cuando está solo, porque parten de un cierto principio natural, del deseo natural de comunidad y amor mutuo y del placer de la conversación entre los hombres. Pero, aun así, un hombre debe estar preparado de alguna manera para esto también (estar solo), para poder bastarse a sí mismo y ser su propio compañero. Pues así como Zeus habita consigo mismo, y está tranquilo por sí mismo, y piensa en su propia administración y en su naturaleza, y se ocupa en pensamientos adecuados a sí mismo; así también nosotros debemos ser capaces de hablar con nosotros mismos, no sentir la falta de otros, no carecer de medios para pasar el tiempo; observar la administración divina y nuestra relación con todo lo demás; considerar cómo antes nos afectaban las cosas que sucedían y cómo ahora; cuáles son aún las cosas que nos causan dolor; cómo también estas pueden ser curadas y cómo eliminadas; si hay cosas que requieren mejora, mejorarlas conforme a la razón.
¿Y bien, si algún hombre me encuentra cuando estoy solo y me asesina? Necio, no te asesina a ti, sino a tu pobre cuerpo.
¿Qué clase de soledad queda entonces? ¿Qué falta? ¿Por qué nos hacemos peores que los niños? ¿Y qué hacen los niños cuando se quedan solos? Recogen conchas y cenizas, y construyen algo, luego lo derriban, y construyen otra cosa, y así nunca les falta cómo pasar el tiempo. ¿Debo entonces, si tú te marchas en barco, sentarme a llorar porque he quedado solo y solitario? ¿Acaso no tendré conchas, ni cenizas? Pero los niños hacen lo que hacen por falta de reflexión (o deficiencia de conocimiento), y nosotros, por conocimiento, somos desdichados.
Todo gran poder (facultad) es peligroso para los principiantes. Debes entonces soportar solo aquellas cosas que puedas, pero conforme a la naturaleza: pero no... Practica a veces un modo de vida como el de una persona enferma, para que en algún momento vivas como un hombre sano.
CIERTOS ASUNTOS MISCELÁNEOS.—Así como los malos actores trágicos no pueden cantar solos, sino solo en compañía de muchos, así algunas personas no pueden caminar solas. Hombre, si eres algo, camina solo y habla contigo mismo, y no te ocultes en el coro. Examina un poco al fin, mira a tu alrededor, anímate, para que sepas quién eres.
Debes erradicar de los hombres dos cosas: la arrogancia (orgullo) y la desconfianza. La arrogancia es la opinión de que no necesitas nada (no careces de nada); pero la desconfianza es la opinión de que no puedes ser feliz cuando te rodean tantas circunstancias. La arrogancia se elimina mediante la refutación; y Sócrates fue el primero que practicó esto. Y (para saber) que la cosa no es imposible, indaga y busca. Esta búsqueda no te hará daño; y en cierto modo esto es filosofar, buscar cómo es posible emplear el deseo y la aversión ([griego: echchlisis]) sin impedimento.
Soy superior a ti, porque mi padre es un hombre de rango consular. Otro dice: Yo he sido tribuno, pero tú no. Si fuéramos caballos, ¿dirías: Mi padre era más veloz? Tengo mucha cebada y forraje, o elegantes adornos para el cuello. Si entonces dijeras esto, yo diría: Sea así; corramos entonces. Bien, ¿no hay nada en el hombre como correr en el caballo, por lo que se sepa quién es superior o inferior? ¿No existe la modestia ([griego: aidos]), la fidelidad, la justicia? Muéstrate superior en esto, para que seas superior como hombre. Si me dices que puedes patear con fuerza, yo también te diré que te enorgulleces de aquello que es propio de un asno.
QUE DEBEMOS PROCEDER CON CIRCUNSPECCIÓN EN TODO.—En cada acción considera lo que la precede y lo que la sigue, y entonces procede a la acción. Si no lo consideras, al principio empezarás con entusiasmo, ya que no has pensado en absoluto en las cosas que siguen; pero después, cuando algunas consecuencias se hayan manifestado, abandonarás vergonzosamente (lo que has comenzado).—Deseo vencer en los juegos olímpicos.—(Y yo también, por los dioses; pues es algo grandioso.) Pero considera aquí lo que precede y lo que sigue; y entonces, si es para tu bien, emprende la cosa. Debes actuar conforme a reglas, seguir una dieta estricta, abstenerte de manjares, ejercitarte por obligación en horarios fijos, con calor, con frío; no beber agua fría, ni vino, cuando haya oportunidad de beberlo. En una palabra, debes entregarte al entrenador, como lo haces con un médico. Luego, en la competencia, debes cubrirte de arena, a veces dislocarte una mano, torcerte un tobillo, tragar una cantidad de polvo, ser azotado con el látigo; y después de soportar todo esto, a veces ser vencido. Tras considerar todas estas cosas, si aún tienes inclinación, ve a la práctica atlética. Si no las consideras, observa que te comportarás como los niños que en un momento juegan a ser luchadores, luego gladiadores, luego tocan la trompeta, luego actúan una tragedia, cuando han visto y admirado tales cosas. Así haces tú también: en un momento eres luchador (atleta), luego gladiador, luego filósofo, luego retórico; pero con toda tu alma no eres nada: como el mono, imitas todo lo que ves; y siempre te agrada una cosa tras otra, pero lo que se vuelve familiar te desagrada. Porque nunca has emprendido nada tras una reflexión, ni después de haber examinado todo el asunto y haberlo sometido a un estricto examen; sino que lo has emprendido al azar y con un deseo frío. Así, algunas personas, después de ver a un filósofo y oír hablar a uno como Eufrates—y, sin embargo, ¿quién puede hablar como él?—desean ser filósofos ellos mismos.
Hombre, considera primero cuál es el asunto (que te propones hacer), luego también tu propia naturaleza, lo que es capaz de soportar. Si eres un luchador, observa tus hombros, tus muslos, tus lomos: pues diferentes hombres están naturalmente formados para diferentes cosas. ¿Crees que, si haces (lo que haces diariamente), puedes ser filósofo? ¿Crees que puedes comer como ahora, beber como ahora, y de igual modo enojarte y perder el humor? Debes vigilar, trabajar, vencer ciertos deseos, debes apartarte de tus parientes, ser despreciado por tus esclavos, ridiculizado por quienes te encuentren, en todo debes estar en condición inferior, en cuanto a cargos públicos, honores, en los tribunales. Cuando hayas considerado completamente todas estas cosas, entonces, si lo crees conveniente, acércate a la filosofía, si deseas obtener a cambio de estas cosas la libertad de las perturbaciones, la libertad, la tranquilidad. Si no has considerado estas cosas, no te acerques a la filosofía: no actúes como los niños, que a veces son filósofos, luego recaudadores de impuestos, luego retóricos, luego procuradores (funcionarios) de César. Estas cosas no son compatibles. Debes ser un hombre bueno o malo; debes esforzarte en tu propia facultad de gobernarte o en las cosas externas; debes trabajar en las cosas internas o en las externas; es decir, debes ocupar el lugar de un filósofo o el de uno del vulgo.
Una persona le dijo a Rufo cuando Galba fue asesinado: ¿Ahora el mundo está gobernado por la Providencia? Pero Rufo respondió: ¿Acaso alguna vez deduje incidentalmente de Galba que el mundo está gobernado por la Providencia?
QUE DEBEMOS ENTRAR CON CAUTELA EN LA FAMILIARIDAD CON LOS HOMBRES.—Si un hombre tiene frecuentes relaciones con otros, ya sea para conversar, beber juntos o en general por motivos sociales, debe o volverse como ellos, o cambiarlos a su propio modo. Pues si un hombre pone un trozo de carbón apagado junto a uno encendido, o el carbón apagado apaga al otro, o el encendido enciende al que está apagado. Siendo así el peligro tan grande, debemos entrar con cautela en tales intimidades con los hombres comunes, y recordar que es imposible que un hombre pueda relacionarse con alguien cubierto de hollín sin participar él mismo del hollín. ¿Qué harás si alguien habla de gladiadores, de caballos, de atletas, o lo que es peor, de hombres? Tal persona es mala, tal persona es buena; esto estuvo bien hecho, esto estuvo mal hecho. Además, si se burla, ridiculiza o muestra mala disposición, ¿alguno de nosotros está preparado como un laudista cuando toma laúd, de modo que tan pronto como toca las cuerdas, descubre cuáles están desafinadas y afina el instrumento? ¿Tal poder como el que tenía Sócrates, quien en toda su convivencia social podía llevar a sus compañeros a su propio propósito? ¿Cómo podrías tener tú ese poder? Por tanto, es consecuencia necesaria que seas arrastrado por la gente común.
¿Por qué entonces son ellos más poderosos que tú? Porque pronuncian esas palabras inútiles desde sus verdaderas opiniones; pero tú pronuncias tus palabras elegantes solo con los labios; por eso carecen de fuerza y están muertas, y es nauseabundo escuchar tus exhortaciones y tu miserable virtud, de la que se habla en todas partes. De este modo, el vulgo tiene ventaja sobre ti; pues toda opinión ([Greek: dogma]) es fuerte e invencible. Hasta que los buenos ([Greek: chompsai]) sentimientos ([Greek: hupolaepseis]) estén firmemente arraigados en ti, y hayas adquirido cierto poder para tu seguridad, te aconsejo que seas cuidadoso en tu trato con las personas comunes; si no lo eres, cada día, como la cera al sol, se derretirá todo lo que inscribas en tu mente en la escuela. Aléjate entonces del sol mientras tengas estos sentimientos de cera. Por esta razón también los filósofos aconsejan a los hombres dejar su patria, porque los hábitos antiguos los distraen y no les permiten comenzar un hábito diferente; ni podemos tolerar a quienes nos encuentran y dicen: Mira, tal persona ahora es filósofo, que antes era tal o cual. Así también los médicos envían a quienes tienen enfermedades crónicas a otro país y otro aire; y hacen bien. Tú también introduce otros hábitos distintos de los que tienes; fija tus opiniones y ejercítate en ellas. Pero no lo haces; vas de aquí a un espectáculo, a una función de gladiadores, a un gimnasio ([Greek: chuston]), a un circo; luego regresas aquí, y de nuevo de este lugar vas a aquellos, y siempre con las mismas personas. Y no hay hábito agradable (bueno), ni atención, ni cuidado de uno mismo ni observación de este tipo. ¿Cómo debo usar las apariencias que se me presentan? ¿de acuerdo con la naturaleza, o en contra de la naturaleza? ¿cómo les respondo? ¿como debo, o como no debo? ¿Digo respecto a las cosas que no dependen de la voluntad, que no me conciernen? Porque si aún no estás en este estado, huye de tus antiguos hábitos, huye del vulgo, si alguna vez piensas comenzar a ser algo.
SOBRE LA PROVIDENCIA.—Cuando hagas algún reproche a la Providencia, considera, y aprenderás que la cosa ha sucedido conforme a la razón. Sí, pero el injusto tiene ventaja. ¿En qué? En dinero. Sí, porque es superior a ti en esto, que adula, carece de vergüenza y es vigilante. ¿Cuál es la maravilla? Pero mira si tiene ventaja sobre ti en ser fiel, en ser modesto; porque no lo encontrarás así; pero en aquello en lo que tú eres superior, ahí encontrarás que tienes la ventaja. Y una vez le dije a un hombre que estaba molesto porque Filostorgo tenía suerte: ¿Quisieras yacer con Sura? Que nunca llegue ese día, respondió. ¿Por qué entonces te molestas, si él recibe algo a cambio de lo que vende; o cómo puedes considerarlo feliz si adquiere esas cosas por medios que tú aborreces; o qué mal hace la Providencia si da las mejores cosas a los mejores hombres? ¿No es mejor ser modesto que rico? Él admitió esto. ¿Por qué te molestas entonces, hombre, cuando posees lo mejor? Recuerda siempre y ten presente la verdad, que esta es una ley de la naturaleza: que el superior tiene ventaja sobre el inferior en aquello en lo que es superior; y nunca te molestarás.
Pero mi esposa me trata mal. Bien, si alguien te pregunta qué es esto, di: mi esposa me trata mal. ¿No hay nada más? Nada. Mi padre no me da nada. (¿Qué es esto? Mi padre no me da nada. ¿No hay nada más entonces? Nada); pero decir que esto es un mal es algo que debe añadirse externamente, y añadido falsamente. Por esta razón no debemos deshacernos de la pobreza, sino de la opinión sobre la pobreza, y entonces seremos felices.
SOBRE EL CINISMO.—Cuando uno de sus discípulos preguntó a Epicteto, y era una persona que parecía inclinarse al cinismo, qué clase de persona debía ser un cínico, y cuál era la noción ([Greek: prolaepsis]) de la cosa, inquiriremos, dijo Epicteto, con calma; pero tengo esto que decirte: que quien, sin Dios, intenta tan gran asunto, es odioso a Dios y no tiene otro propósito que comportarse indecentemente en público.
En primer lugar, en las cosas que se refieren a ti mismo, no debes parecerte en nada a lo que haces ahora; no debes culpar a Dios ni al hombre; debes eliminar por completo el deseo, debes transferir la evitación ([Greek: echchlisis]) solo a las cosas que están bajo el poder de la voluntad; no debes sentir ira ni resentimiento, ni envidia ni compasión; una joven no debe parecerte hermosa, ni debes amar un poco la reputación, ni complacerte con un muchacho o un pastel. Porque debes saber que el resto de los hombres levantan muros a su alrededor y casas y oscuridad cuando hacen tales cosas, y tienen muchos medios de ocultamiento. Un hombre cierra la puerta, pone a alguien ante la cámara; si alguien viene, dicen que está fuera, que no tiene tiempo. Pero el cínico, en lugar de todas estas cosas, debe usar la modestia como protección; si no lo hace, será indecente en su desnudez y bajo el cielo abierto. Esta es su casa, su puerta; este es el esclavo ante su cámara; esta es su oscuridad. Porque no debe desear ocultar nada de lo que hace; y si lo hace, está perdido, ha perdido el carácter de cínico, de hombre que vive bajo el cielo abierto, de hombre libre; ha comenzado a temer alguna cosa externa, ha comenzado a necesitar ocultamiento, y no puede ocultarse cuando lo desee. ¿Dónde podrá esconderse y cómo? Y si por casualidad este instructor público es descubierto, este pedagogo, ¿qué clase de cosas se verá obligado a sufrir? Cuando un hombre teme estas cosas, ¿es posible que sea audaz con toda su alma para supervisar a los hombres? No puede ser: es imposible.
En primer lugar, debes purificar tu facultad rectora, y también este modo de vida. Ahora bien (deberías decir), para mí, el asunto sobre el que debo trabajar es mi entendimiento, así como la madera lo es para el carpintero y las pieles para el zapatero; y mi tarea es el uso correcto de las apariencias. Pero el cuerpo no significa nada para mí: sus partes no significan nada para mí. ¿La muerte? Que venga cuando quiera, ya sea la muerte del todo o de una parte. ¿Huir, dices? ¿Y adónde? ¿Puede alguien expulsarme del mundo? No puede. Pero dondequiera que vaya, ahí está el sol, ahí está la luna, ahí están las estrellas, los sueños, los presagios y la conversación con los dioses.
Entonces, si está así preparado, el verdadero cínico no puede conformarse solo con esto; sino que debe saber que es enviado como mensajero de Zeus a los hombres acerca de las cosas buenas y malas, para mostrarles que han errado y buscan la esencia del bien y del mal donde no está, y donde sí está, nunca piensan; y que es un espía, así como Diógenes fue llevado ante Filipo después de la batalla de Queronea como espía. Porque, en realidad, un cínico es un espía de las cosas que son buenas para los hombres y de las que son malas, y es su deber examinar cuidadosamente y venir a informar con veracidad, y no dejarse aterrorizar hasta el punto de señalar como enemigos a quienes no lo son, ni perturbarse de ninguna otra manera por las apariencias ni confundirse.



