Parte 9

¿CUÁL ES EL ASUNTO EN EL QUE DEBE OCUPARSE UN HOMBRE BUENO, Y EN QUÉ DEBEMOS PRINCIPALMENTE EJERCITARNOS?—La materia para el hombre sabio y bueno es su propia facultad rectora; el cuerpo es la materia para el médico y el aliptes (el que unge a las personas); la tierra es la materia para el labrador. El deber del hombre sabio y bueno es usar las apariencias conforme a la naturaleza: y así como es natural para toda alma asentir a la verdad, disentir de lo falso y permanecer en suspenso respecto a lo incierto; así también es natural que se mueva hacia el deseo de lo bueno y hacia la aversión de lo malo; y respecto a lo que no es ni bueno ni malo, se siente indiferente. Pues así como al cambista (banquero) no le es permitido rechazar la moneda de César, ni al vendedor de hierbas, sino que si le muestran la moneda, quiera o no, debe entregar lo que se vende por esa moneda; así sucede también en el caso del alma. Cuando aparece lo bueno, inmediatamente atrae hacia sí; lo malo repele. Pero el alma nunca rechazará la apariencia manifiesta de lo bueno, así como las personas no rechazan la moneda de César. De este principio depende todo movimiento tanto del hombre como de Dios.

Frente a este tipo de cosas principalmente debe ejercitarse el hombre. Apenas salgas por la mañana, examina a cada persona que veas, a cada persona que escuches; responde como si fuera una pregunta: ¿Qué has visto? ¿Un hombre o una mujer hermosa? Aplica la regla. ¿Esto es independiente de la voluntad, o depende de ella? Independiente. Deséchalo. ¿Qué has visto? Un hombre lamentándose por la muerte de un hijo. Aplica la regla. La muerte es algo independiente de la voluntad. Deséchalo. ¿Te has encontrado con el procónsul? Aplica la regla. ¿Qué clase de cosa es el cargo de procónsul? ¿Independiente de la voluntad o dependiente de ella? Independiente. Deséchalo también; no resiste el examen; échalo fuera; no es nada para ti.

Si practicáramos esto y nos ejercitáramos en ello diariamente desde la mañana hasta la noche, realmente lograríamos algo. Pero ahora, de inmediato, nos dejamos atrapar medio dormidos por cada apariencia, y solo, si acaso, en la escuela nos despertamos un poco. Luego, cuando salimos, si vemos a un hombre lamentándose, decimos: Está perdido. Si vemos a un cónsul, decimos: Es feliz. Si vemos a un exiliado, decimos: Es desdichado. Si vemos a un pobre, decimos: Es miserable; no tiene nada para comer.

Debemos entonces erradicar estas malas opiniones, y a ello debemos dirigir todos nuestros esfuerzos. ¿Qué es el llanto y el lamento? Opinión. ¿Qué es la mala fortuna? Opinión. ¿Qué es la sedición civil, qué es la opinión dividida, qué es la culpa, qué es la acusación, qué es la impiedad, qué es la trivialidad? Todas estas cosas son opiniones, y nada más, y opiniones sobre cosas independientes de la voluntad, como si fueran buenas o malas. Que un hombre transfiera estas opiniones a las cosas dependientes de la voluntad, y te aseguro que será firme y constante, sea cual sea la situación que lo rodee. Así como es un recipiente de agua, así es el alma. Así como es el rayo de luz que cae sobre el agua, así son las apariencias. Cuando el agua se mueve, el rayo también parece moverse, pero no se mueve. Y cuando un hombre es presa del vértigo, no son las artes y las virtudes las que se confunden, sino el espíritu (el poder nervioso) sobre el que están impresas; pero si el espíritu se restablece a su estado habitual, esas cosas también se restauran.

VARIOS.—Cuando alguien le preguntó cómo era posible que, siendo la razón más cultivada por los hombres de la época actual, el progreso logrado en tiempos pasados fuera mayor. ¿En qué sentido, respondió, ha sido más cultivada ahora, y en qué sentido el progreso fue mayor entonces? Pues en aquello en que ahora ha sido más cultivada, en eso también se hallará el progreso actual. En el presente se ha cultivado para resolver silogismos, y se ha avanzado en ello. Pero en tiempos pasados se cultivaba para mantener la facultad rectora en una condición conforme a la naturaleza, y se progresaba en eso. No mezcles entonces cosas diferentes, y no esperes, cuando trabajas en una cosa, progresar en otra. Pero observa si alguno de nosotros, cuando se dedica a esto, a mantenerse conforme a la naturaleza y vivir siempre así, no progresa. Porque no encontrarás tal hombre.

No es fácil exhortar a los jóvenes débiles; pues tampoco es fácil sostener (queso blando) con un gancho. Pero aquellos que tienen una buena disposición natural, aunque intentes apartarlos, se aferran aún más a la razón.

AL ADMINISTRADOR DE LAS CIUDADES LIBRES QUE ERA EPICÚREO.—Cuando el administrador vino a visitarlo, y el hombre era epicúreo, Epicteto dijo: Es propio de nosotros, que no somos filósofos, preguntarles a ustedes, que sí lo son, como quienes llegan a una ciudad extraña preguntan a los ciudadanos y a quienes la conocen, cuál es la mejor cosa del mundo, para que también nosotros, después de preguntar, busquemos lo mejor y lo contemplemos, como hacen los forasteros con las cosas en las ciudades. Pues que hay tres cosas que conciernen al hombre—alma, cuerpo y cosas externas—casi nadie lo niega. Resta que ustedes, filósofos, respondan qué es lo mejor. ¿Qué diremos a los hombres? ¿Es la carne lo mejor? ¿Y fue por esto que Máximo navegó hasta Casiopea en invierno (o mal tiempo) con su hijo, y lo acompañó para que se deleitara en la carne? Cuando el hombre dijo que no lo era, y añadió: Lejos esté eso de él. ¿No es entonces conveniente ocuparse activamente de lo mejor? Es ciertamente lo más conveniente de todo. ¿Qué poseemos entonces que sea mejor que la carne? El alma, respondió. ¿Y las cosas buenas de lo mejor, son mejores, o las cosas buenas de lo peor? Las cosas buenas de lo mejor. ¿Y las cosas buenas de lo mejor están dentro del poder de la voluntad o no? Están dentro del poder de la voluntad. ¿Es entonces el placer del alma algo dentro del poder de la voluntad? Lo es, respondió. ¿Y de qué dependerá este placer? ¿De sí mismo? Pero eso no puede concebirse; pues debe existir primero cierta sustancia o naturaleza ([griego: ousia]) del bien, obteniendo la cual tendremos placer en el alma. Él asintió también a esto. ¿De qué dependeremos entonces para este placer del alma? Porque si depende de cosas del alma, la sustancia (naturaleza) del bien está descubierta; pues el bien no puede ser una cosa, y aquello en lo que nos deleitamos racionalmente otra; ni si lo que precede no es bueno, lo que sigue puede ser bueno, pues para que lo que sigue sea bueno, lo que precede debe serlo. Pero no afirmarías esto, si estás en tu sano juicio, pues entonces dirías algo inconsistente tanto con Epicuro como con el resto de tus doctrinas. Resta entonces que el placer del alma está en el placer de las cosas del cuerpo; y de nuevo, que esas cosas corporales deben ser las que preceden y la sustancia (naturaleza) del bien.

Busca doctrinas que sean coherentes con lo que digo, y tomándolas como guía, te abstendrás con gusto de cosas que tienen tanto poder persuasivo para atraernos y dominarnos. Pero si, además del poder persuasivo de estas cosas, también ideamos una filosofía que nos ayude a impulsarnos hacia ellas y nos fortalezca con ese fin, ¿cuál será la consecuencia? En una obra de arte toreútica, ¿cuál es la mejor parte? ¿La plata o el trabajo? La sustancia de la mano es la carne; pero la obra de la mano es la parte principal (lo que precede y guía al resto). Los deberes entonces también son tres: los que se dirigen a la existencia de una cosa; los que se dirigen a su existencia en una clase particular; y en tercer lugar, las cosas principales o líderes en sí mismas. Así también en el hombre no debemos valorar la materia, la pobre carne, sino lo principal (las cosas que preceden, [griego: ta proaegoumena]). ¿Cuáles son estas? Participar en los asuntos públicos, casarse, engendrar hijos, venerar a Dios, cuidar de los padres y, en general, tener deseos, aversiones ([griego: echchlinein]), búsquedas de cosas y evitaciones, de la manera en que debemos hacer estas cosas y según nuestra naturaleza. ¿Y cómo estamos constituidos por naturaleza? Libres, nobles, modestos; pues ¿qué otro animal se sonroja? ¿Qué otro es capaz de recibir la apariencia (la impresión) de la vergüenza? Y estamos constituidos por naturaleza para someter el placer a estas cosas, como ministro, como sirviente, para que despierte nuestra actividad, para que nos mantenga constantes en actos conformes a la naturaleza.

CÓMO DEBEMOS EJERCITARNOS CONTRA LAS APARIENCIAS (PHANTASIAS).—Así como nos ejercitamos contra las cuestiones sofísticas, también debemos ejercitarnos diariamente contra las apariencias; pues estas apariencias también nos plantean preguntas. El hijo de cierta persona ha muerto. Responde: eso no está en el poder de la voluntad; no es un mal. Un padre ha desheredado a un hijo. ¿Qué piensas de ello? Es algo fuera del poder de la voluntad, no es un mal. César ha condenado a una persona. Es algo fuera del poder de la voluntad, no es un mal. El hombre se aflige por esto. La aflicción es algo que depende de la voluntad: es un mal. Ha soportado la condena con valentía. Eso es algo dentro del poder de la voluntad: es un bien. Si nos entrenamos de esta manera, progresaremos; pues nunca asentiremos a nada de lo que no haya una apariencia capaz de ser comprendida. Tu hijo ha muerto. ¿Qué ha sucedido? Tu hijo ha muerto. ¿Nada más? Nada. Tu barco se ha perdido. ¿Qué ha sucedido? Tu barco se ha perdido. Un hombre ha sido llevado a prisión. ¿Qué ha sucedido? Ha sido llevado a prisión. Pero que en esto le ha ido mal, cada hombre lo añade desde su propia opinión. Pero, dices, Zeus no obra bien en estos asuntos. ¿Por qué? ¿Porque te ha hecho capaz de soportar? ¿Porque te ha hecho magnánimo? ¿Porque ha quitado a lo que te sucede el poder de ser males? ¿Porque está en tu poder ser feliz mientras sufres lo que sufres? ¿Porque te ha abierto la puerta cuando las cosas no te agradan? Hombre, sal y no te quejes.

Escucha cómo se sienten los romanos hacia los filósofos, si quieres saberlo. Itálico, quien era el más reputado de los filósofos, una vez que yo estaba presente, molesto con sus propios amigos y como si estuviera sufriendo algo intolerable, dijo: “No puedo soportarlo, me están matando; van a hacer que me vuelva como ese hombre”, señalándome a mí.

A UN CIERTO RETÓRICO QUE IBA A ROMA POR UN LITIGIO.—Cuando una persona vino a él, que iba a Roma por un litigio relacionado con su rango, Epicteto preguntó la razón de su viaje a Roma, y el hombre entonces le preguntó qué pensaba al respecto. Epicteto respondió: Si me preguntas qué harás en Roma, si tendrás éxito o fracasarás, no tengo ninguna regla (theorema) sobre esto. Pero si me preguntas cómo te irá, puedo decírtelo: si tienes opiniones correctas (dogmata), te irá bien; si son falsas, te irá mal. Pues para cada hombre la causa de su actuar es la opinión. ¿Cuál es la razón por la que deseaste ser elegido gobernador de los Cnosios? Tu opinión. ¿Cuál es la razón por la que ahora vas a Roma? Tu opinión. ¿Y vas en invierno, y con peligro y gasto? Debo ir. ¿Quién te dice esto? Tu opinión. Entonces, si las opiniones son la causa de todas las acciones, y un hombre tiene malas opiniones, ¡tal como sea la causa, así será el efecto! ¿Tenemos entonces todos opiniones correctas, tanto tú como tu adversario? ¿Y en qué se diferencian? ¿Pero tienes tú opiniones más correctas que tu adversario? ¿Por qué? Tú lo crees así. Y él también piensa que sus opiniones son mejores; y así también los locos. Este es un mal criterio. Pero muéstrame que has examinado tus opiniones y te has esforzado por ellas. Y así como ahora navegas a Roma para convertirte en gobernador de los Cnosios, y no te conformas con quedarte en casa con los honores que tenías, sino que deseas algo mayor y más notorio, dime, ¿cuándo emprendiste un viaje para examinar tus propias opiniones y desecharlas si tienes alguna mala? ¿A quién has acudido para este propósito? ¿Qué tiempo has dedicado a ello? ¿A qué edad? Repasa los momentos de tu vida por ti mismo, si te avergüenzas de mí (sabiendo el hecho): cuando eras niño, ¿examinaste tus propias opiniones? ¿Y no hacías entonces, como ahora, todo lo que hacías? Y cuando fuiste joven y asistías a los retóricos, y tú mismo practicabas la retórica, ¿qué imaginabas que te faltaba? Y cuando fuiste joven y participabas en asuntos públicos, y defendías causas tú mismo, y ganabas reputación, ¿quién entonces te parecía tu igual? ¿Y cuándo habrías permitido que alguien examinara y demostrara que tus opiniones son malas? ¿Qué quieres entonces que te diga? Ayúdame en este asunto. No tengo ningún teorema (regla) para esto. Ni tú, si has venido a mí para este propósito, has venido a mí como a un filósofo, sino como a un vendedor de verduras o un zapatero. ¿Para qué sirven entonces los teoremas de los filósofos? Para esto, para que ocurra lo que ocurra, nuestra facultad rectora sea y continúe siendo conforme a la naturaleza. ¿Te parece esto algo pequeño? No; sino lo más grande. ¿Qué entonces? ¿Solo necesita poco tiempo? ¿Y es posible aprehenderlo al pasar? Si puedes, hazlo.

Entonces dirás: Me encontré con Epicteto como me encontraría con una piedra o una estatua: pues me viste y nada más. Pero uno se encuentra con un hombre como hombre, quien aprende sus opiniones y, a su vez, muestra las suyas propias. Aprende mis opiniones: muéstrame las tuyas; y entonces di que me has visitado. Examinémonos mutuamente: si tengo alguna opinión mala, quítamela; si tú tienes alguna, muéstrala. Este es el significado de encontrarse con un filósofo. No así (dices): sino que esto es solo una visita de paso, y mientras alquilamos el barco, también podemos ver a Epicteto. Veamos qué dice. Luego te vas y dices: Epicteto no era nada; cometía solecismos y hablaba de manera bárbara. ¿De qué otra cosa vienes como juez? Bien, pero un hombre puede decirme: si atiendo a tales asuntos (como tú), no tendré tierras como tú no tienes; no tendré copas de plata como tú no tienes, ni bellos animales como tú no tienes. Ante esto, tal vez sea suficiente decir: no tengo necesidad de tales cosas; pero si posees muchas cosas, necesitas otras: quieras o no, eres más pobre que yo. ¿De qué tengo necesidad entonces? ¿De aquello que tú no tienes? De firmeza, de una mente conforme a la naturaleza, de estar libre de perturbación.

DE QUÉ MANERA DEBEMOS SOPORTAR LA ENFERMEDAD.—Cuando se presenta la necesidad de cada opinión, debemos tenerla preparada: en la ocasión del desayuno, aquellas opiniones que se refieren al desayuno; en el baño, las que conciernen al baño; en la cama, las que conciernen a la cama.

Que el sueño no llegue a tus ojos cansados Antes de haber examinado cada acción diaria; Lo que se hizo mal, lo que se hizo, lo que se dejó sin hacer; Desde el principio hasta el final examina todo, y entonces Reprende lo que está mal, en lo correcto regocíjate.

Y debemos retener estos versos de tal manera que podamos usarlos, no para recitarlos en voz alta, como cuando exclamamos: “¡Peán Apolo!”. De nuevo, en la fiebre debemos tener listas las opiniones que conciernen a la fiebre; y no debemos, apenas comienza la fiebre, perderlas y olvidarlas todas. Un hombre que tiene fiebre puede decir: Si sigo filosofando, que me ahorquen: dondequiera que vaya, debo cuidar del pobre cuerpo, para que no venga la fiebre. Pero, ¿qué es filosofar? ¿No es una preparación contra los acontecimientos que puedan suceder? ¿No entiendes que estás diciendo algo así? “Si sigo preparándome para soportar con paciencia lo que sucede, que me ahorquen.” Pero esto es como si un hombre, después de recibir golpes, abandonara el Pancracio. En el Pancracio está en nuestro poder desistir y no recibir golpes.

Pero en el otro asunto, si abandonamos la filosofía, ¿qué ganaremos? ¿Qué debe decir entonces un hombre en ocasión de cada cosa dolorosa? Para esto me ejercité, para esto me discipliné. Dios te dice: Dame una prueba de que has practicado debidamente la gimnasia, de que has comido lo que debías, de que te has ejercitado, de que has obedecido al aliptes (el que unge y masajea). ¿Entonces te muestras débil cuando llega el momento de actuar? Ahora es el momento de la fiebre. Sopórtala bien. Ahora es el momento de la sed, sopórtala bien. Ahora es el momento del hambre, sopórtala bien. ¿No está en tu poder? ¿Quién te lo impedirá? El médico te impedirá beber; pero no puede impedirte soportar bien la sed: y te impedirá comer; pero no puede impedirte soportar bien el hambre.

Pero no puedo atender a mis estudios filosóficos. ¿Y para qué los sigues? Esclavo, ¿no es para que seas feliz, para que seas constante, para que vivas en un estado conforme a la naturaleza? ¿Qué te impide, cuando tienes fiebre, que tu facultad rectora esté conforme a la naturaleza? Aquí está la prueba de la cuestión, aquí está la prueba del filósofo. Porque esto también es parte de la vida, como caminar, como navegar, como viajar por tierra, así también lo es la fiebre. ¿Lees cuando caminas? No. Tampoco lo haces cuando tienes fiebre. Pero si caminas bien, tienes todo lo que corresponde a un hombre que camina. Si soportas bien la fiebre, tienes todo lo que corresponde a un hombre con fiebre. ¿Qué es soportar bien la fiebre? No culpar a Dios ni al hombre; no afligirse por lo que sucede, esperar la muerte con dignidad y nobleza, hacer lo que debe hacerse: cuando entra el médico, no asustarse por lo que dice; ni si dice que estás mejor, alegrarte en exceso. ¿Qué bien te ha dicho? Y cuando estabas sano, ¿de qué te servía eso? E incluso si dice que estás mal, no te desanimes. ¿Qué es estar enfermo? ¿Es que estás cerca de la separación del alma y el cuerpo? ¿Qué daño hay en eso? Si no estás cerca ahora, ¿no lo estarás después? ¿El mundo se va a poner patas arriba cuando mueras? ¿Por qué entonces adulas al médico? ¿Por qué dices: si usted quiere, maestro, estaré bien? ¿Por qué le das la oportunidad de levantar las cejas (mostrarse orgulloso o importante)? ¿No valoras al médico como al zapatero cuando mide tu pie, o al carpintero cuando construye tu casa, y así tratas al médico respecto al cuerpo, que no es tuyo, sino que por naturaleza está muerto? Quien tiene fiebre tiene la oportunidad de hacer esto: si hace estas cosas, tiene lo que le corresponde. Porque no es tarea del filósofo ocuparse de estos asuntos externos, ni de su vino, ni de su aceite, ni de su pobre cuerpo, sino de su propio poder rector. Pero, ¿cómo debe actuar respecto a lo externo? Hasta el punto de no ser descuidado con ello. ¿Dónde, entonces, hay razón para temer? ¿Dónde hay razón para la ira, y para temer por lo que pertenece a otros, por cosas que no tienen valor? Porque debemos tener estos dos principios siempre presentes: que, salvo la voluntad, nada es bueno ni malo; y que no debemos dirigir los acontecimientos, sino seguirlos. Mi hermano no debería haberse comportado así conmigo. No, pero eso es asunto suyo; y, sea como sea que se comporte, yo me conduciré hacia él como debo. Porque eso es asunto mío; lo otro pertenece a otro: nadie puede impedir esto, lo otro sí puede ser impedido.