Parte 8

Pero podrías decir: "Tal persona me trató con consideración durante tanto tiempo; ¿y no me amó acaso?" ¿Cómo lo sabes, esclavo, si no te consideraba de la misma manera en que limpia sus zapatos con una esponja, o cuida de su bestia? ¿Cómo sabes si, cuando dejes de serle útil como un recipiente, no te desechará como a un plato roto? "Pero esta mujer es mi esposa, y hemos vivido juntos tanto tiempo." ¿Y cuánto tiempo vivió Erífile con Anfiarao, y fue madre de hijos, y de muchos? Pero un collar se interpuso entre ellos: ¿y qué es un collar? Es la opinión sobre tales cosas. Ese fue el principio bestial, eso fue lo que rompió la amistad entre esposo y esposa, lo que no permitió que la mujer fuera esposa ni la madre, madre. Y que cada uno de ustedes, que haya resuelto seriamente ser amigo o tener un amigo, arranque estas opiniones, las odie, las expulse de su alma. Así, en primer lugar, no se reprochará a sí mismo, no estará en desacuerdo consigo mismo, no cambiará de parecer, no se atormentará. En segundo lugar, será para otro, que sea como él, un amigo total y completo. Pero soportará al que no sea como él, será amable con él, gentil, dispuesto a perdonar por su ignorancia, por estar equivocado en cosas de suma importancia; pero no será severo con nadie, convencido de la doctrina de Platón de que toda mente es privada de la verdad contra su voluntad. Si no puedes hacer esto, aún puedes hacer en todos los demás aspectos lo que hacen los amigos: beber juntos, hospedarse juntos, navegar juntos, y pueden ser hijos de los mismos padres, pues también las serpientes lo son; pero ni ellos serán amigos, ni tú, mientras conserves estas opiniones bestiales y malditas.

SOBRE EL PODER DE HABLAR.—Todo hombre leerá un libro con mayor placer, o incluso con mayor facilidad, si está escrito con caracteres más bellos. Por lo tanto, todo hombre también escuchará con mayor disposición lo que se dice, si se expresa con palabras apropiadas y dignas. No debemos decir entonces que no existe la facultad de la expresión: pues esta afirmación es característica de un hombre impío y también de un hombre tímido. De un hombre impío, porque menosprecia los dones que vienen de Dios, como si quisiera quitar la utilidad del poder de la visión, del oído o de la vista. ¿Acaso Dios te ha dado ojos sin propósito? ¿Y sin propósito ha infundido en ellos un espíritu tan fuerte y de tan hábil ingenio como para alcanzar lejos y formar las imágenes de las cosas que se ven? ¿Qué mensajero es tan rápido y vigilante? ¿Y sin propósito ha hecho que la atmósfera intermedia sea tan eficaz y elástica que la visión penetre a través de ella, que de alguna manera se mueve? ¿Y sin propósito ha hecho la luz, sin cuya presencia nada más tendría utilidad?

Hombre, no seas ingrato por estos dones ni olvides las cosas que son superiores a ellos. Pero, en verdad, por el poder de ver y oír, y por la vida misma, y por las cosas que contribuyen a sostenerla, por los frutos secos, y por el vino y el aceite, da gracias a Dios; pero recuerda que te ha dado algo mejor que todo eso, me refiero al poder de usarlos, probarlos y estimar el valor de cada uno. ¿Qué es lo que informa sobre cada una de estas facultades, sobre el valor de cada una? ¿Es cada facultad en sí misma? ¿Alguna vez has oído a la facultad de la visión decir algo sobre sí misma? ¿O a la facultad del oído? ¿O al trigo, o a la cebada, o a un caballo, o a un perro? No; sino que están destinadas como ministras y esclavas para servir a la facultad que tiene el poder de hacer uso de las apariencias de las cosas. Y si preguntas cuál es el valor de cada cosa, ¿a quién preguntas? ¿Quién te responde? ¿Cómo puede entonces alguna otra facultad ser más poderosa que esta, que usa a las demás como ministras y ella misma las prueba y pronuncia sobre ellas? ¿Cuál de ellas sabe lo que es, y cuál es su propio valor? ¿Cuál de ellas sabe cuándo debe emplearse y cuándo no? ¿Qué facultad es la que abre y cierra los ojos, y los aparta de los objetos a los que no debe aplicarse y los dirige a otros? ¿Es la facultad de la visión? No, sino la facultad de la voluntad. ¿Cuál es la facultad que cierra y abre los oídos? ¿Cuál es la que los hace curiosos e inquisitivos, o por el contrario, indiferentes a lo que se dice? ¿Es la facultad del oído? No es otra que la facultad de la voluntad. ¿Declarará entonces esta facultad, viendo que está entre todas las demás facultades que son ciegas y mudas y no pueden ver nada más que los actos para los que están destinadas a servir a esta (facultad) y servirla, pero que solo esta facultad ve con agudeza y ve el valor de cada una de las demás; declarará esta facultad que otra cosa es la mejor, o que ella misma lo es? ¿Y qué otra cosa hace el ojo cuando se abre sino ver? Pero, ¿quién nos dice si debemos mirar a la esposa de cierta persona, y de qué manera? La facultad de la voluntad. ¿Y quién nos dice si debemos creer lo que se dice o no, y si lo creemos, si debemos dejarnos afectar por ello o no? ¿No es la facultad de la voluntad?

Pero si me preguntas cuál es entonces la más excelente de todas las cosas, ¿qué debo decir? No puedo decir que es el poder de hablar, sino el poder de la voluntad, cuando es recta. Porque es esta la que usa a las demás (el poder de hablar), y a todas las demás facultades, tanto grandes como pequeñas. Porque cuando esta facultad de la voluntad está bien dirigida, un hombre que no es bueno se vuelve bueno; pero cuando falla, un hombre se vuelve malo. Es por medio de esta que somos desafortunados, que somos afortunados, que nos culpamos unos a otros, que nos agradamos unos a otros. En una palabra, es esto lo que, si lo descuidamos, produce infelicidad, y si lo cuidamos con esmero, produce felicidad.

¿Qué es entonces lo que suele hacerse? Los hombres generalmente actúan como un viajero que va de camino a su propio país, cuando entra en una buena posada y, complacido con ella, decide quedarse allí. Hombre, has olvidado tu propósito: no viajabas hacia esa posada, sino que solo pasabas por ella. Pero esta es una posada agradable. ¿Y cuántas otras posadas son agradables? ¿Y cuántos prados son agradables? Pero solo para pasar por ellos. Pero tu propósito es este: regresar a tu país, aliviar la ansiedad de tus parientes, cumplir los deberes de ciudadano, casarte, engendrar hijos, ocupar los cargos habituales. Porque no has venido a elegir lugares más agradables, sino a vivir en aquellos donde naciste y de los cuales eres ciudadano. Algo similar ocurre en el asunto que estamos considerando. Ya que, con la ayuda del habla y la comunicación que recibes aquí, debes avanzar hacia la perfección, purificar tu voluntad y corregir la facultad que hace uso de las apariencias de las cosas; y ya que también es necesario que la enseñanza (transmisión) de los teoremas se realice de cierta manera y con cierta variedad y agudeza, algunas personas, cautivadas por estas mismas cosas, se quedan en ellas: uno cautivado por la expresión, otro por los silogismos, otro más por los sofismas, y aún otro por alguna otra posada de ese tipo; y allí permanecen y se consumen como si estuvieran entre sirenas.

Hombre, tu propósito era hacerte capaz de usar conforme a la naturaleza las apariencias que se te presentan, que tus deseos no se vean frustrados, que tu aversión no te haga caer en aquello que quieres evitar, nunca tener mala suerte (por así decirlo), ni jamás tener mala fortuna, ser libre, no ser obstaculizado, no ser obligado, conformándote a la administración de Zeus, obedeciéndola, satisfecho con ello, sin culpar a nadie, sin acusar a nadie de falta, capaz desde lo más profundo de tu alma de pronunciar estos versos:

Guíame, oh Zeus, y tú también, Destino.

A (O CONTRA) UNA PERSONA QUE ERA UNA DE AQUELLAS A QUIENES ÉL NO ESTIMABA.—Cierta persona le dijo a Epicteto: Frecuentemente he deseado escucharte y he venido a verte, y nunca me has dado respuesta alguna; y ahora, si es posible, te ruego que me digas algo. ¿Crees tú, dijo Epicteto, que así como hay un arte para cualquier otra cosa, también hay un arte para hablar, y que quien tiene ese arte, hablará hábilmente, y quien no lo tiene, hablará torpemente?—Así lo creo.—Entonces, quien al hablar se beneficia a sí mismo y es capaz de beneficiar a otros, hablará hábilmente; pero quien más bien se perjudica al hablar y perjudica a otros, ¿será inexperto en este arte de hablar? Y puedes notar que algunos se perjudican y otros se benefician al hablar. ¿Y todos los que escuchan se benefician de lo que oyen? ¿O también encontrarás que entre ellos algunos se benefician y otros se perjudican? También entre estos hay ambos, respondió. ¿En este caso, entonces, aquellos que escuchan hábilmente se benefician, y los que escuchan torpemente se perjudican? Él admitió esto. ¿Existe entonces una habilidad en escuchar, así como la hay en hablar? Parece que sí. Si quieres, considera el asunto también de esta manera. ¿A quién pertenece la práctica de la música? A un músico. ¿Y la correcta elaboración de una estatua, a quién crees que pertenece? A un escultor. ¿Y el contemplar una estatua hábilmente, te parece que no requiere la ayuda de ningún arte? Esto también requiere la ayuda del arte. Entonces, si hablar correctamente es tarea del hombre hábil, ¿ves que también escuchar con provecho es tarea del hombre hábil? Ahora bien, respecto a hablar y escuchar perfectamente y de manera útil, por ahora, si te parece, no digamos más, pues ambos estamos muy lejos de todo eso. Pero creo que cualquiera admitirá esto: que quien va a escuchar a los filósofos necesita cierta práctica en el arte de escuchar. ¿No es así?

¿Por qué entonces no me dices nada? Solo puedo decirte esto: que quien no sabe quién es, ni para qué existe, ni qué es este mundo, ni con quién se relaciona, ni qué cosas son el bien y el mal, lo bello y lo feo, y quien no entiende ni el discurso ni la demostración, ni lo verdadero ni lo falso, y no es capaz de distinguirlos, no deseará según la naturaleza, ni rehuirá, ni se moverá hacia algo, ni intentará actuar, ni asentirá, ni disentirá, ni suspenderá su juicio: en pocas palabras, irá por la vida mudo y ciego, creyendo que es alguien, pero siendo nadie. ¿Es esto algo nuevo? ¿No es cierto que desde que existe la humanidad, todos los errores y desgracias han surgido de esta ignorancia?

Esto es todo lo que tengo que decirte; y aun esto lo digo sin querer. ¿Por qué? Porque no me has motivado. ¿En qué debo fijarme para sentirme motivado, como los que son expertos en equitación se motivan ante caballos generosos? ¿Debo fijarme en tu cuerpo? Lo tratas vergonzosamente. ¿En tu vestimenta? Es lujosa. ¿En tu comportamiento, en tu mirada? Eso no significa nada. Cuando quieras escuchar a un filósofo, no le digas: No me dices nada; sino muéstrate digno de escuchar o apto para escuchar; y verás cómo logras motivar al orador.

QUE LA LÓGICA ES NECESARIA.—Cuando uno de los presentes dijo: Persuádeme de que la lógica es necesaria, él respondió: ¿Quieres que te lo demuestre? La respuesta fue: Sí. Entonces debo usar una forma de discurso demostrativo. Esto fue concedido. ¿Cómo sabrás entonces si te engaño con mi argumento? El hombre guardó silencio. ¿Ves, dijo Epicteto, que tú mismo estás admitiendo que la lógica es necesaria, si sin ella no puedes saber ni siquiera esto, si la lógica es necesaria o no?

SOBRE EL LUJO EN EL VESTIDO.—Un joven, retórico, fue a ver a Epicteto, con el cabello arreglado más cuidadosamente de lo habitual y vestido de manera ornamental; ante esto, Epicteto dijo: Dime, ¿no crees que algunos perros son hermosos y otros caballos, y así con todos los demás animales? Sí lo creo, respondió el joven. ¿No hay también algunos hombres hermosos y otros feos? Ciertamente. ¿Llamamos entonces a cada uno de ellos hermoso por la misma razón, o cada uno es hermoso por algo peculiar? Y juzgarás este asunto así. Ya que vemos que un perro está naturalmente hecho para una cosa, un caballo para otra, y, por ejemplo, un ruiseñor para otra distinta, podemos decir en general y no impropiamente que cada uno de ellos es hermoso cuando es excelente según su naturaleza; pero como la naturaleza de cada uno es diferente, cada uno me parece hermoso de manera distinta. ¿No es así? Él admitió que sí. Entonces, lo que hace hermoso a un perro, hace feo a un caballo; y lo que hace hermoso a un caballo, hace feo a un perro, si es cierto que sus naturalezas son diferentes. Parece ser así. Porque creo que lo que hace hermoso a un pancracista, hace que un luchador no sea bueno, y a un corredor lo hace ridículo; y quien es hermoso para el pentatlón, es muy feo para la lucha. Así es, dijo él. ¿Qué hace entonces hermoso a un hombre? ¿Es aquello que en su especie hace hermoso tanto a un perro como a un caballo? Lo es, dijo. ¿Qué hace hermoso a un perro? La posesión de la excelencia de un perro. ¿Y qué hace hermoso a un caballo? La posesión de la excelencia de un caballo. ¿Qué hace entonces hermoso a un hombre? ¿No es la posesión de la excelencia de un hombre? Y tú, si quieres ser hermoso, joven, esfuérzate en esto, en adquirir la excelencia humana. ¿Pero qué es esto? Observa a quiénes elogias tú mismo, cuando elogias a muchas personas sin parcialidad: ¿alabas al justo o al injusto? Al justo. ¿Prefieres al moderado o al inmoderado? Al moderado. ¿Y al templado o al intemperante? Al templado. Si entonces te conviertes en tal persona, sabrás que te harás hermoso; pero mientras descuides estas cosas, serás feo ([Greek: aischron]), aunque hagas todo lo posible por parecer hermoso.

EN QUÉ DEBE EJERCITARSE UN HOMBRE QUE HA PROGRESADO; Y QUE DESCUIDAMOS LAS COSAS PRINCIPALES.—Hay tres cosas (temas, [Greek: topoi]) en las que debe ejercitarse quien quiera ser sabio y bueno. La primera concierne a los deseos y aversiones, para que el hombre no deje de obtener lo que desea, y no caiga en aquello que no desea. La segunda concierne los movimientos hacia un objeto y los movimientos desde un objeto, y en general, en hacer lo que se debe hacer, para que actúe de acuerdo al orden, a la razón, y no descuidadamente. La tercera concierne la libertad de engaño y precipitación en el juicio, y en general, se refiere a los asentimientos ([Greek: sugchatatheseis]). De estos temas, el principal y más urgente es el que se relaciona con los afectos ([Greek: ta pathae] perturbaciones); pues un afecto no se produce de otra manera que al no obtener lo que se desea o al caer en lo que se quiere evitar. Esto es lo que trae perturbaciones, desórdenes, mala fortuna, desgracias, penas, lamentos y envidia; lo que hace a los hombres envidiosos y celosos; y por estas causas ni siquiera podemos escuchar los preceptos de la razón. El segundo tema concierne los deberes del hombre; pues no debo estar libre de afectos ([Greek: apathae]) como una estatua, sino que debo mantener las relaciones ([Greek: scheseis]) naturales y adquiridas, como hombre piadoso, como hijo, como padre, como ciudadano.

El tercer tema es aquel que concierne inmediatamente a quienes están progresando, el que se refiere a la seguridad de los otros dos, de modo que ni siquiera en el sueño alguna apariencia no examinada pueda sorprendernos, ni en la embriaguez, ni en la melancolía. Puede decirse que esto está más allá de nuestro poder. Pero los filósofos actuales, descuidando el primer tema y el segundo (las pasiones y los deberes), se ocupan del tercero, usando argumentos sofísticos, sacando conclusiones a partir de preguntas, empleando hipótesis, mintiendo. Pues se dice que un hombre debe, cuando se ocupa de estos asuntos, cuidar de no ser engañado. ¿Quién debe hacerlo? El sabio y el hombre bueno. Eso es entonces lo único que te falta. ¿Ya has resuelto con éxito lo demás? ¿Estás libre de engaños en lo que respecta al dinero? Si ves a una joven hermosa, ¿resistes la apariencia? Si tu vecino obtiene una herencia por testamento, ¿no te molestas? ¿Acaso no te falta nada más que una firmeza inmutable de ánimo? Desdichado, escuchas estas mismas cosas con temor y ansiedad de que alguien pueda despreciarte, y con preguntas sobre lo que otros puedan decir de ti. Y si alguien viene y te dice que en cierta conversación en la que se preguntaba quién es el mejor filósofo, uno de los presentes dijo que cierta persona era el principal filósofo, tu pequeño ánimo, que apenas medía un palmo, se estira hasta dos codos. Pero si otro de los presentes dice: "Te equivocas; no vale la pena escuchar a cierta persona, ¿qué sabe él? Solo tiene los primeros principios y nada más", entonces te confundes, palideces, exclamas de inmediato: "Le mostraré quién soy, que soy un gran filósofo". Eso se ve precisamente en estas cosas: ¿por qué deseas demostrarlo con otras? ¿No sabes que Diógenes señaló a uno de los sofistas de esta manera, extendiendo el dedo medio? Y luego, cuando el hombre se enfureció, dijo: "Ese es el hombre: te lo he señalado". Porque a un hombre no se le señala con el dedo, como a una piedra o un trozo de madera; sino que cuando alguien muestra los principios de un hombre, entonces lo muestra como hombre.

Veamos también tus principios. ¿Acaso no es evidente que no valoras en absoluto tu propia voluntad, sino que miras hacia afuera, a cosas que son independientes de tu voluntad? Por ejemplo, ¿qué dirá cierta persona? ¿Y qué pensará la gente de ti? ¿Serás considerado un hombre instruido; has leído a Crisipo o a Antípatro? Porque si también has leído a Archedemo, tienes todo lo que puedes desear. ¿Por qué sigues inquieto por no mostrarnos quién eres? ¿Quieres que te diga qué clase de hombre nos has mostrado que eres? Te has presentado ante nosotros como un hombre mezquino, quejumbroso, irascible, cobarde, que encuentra defectos en todo, que culpa a todos, nunca está tranquilo, vanidoso: eso es lo que nos has mostrado. Ahora vete y lee a Archedemo; luego, si un ratón salta y hace ruido, eres hombre muerto. Porque tal muerte te espera, como le sucedió a—¿cómo se llamaba?—Crinis; y él también era orgulloso porque entendía a Archedemo. Desdichado, ¿no dejarás de lado estas cosas que no te conciernen en absoluto? Estas cosas son adecuadas para quienes pueden aprenderlas sin perturbación, para quienes pueden decir: "No soy sujeto a la ira, al dolor, a la envidia: no estoy impedido, no estoy restringido. ¿Qué me queda? Tengo ocio, estoy tranquilo: veamos cómo debemos tratar los argumentos sofísticos; veamos cómo, cuando un hombre ha aceptado una hipótesis, no será llevado a nada absurdo". A ellos les corresponden tales cosas. Para quienes son felices, es apropiado encender un fuego, cenar; si lo desean, incluso cantar y bailar. Pero cuando la nave se está hundiendo, vienes a mí y levantas las velas.