Parte 7

QUE NO NOS ESFORZAMOS POR USAR NUESTRAS OPINIONES SOBRE EL BIEN Y EL MAL.—¿Dónde está el bien? En la voluntad. ¿Dónde está el mal? En la voluntad. ¿Dónde no está ninguno de los dos? En aquellas cosas que son independientes de la voluntad. ¿Y bien? ¿Alguno de nosotros piensa en estas lecciones fuera de las escuelas? ¿Alguien medita (se esfuerza) por sí mismo para dar una respuesta a las cosas como en el caso de las preguntas? —¿Es de día? —Sí. —¿Es de noche? —No. —Bueno, ¿el número de estrellas es par? —No puedo decirlo. Cuando se te muestra (ofrece) dinero, ¿has estudiado para dar la respuesta adecuada, que el dinero no es un bien? ¿Te has ejercitado en estas respuestas, o solo contra sofismas? ¿Por qué te sorprendes entonces si, en los casos que has estudiado, en esos has mejorado; pero en aquellos que no has estudiado, en esos permaneces igual? Cuando el orador sabe que ha escrito bien, que ha memorizado lo que ha escrito y que tiene una voz agradable, ¿por qué sigue estando ansioso? Porque no se conforma con haber estudiado. ¿Qué quiere entonces? ¿Ser elogiado por el público? Entonces, para poder practicar la declamación se ha disciplinado; pero respecto al elogio y la censura, no se ha disciplinado. ¿Cuándo escuchó de alguien qué es el elogio, qué es la censura, cuál es la naturaleza de cada uno, qué tipo de elogio debe buscarse o qué tipo de censura debe evitarse? ¿Y cuándo practicó esta disciplina que sigue a estas palabras (cosas)? ¿Por qué te sorprendes entonces si, en los asuntos que un hombre ha aprendido, allí supera a otros, y en aquellos en los que no ha sido disciplinado, allí es igual que la mayoría? Así, el laudista sabe tocar, canta bien y tiene un buen vestido, y sin embargo tiembla cuando entra al escenario; pues entiende estos asuntos, pero no sabe qué es una multitud, ni los gritos de una multitud, ni qué es el ridículo. Tampoco sabe qué es la ansiedad, si es obra nuestra o de otro, si es posible detenerla o no. Por eso, si ha sido elogiado, sale del teatro engreído, pero si ha sido ridiculizado, el globo hinchado se ha pinchado y se desinfla.

Esto mismo sucede también con nosotros. ¿Qué admiramos? Las cosas externas. ¿En qué cosas estamos ocupados? En las cosas externas. ¿Y tenemos alguna duda entonces de por qué tememos o por qué estamos ansiosos? ¿Qué sucede entonces cuando creemos que las cosas que nos sobrevienen son males? No está en nuestro poder no tener miedo, no está en nuestro poder no estar ansiosos. Entonces decimos: Señor Dios, ¿cómo no voy a estar ansioso? Necio, ¿no tienes manos, no te las dio Dios? Siéntate ahora y reza para que no te gotee la nariz. Límpiate más bien y no lo culpes a Él. ¿Y bien, no te ha dado nada en este caso? ¿No te ha dado resistencia? ¿No te ha dado magnanimidad? ¿No te ha dado hombría? Cuando tienes tales manos, ¿aún buscas a alguien que te limpie la nariz? Pero ni estudiamos estas cosas ni nos preocupamos por ellas. Dame a un hombre que se preocupe por cómo hará algo, no por obtener una cosa, sino que se preocupe por su propia energía. ¿Qué hombre, cuando anda por ahí, se preocupa por su propia energía? ¿Quién, cuando delibera, se preocupa por su propia deliberación, y no por obtener aquello sobre lo que delibera? Y si tiene éxito, se enorgullece y dice: ¡Qué bien hemos deliberado! ¿No te dije, hermano, que es imposible, cuando hemos pensado en algo, que no salga así? Pero si la cosa resulta de otro modo, el desdichado se humilla; ni siquiera sabe qué decir sobre lo que ha sucedido. ¿Quién de nosotros, por este asunto, ha consultado a un adivino? ¿Quién de nosotros, respecto a sus acciones, no ha dormido en la indiferencia? ¿Quién? Dame (nombra) a uno para que vea al hombre que he estado buscando desde hace mucho, que sea verdaderamente noble e ingenuo, ya sea joven o viejo; nómbralo.

¿Cuáles son entonces las cosas que nos pesan y nos perturban? ¿Qué sino opiniones? ¿Qué sino opiniones pesan sobre aquel que se va y deja a sus compañeros y amigos y lugares y costumbres de vida? Ahora, los niños pequeños, por ejemplo, cuando lloran porque la nodriza los deja por un momento, olvidan su pena si reciben un pequeño pastel. ¿Quieres entonces que te comparemos con niños pequeños? No, por Zeus, pues no deseo ser calmado con un pequeño pastel, sino con opiniones correctas. ¿Y cuáles son estas? Aquellas que un hombre debe estudiar todo el día, y no dejarse afectar por nada que no sea suyo, ni por compañero ni lugar ni gimnasios, y ni siquiera por su propio cuerpo, sino recordar la ley y tenerla ante sus ojos. ¿Y cuál es la ley divina? Conservar lo propio, no reclamar lo que pertenece a otros, sino usar lo que se da, y cuando no se da, no desearlo; y cuando algo se quita, entregarlo de buena gana e inmediatamente, y estar agradecido por el tiempo que se ha tenido su uso, si no quieres llorar por tu nodriza y tu mamá. Pues, ¿qué importa por qué cosa un hombre se deja dominar y de qué depende? ¿En qué eres mejor que aquel que llora por una muchacha, si te afliges por un pequeño gimnasio, y pequeños pórticos, y jóvenes, y tales lugares de diversión? Otro viene y se lamenta de que ya no beberá el agua de Dirce. ¿Es peor el agua Marciana que la de Dirce? Pero yo estaba acostumbrado al agua de Dirce. Y tú, a tu vez, te acostumbrarás a la otra. Entonces, si también te apegas a esta, llora también por ella, y trata de hacer un verso como el verso de Eurípides,

Las termas de Nerón y el agua Marciana.

Mira cómo se hace la tragedia cuando cosas comunes les suceden a hombres necios.

¿Cuándo veré de nuevo Atenas y la Acrópolis? Desdichado, ¿no te basta con lo que ves a diario? ¿Tienes algo mejor o más grande que ver que el sol, la luna, las estrellas, toda la tierra, el mar? Pero si en verdad comprendes a Aquel que administra todo, y lo llevas contigo, ¿aún deseas pequeñas piedras y una hermosa roca?

CÓMO DEBEMOS ADAPTAR LAS PRECONCEPCIONES A LOS CASOS PARTICULARES.—¿Cuál es la primera tarea de quien filosofa? Desechar la presunción ([griego: oiaesis]). Pues es imposible que un hombre comience a aprender aquello que cree saber. Así, sobre las cosas que deben hacerse y las que no deben hacerse, y el bien y el mal, y lo bello y lo feo, todos nosotros hablamos de ellas al azar y acudimos a los filósofos; y sobre estos asuntos elogiamos, censuramos, acusamos, culpamos, juzgamos y determinamos sobre principios honorables y deshonrosos. Pero, ¿por qué vamos a los filósofos? Porque queremos aprender lo que no creemos saber. ¿Y qué es esto? Teoremas. Pues queremos aprender lo que dicen los filósofos como algo elegante y agudo; y algunos desean aprender para obtener provecho de lo que aprenden. Es ridículo entonces pensar que una persona desea aprender una cosa y aprenderá otra; o además, que un hombre progresará en aquello que no aprende. Pero muchos son engañados por esto que también engañó al retórico Teopompo, cuando incluso culpa a Platón por querer que todo sea definido. ¿Qué dice él? ¿Ninguno de nosotros antes que tú usó las palabras bueno o justo, o pronunciamos los sonidos de manera vacía y sin sentido, sin entender lo que cada uno significa? Ahora, ¿quién te dice, Teopompo, que no teníamos nociones naturales de cada una de estas cosas y preconcepciones ([griego: prolaepseis])? Pero no es posible adaptar las preconcepciones a sus objetos correspondientes si no las hemos distinguido (analizado), e investigado a qué objeto debe someterse cada preconcepción. Puedes hacer el mismo reproche a los médicos también. Pues, ¿quién de nosotros no usó las palabras sano y enfermo antes de que viviera Hipócrates, o pronunciamos estas palabras como sonidos vacíos? Pues también tenemos cierta preconcepción de salud, pero no somos capaces de adaptarla. Por eso uno dice: Abstente de comer; otro dice: Da de comer; otro dice: Haz sangría; y otro dice: Usa ventosas. ¿Cuál es la razón? ¿Es otra que un hombre no puede adaptar correctamente las preconcepciones de salud a los casos particulares?

CÓMO DEBEMOS LUCHAR CONTRA LAS APARIENCIAS.—Todo hábito y facultad se mantiene y aumenta mediante las acciones correspondientes: el hábito de caminar, caminando; el hábito de correr, corriendo. Si quieres ser un buen lector, lee; si un escritor, escribe. Pero si no has leído durante treinta días seguidos, sino que has hecho otra cosa, conocerás la consecuencia. De igual modo, si has estado acostado diez días, levántate e intenta dar una larga caminata, y verás cuán debilitadas están tus piernas. En general, entonces, si quieres convertir algo en un hábito, hazlo; si no quieres convertirlo en un hábito, no lo hagas, sino acostúmbrate a hacer otra cosa en su lugar.

Así ocurre también con las afecciones del alma: cuando te has enojado, debes saber que no solo te ha sucedido ese mal, sino que además has fortalecido el hábito y, de algún modo, has echado leña al fuego.

De esta manera, ciertamente, como dicen los filósofos, también crecen las enfermedades de la mente. Porque cuando una vez has deseado el dinero, si aplicas la razón para percibir el mal, el deseo se detiene y la facultad rectora de nuestra mente recupera su autoridad original. Pero si no aplicas ningún remedio, ya no vuelve al mismo estado, sino que, al ser nuevamente excitada por la apariencia correspondiente, se inflama en el deseo más rápido que antes; y cuando esto ocurre de manera continua, se endurece y la enfermedad de la mente consolida el amor al dinero. Porque quien ha tenido fiebre y se ha aliviado de ella, no está en el mismo estado que antes, a menos que haya sido completamente curado. Algo similar sucede también en las enfermedades del alma. Ciertas huellas y ampollas quedan en ella, y a menos que uno las borre por completo, cuando vuelva a ser azotado en los mismos lugares, el azote producirá no ampollas, sino llagas. Si entonces no deseas ser de temperamento iracundo, no alimentes el hábito: no eches nada sobre él que lo aumente; al principio guarda silencio y cuenta los días en que no te has enojado. Solía encolerizarme todos los días; luego cada dos días; después cada tres, luego cada cuatro. Pero si has pasado treinta días sin enojarte, haz un sacrificio a Dios. Porque el hábito al principio comienza a debilitarse y luego se destruye por completo. “No me he disgustado hoy, ni al día siguiente, ni en ninguno de los días sucesivos durante dos o tres meses; pero tuve cuidado cuando ocurrieron cosas que podían excitarme.” Ten la seguridad de que vas por buen camino.

¿Cómo se logra esto entonces? Debes querer, finalmente, ser aprobado por ti mismo, querer parecer hermoso ante Dios, desear estar en pureza contigo mismo y con Dios. Entonces, cuando te visite alguna de esas apariencias, dice Platón, recurre a las expiaciones, ve como suplicante a los templos de las deidades que apartan el mal. Incluso es suficiente si recurres a la compañía de hombres nobles y justos, y te comparas con ellos, ya sea que encuentres a uno que viva o que haya muerto.

Pero, en primer lugar, no te dejes arrastrar por la rapidez de la apariencia, sino di: Apariencias, esperen un poco; déjenme ver quiénes son y de qué se trata; déjenme ponerlas a prueba. Y luego no permitas que la apariencia te lleve y te dibuje vívidas imágenes de lo que seguirá; porque si lo haces, te arrastrará adonde quiera. Más bien, opónle alguna otra apariencia bella y noble, y rechaza esta apariencia vil. Y si te acostumbras a ejercitarte de este modo, verás qué hombros, qué tendones, qué fuerza tienes. Pero ahora, no son más que palabras triviales y nada más.

Este es el verdadero atleta, el hombre que se ejercita contra tales apariencias. Detente, desdichado, no te dejes arrastrar. Grande es el combate, divina es la obra; se trata de la realeza, de la libertad, de la felicidad, de la libertad de perturbación. Recuerda a Dios; invócalo como ayudante y protector, como los hombres en el mar invocan a los Dióscuros en una tormenta. Porque, ¿qué tormenta es mayor que la que proviene de apariencias violentas que alejan la razón? Porque la tormenta misma, ¿qué es sino una apariencia? Si quitas el miedo a la muerte, y supones cuantos truenos y relámpagos quieras, conocerás la calma y serenidad que hay en la facultad rectora. Pero si una vez has sido derrotado y dices que vencerás después, y luego repites lo mismo, ten por seguro que al final estarás en tan miserable condición y tan débil que ni siquiera sabrás después que estás obrando mal, sino que incluso comenzarás a buscar excusas para tu mala conducta, y entonces confirmarás como verdadero el dicho de Hesíodo,

Con males constantes lucha el que es lento.

DE LA INCONSISTENCIA.—Algunas cosas los hombres las confiesan fácilmente, y otras no. Nadie confesará que es necio o falto de entendimiento; sino que, por el contrario, oirás a todos decir: Ojalá tuviera una fortuna igual a mi inteligencia. Pero los hombres confiesan fácilmente que son tímidos, y dicen: Soy algo tímido, lo confieso; pero en los demás aspectos no me encontrarás necio. Un hombre no confesará fácilmente que es intemperante; y que es injusto, no lo confesará en absoluto. De ninguna manera confesará que es envidioso o entrometido. La mayoría confesará que es compasivo. ¿Cuál es entonces la razón?

Lo principal es la inconsistencia y confusión en lo que respecta al bien y al mal. Pero diferentes hombres tienen diferentes razones; y, en general, lo que consideran vil, no lo confiesan en absoluto. Pero suponen que la timidez es característica de una buena disposición, y también la compasión; pero la necedad la consideran el rasgo absoluto de un esclavo. Y no admiten en absoluto (ni confiesan) las cosas que son ofensas contra la sociedad. Pero en la mayoría de los errores, principalmente por esta razón, se ven inducidos a confesarlos, porque imaginan que hay algo involuntario en ellos, como en la timidez y la compasión; y si un hombre confiesa que es intemperante en algún aspecto, alega el amor (o la pasión) como excusa de lo involuntario. Pero los hombres no consideran que la injusticia sea en absoluto involuntaria. También en los celos, según suponen, hay algo involuntario; y por eso también confiesan los celos.

Viviendo entonces entre tales hombres, tan confundidos, tan ignorantes de lo que dicen y de los males que tienen o no tienen, y por qué los tienen, o cómo se librarán de ellos, creo que vale la pena que un hombre observe constantemente (y se pregunte) si también soy uno de ellos, qué idea tengo de mí mismo, cómo me conduzco, si me comporto como un hombre prudente, si me comporto como un hombre templado, si alguna vez digo esto, que he sido enseñado a estar preparado para todo lo que pueda suceder. ¿Tengo la conciencia, que debe tener quien no sabe nada, de que no sé nada? ¿Voy a mi maestro como los hombres van a los oráculos, dispuesto a obedecer? ¿O voy como un niño llorón a mi escuela para aprender historia y entender los libros que antes no comprendía, y, si se da el caso, explicárselos también a otros? Hombre, has tenido una pelea en casa con un pobre esclavo, has puesto la familia patas arriba, has asustado a los vecinos, y vienes a mí como si fueras un sabio, te sientas y juzgas cómo he explicado alguna palabra, y cómo he balbuceado lo que se me ocurrió. Vienes lleno de envidia y humillado, porque no traes nada de casa; y te sientas durante la discusión pensando en nada más que en cómo se comporta tu padre contigo y tu hermano. ¿Qué están diciendo de mí allá? Ahora piensan que estoy mejorando, y dicen: Volverá con todo el conocimiento. Ojalá pudiera aprenderlo todo antes de regresar; pero se necesita mucho esfuerzo, y nadie me envía nada, y los baños de Nicópolis están sucios; todo está mal en casa, y mal aquí.

SOBRE LA AMISTAD.—A lo que un hombre se dedica con empeño, eso naturalmente ama. ¿Se dedican entonces los hombres con empeño a las cosas malas? De ninguna manera. Bien, ¿se dedican a cosas que de ningún modo les conciernen? Tampoco a estas. Queda entonces que se dedican con empeño solo a las cosas buenas; y si se ocupan con empeño de esas cosas, también las aman. Quien comprende lo que es bueno, también puede saber cómo amar; pero quien no puede distinguir lo bueno de lo malo, y las cosas que no son ni buenas ni malas de ambas, ¿cómo puede poseer la capacidad de amar? Amar, entonces, solo está en poder de los sabios.

Porque, en general, no te engañes, todo animal está apegado a nada tanto como a sus propios intereses. Todo lo que le parece un obstáculo para este interés, sea un hermano, un padre, un hijo, un ser amado o un amante, lo odia, lo rechaza, lo maldice; porque su naturaleza es no amar nada tanto como a sus propios intereses: esto es padre, y hermano, y pariente, y patria, y Dios. Cuando entonces los dioses nos parecen un obstáculo para esto, los insultamos, derribamos sus estatuas y quemamos sus templos, como Alejandro ordenó quemar los templos de Esculapio cuando murió su querido amigo.

Por esta razón, si un hombre coloca en el mismo lugar su interés, la santidad, la bondad, la patria, los padres y los amigos, todos estos quedan asegurados; pero si pone su interés en un lugar, y en otro a sus amigos, su patria, sus parientes y la justicia misma, todos estos ceden, siendo vencidos por el peso del interés. Porque donde se colocan el Yo y lo Mío, hacia ese lugar necesariamente se inclina el ser; si es en la carne, ahí está el principio rector; si es en la voluntad, ahí está; y si está en lo externo, ahí está. Si entonces yo estoy donde está mi voluntad, solo entonces seré un amigo como debo ser, y un hijo, y un padre; porque ese será mi interés: mantener el carácter de fidelidad, de modestia, de paciencia, de abstinencia, de cooperación activa, de observar mis relaciones (con todos). Pero si me coloco en un lugar y la honestidad en otro, entonces se fortalece la doctrina de Epicuro, que sostiene que o no existe la honestidad o es aquello que la opinión considera honesto (virtuoso).

Fue por esta ignorancia que los atenienses y los lacedemonios se enemistaron, y los tebanos con ambos; y el gran rey se enemistó con Grecia, y los macedonios con ambos; y los romanos con los getas. Y mucho antes, la guerra de Troya ocurrió por estas razones. Alejandro era huésped de Menelao, y si alguien hubiera visto su disposición amistosa, no habría creído a quien dijera que no eran amigos. Pero se arrojó entre ellos (como entre perros) un pedazo de carne, una mujer hermosa, y por ella surgió la guerra. Y ahora, cuando veas a hermanos que parecen ser amigos y tener una sola mente, no concluyas nada sobre su amistad, ni siquiera si lo juran y dicen que es imposible que se separen. Porque el principio rector de un hombre malo no es digno de confianza; es inseguro, no tiene una regla cierta que lo guíe, y es dominado en distintos momentos por diferentes apariencias. Pero examina, no lo que otros examinan, si nacieron de los mismos padres y se criaron juntos, y bajo el mismo pedagogo; sino examina solo esto: dónde colocan su interés, si en lo externo o en la voluntad. Si es en lo externo, no los llames amigos, ni tampoco dignos de confianza o constantes, ni valientes ni libres; ni siquiera los llames hombres, si tienes algún juicio. Porque no es un principio de la naturaleza humana aquello que los hace morderse unos a otros, insultarse y ocupar lugares desiertos o públicos como si fueran montañas, y en los tribunales mostrar actos de ladrones; ni tampoco lo que los hace intemperantes y adúlteros y corruptores, ni lo que los lleva a hacer todo lo que los hombres hacen unos contra otros solo por esta opinión: la de colocarse a sí mismos y a sus intereses en las cosas que no están bajo el poder de su voluntad. Pero si oyes que en verdad estos hombres piensan que el bien está solo ahí, donde está la voluntad y el uso correcto de las apariencias, no te preocupes más si son padre e hijo, o hermanos, o si han convivido mucho tiempo y son compañeros, sino que, cuando hayas comprobado solo esto, declara con confianza que son amigos, así como declaras que son fieles, que son justos. Porque ¿dónde más está la amistad sino donde hay fidelidad y modestia, donde hay comunión de cosas honestas y de nada más?