Discursos de Epicteto · Epictetus

Parte 12

Capítulo 12 de 17 · 13 min de lectura

A QUIENES ABANDONAN SU PROPÓSITO.—Considera las cosas que te propusiste al principio, cuáles has conseguido y cuáles no; y cómo te alegras al recordar unas y te duele pensar en las otras; y, si es posible, recupera aquello en lo que fallaste. Pues no debemos retroceder cuando estamos en el mayor de los combates, sino que incluso debemos soportar los golpes. Porque el combate que tenemos delante no es en la lucha ni en el pancracio, en los que tanto el vencedor como el vencido pueden tener el mayor mérito, o poco, y en verdad pueden ser muy afortunados o muy desafortunados; sino que el combate es por la buena fortuna y la felicidad mismas. Pues bien, incluso si hemos renunciado a la lucha en este asunto (por la buena fortuna y la felicidad), nadie nos impide reanudar el combate, y no estamos obligados a esperar otros cuatro años para que vuelvan los juegos en Olimpia; sino que, tan pronto como te recuperes y te restaures a ti mismo, y emplees el mismo celo, puedes reanudar el combate; y si de nuevo renuncias, puedes volver a intentarlo; y si una vez logras la victoria, eres como aquel que nunca abandonó la lucha. Solo no permitas que, por costumbre de hacer lo mismo (renunciar al combate), empieces a hacerlo con gusto, y luego, como un mal atleta, vayas por todo el circuito de los juegos vencido, como codornices que han huido.

A QUIENES TEMEN LA CARENCIA.—¿No te avergüenzas de ser más cobarde y mezquino que los esclavos fugitivos? ¿Cómo es que ellos, cuando huyen, dejan a sus amos? ¿En qué bienes confían, y en qué sirvientes se apoyan? ¿No es cierto que, tras robar un poco, lo suficiente para los primeros días, luego siguen adelante por tierra o por mar, ideando un método tras otro para mantenerse con vida? ¿Y acaso algún esclavo fugitivo ha muerto de hambre? Pero tú temes que te falten las cosas necesarias, y pasas las noches en vela. Desdichado, ¿eres tan ciego que no ves a dónde conduce la falta de lo necesario?—¿A dónde conduce?—Al mismo lugar al que conduce una fiebre, o una piedra que te cae encima: a la muerte. ¿No has dicho esto muchas veces a tus compañeros? ¿No has leído mucho sobre esto, y escrito mucho? ¿Y cuántas veces has presumido de estar tranquilo respecto a la muerte?

Aprende entonces primero qué cosas son vergonzosas, y luego dinos que eres filósofo; pero por ahora, aunque otro te llame así, no lo permitas.

¿Te avergüenza aquello que no es obra tuya, de lo que no eres causa, lo que te ha llegado por azar, como un dolor de cabeza, como una fiebre? Si tus padres eran pobres y dejaron su herencia a otros, y si mientras viven no te ayudan en absoluto, ¿te avergüenza esto? ¿Es esto lo que aprendiste con los filósofos? ¿Nunca oíste que lo que es vergonzoso debe ser censurado, y que lo censurable es digno de reproche? ¿A quién culpas por un acto que no es suyo, que no hizo él mismo? ¿Acaso hiciste tú a tu padre como es, o está en tu poder mejorarlo? ¿Se te ha dado ese poder? Entonces, ¿deberías desear lo que no se te ha dado, o avergonzarte si no lo obtienes? ¿Y también te has acostumbrado, mientras estudiabas filosofía, a mirar a los demás y a no esperar nada de ti mismo? Lamenta entonces y gime y come con miedo de no tener alimento mañana. Tiembla por tus pobres esclavos, no sea que roben, huyan o mueran. Vive así, y sigue viviendo, tú que solo de nombre te has acercado a la filosofía, y has deshonrado sus principios tanto como has podido, mostrándolos inútiles y poco provechosos para quienes los adoptan; tú, que nunca has buscado constancia, libertad de perturbación y de pasiones; tú, que no has buscado a nadie por este objetivo, sino a muchos por los silogismos; tú, que nunca has examinado a fondo ninguna de estas apariencias por ti mismo, ¿Puedo soportar esto, o no puedo? ¿Qué me queda por hacer? Pero como si todos tus asuntos estuvieran bien y seguros, te has apoyado en el tercer tema, el de las cosas inmutables, para poseer inmutablemente—¿qué? cobardía, mezquindad, admiración por los ricos, deseo sin alcanzar ningún fin, y evasión ([griego: echchlisin]) que fracasa en el intento. Por la seguridad en estas cosas has estado ansioso.

¿No deberías haber obtenido algo más de la razón, y luego haber protegido esto con seguridad? ¿Y a quién has visto construyendo una muralla alrededor y rodeándola con un muro? ¿Y qué portero se coloca sin puerta que vigilar? Pero practicas para poder demostrar—¿qué? Practicas para no ser sacudido como en el mar por sofismas, ¿y sacudido de qué? Muéstrame primero qué sostienes, qué mides, o qué pesas; y muéstrame la balanza o el medimno (la medida); ¿o por cuánto tiempo seguirás midiendo el polvo? ¿No deberías demostrar aquellas cosas que hacen felices a los hombres, que hacen que las cosas les salgan como desean, y por qué no debemos culpar a nadie, acusar a nadie, y aceptar la administración del universo?

SOBRE LA LIBERTAD.—Es libre quien vive como desea vivir; quien no está sometido a compulsión ni a impedimento, ni a la fuerza; cuyos impulsos hacia la acción ([griego: hormai]) no son obstaculizados, cuyos deseos alcanzan su propósito, y quien no cae en aquello que quiere evitar ([griego: echchliseis aperiptotoi]). ¿Quién elige entonces vivir en el error? Nadie. ¿Quién elige vivir engañado, propenso al error, injusto, desenfrenado, descontento, mezquino? Nadie. Ninguno de los malos vive entonces como desea; por lo tanto, no es libre. ¿Y quién elige vivir en tristeza, miedo, envidia, compasión, deseando y fallando en sus deseos, intentando evitar algo y cayendo en ello? Ninguno. ¿Encontramos entonces a alguno de los malos libre de tristeza, libre de miedo, que no caiga en lo que quiere evitar, y que no obtenga lo que desea? Ninguno; por lo tanto, no encontramos a ningún hombre malo libre.

Responde además a esta pregunta: ¿te parece que la libertad es algo grande, noble y valioso? ¿Cómo no habría de parecerlo? ¿Es posible entonces que, cuando un hombre obtiene algo tan grande, valioso y noble, sea mezquino? No es posible. Cuando veas a alguien sometido a otro o adulándolo en contra de su propia opinión, afirma con seguridad que ese hombre tampoco es libre; y no solo si lo hace por una cena, sino también si lo hace por un gobierno (provincia) o un consulado; y llama a estos hombres pequeños esclavos que por cosas pequeñas hacen esto, y a quienes lo hacen por cosas grandes, llámalos grandes esclavos, como merecen ser llamados. Esto también se admite. ¿Crees que la libertad es algo independiente y autónomo? Ciertamente. Entonces, a quien otro pueda impedir o forzar, declara que no es libre. Y no mires, te lo ruego, a sus abuelos o bisabuelos, ni indagues si fue comprado o vendido, sino que si lo oyes decir de corazón y con sentimiento: “Señor”, aunque lo precedan las doce fasces (como cónsul), llámalo esclavo. Y si lo oyes decir: “Desdichado de mí, cuánto sufro”, llámalo esclavo. Si, finalmente, lo ves lamentarse, quejarse, infeliz, llámalo esclavo, aunque lleve la pretexta. Si entonces no hace nada de esto, no digas aún que es libre, sino conoce sus opiniones, si están sometidas a compulsión, o pueden producir impedimento, o a la mala fortuna, y si lo encuentras así, llámalo esclavo que tiene vacaciones en las Saturnales; di que su amo está fuera; pronto volverá, y sabrás lo que sufre.

¿Qué es entonces aquello que hace a un hombre libre de impedimentos y dueño de sí mismo? Porque la riqueza no lo logra, ni el consulado, ni el gobierno de una provincia, ni el poder real; debe descubrirse algo más. ¿Qué es entonces aquello que, cuando escribimos, nos hace libres de obstáculos y sin trabas? El conocimiento del arte de escribir. ¿Y en el caso de tocar la lira? La ciencia de tocar la lira. Por lo tanto, en la vida también es la ciencia de vivir. Ya has oído esto de manera general; pero examina también la cuestión en sus partes. ¿Es posible que quien desea cosas que dependen de otros pueda estar libre de impedimentos? No. ¿Es posible que esté sin trabas? No. Por lo tanto, no puede ser libre. Considera entonces si no tenemos nada que esté solo bajo nuestro poder, o si tenemos todas las cosas, o si algunas cosas están bajo nuestro poder y otras bajo el poder de otros. ¿Qué quieres decir? Cuando deseas que tu cuerpo esté intacto (sano), ¿está en tu poder o no? No está en mi poder. ¿Cuando deseas que esté saludable? Tampoco esto está en mi poder. ¿Cuando deseas que sea hermoso? Tampoco esto. ¿La vida o la muerte? Tampoco esto está en mi poder. Entonces, tu cuerpo pertenece a otro, está sujeto a cualquiera que sea más fuerte que tú. Así es. Pero tus bienes, ¿están en tu poder para tenerlos cuando quieras, y tanto tiempo como quieras, y como quieras? No. ¿Y tus esclavos? No. ¿Y tus ropas? No. ¿Y tu casa? No. ¿Y tus caballos? Ninguna de estas cosas. Y si deseas por todos los medios que tus hijos vivan, o tu esposa, o tu hermano, o tus amigos, ¿está en tu poder? Tampoco esto está en mi poder.

¿Entonces no tienes nada que esté en tu propio poder, que dependa solo de ti y que no pueda serte arrebatado, o tienes algo de ese tipo? No lo sé. Mira entonces la cuestión así y examínala. ¿Puede algún hombre hacerte asentir a lo que es falso? Ningún hombre. En cuanto al asentimiento, entonces, eres libre de impedimentos y obstáculos. Concedido. Bien; ¿y puede un hombre obligarte a desear moverte hacia aquello que no eliges? Puede, porque cuando me amenaza con la muerte o con cadenas, me obliga a desear moverme hacia ello. Si entonces desprecias la muerte y las cadenas, ¿todavía le prestas atención? No. ¿Entonces el desprecio de la muerte es un acto tuyo o no lo es? Es un acto mío.

Cuando has hecho esta preparación y has practicado esta disciplina, para distinguir lo que pertenece a otro de lo que es tuyo, las cosas que están sujetas a impedimentos de aquellas que no lo están, para considerar las cosas libres de obstáculos como asunto tuyo, y las que no lo están, no preocuparte por ellas, para mantener tu deseo firmemente dirigido a las cosas que sí te conciernen y apartado de las que no, ¿temes aún a algún hombre? A nadie. ¿Por qué habrías de temer? ¿Por las cosas que son tuyas, en las que consiste la naturaleza del bien y del mal? ¿Y quién tiene poder sobre estas cosas? ¿Quién puede arrebatarlas? ¿Quién puede impedirlas? Nadie puede, tanto como nadie puede impedir a Dios. ¿Pero temerás por tu cuerpo y tus posesiones, por cosas que no son tuyas, por cosas que de ninguna manera te conciernen? ¿Y qué otra cosa has estado estudiando desde el principio sino distinguir entre lo tuyo y lo que no es tuyo, entre las cosas que están en tu poder y las que no, entre las cosas sujetas a impedimento y las que no lo están? ¿Y por qué has acudido a los filósofos? ¿Fue para seguir siendo desafortunado e infeliz? Así, entonces, como supongo que has hecho, estarás sin temor ni perturbación. ¿Y qué es el dolor para ti? Porque el temor proviene de lo que esperas, pero el dolor de lo que está presente. ¿Pero qué más desearás? Porque de las cosas que están bajo el poder de la voluntad, por ser buenas y presentes, tienes un deseo adecuado y regulado; pero de las cosas que no están bajo el poder de la voluntad no deseas ninguna, y así no permites lugar a aquello que es irracional, impaciente y excesivamente apresurado.

¿Entonces, después de recibir todo de otro e incluso a ti mismo, te enojas y culpas al dador si te quita algo? ¿Quién eres tú, y para qué viniste al mundo? ¿No fue él (Dios) quien te introdujo aquí, no fue él quien te mostró la luz, no fue él quien te dio compañeros de trabajo, percepciones y razón? ¿Y como quién te introdujo aquí? ¿No te introdujo como sujeto a la muerte, y como alguien que debe vivir en la tierra con un poco de carne, y observar su administración, y unirse a él en el espectáculo y la festividad por un corto tiempo? ¿No irás entonces, mientras se te ha permitido, después de ver el espectáculo y la solemnidad, cuando él te saque, con adoración hacia él y agradecimiento por lo que has oído y visto? No; pero yo aún quisiera disfrutar del banquete. Los iniciados también desearían estar más tiempo en la iniciación; y quizás también los que están en Olimpia quisieran ver a otros atletas. Pero la solemnidad ha terminado; vete como un hombre agradecido y modesto; haz espacio para otros; otros también deben nacer, como tú, y, al nacer, deben tener un lugar, y casas, y cosas necesarias. ¿Y si los primeros no se retiran, qué queda? ¿Por qué eres insaciable? ¿Por qué no estás satisfecho? ¿Por qué estrechas el mundo? Sí, pero quisiera tener a mis pequeños hijos conmigo y a mi esposa. ¿Qué, son tuyos? ¿No pertenecen al dador, a quien te creó? ¿No vas a entregar lo que pertenece a otros? ¿No vas a ceder ante quien es superior? ¿Por qué entonces me introdujo en el mundo bajo estas condiciones? Y si las condiciones no te convienen, márchate. No necesita de un espectador que no esté satisfecho. Quiere a quienes participan en la festividad, a quienes forman parte del coro, para que aplaudan, admiren y celebren con himnos la solemnidad. Pero a quienes no pueden soportar ninguna dificultad, y a los cobardes, no los verá ausentes de mala gana en la gran asamblea, porque cuando estaban presentes no se comportaron como debían en una festividad ni ocuparon su lugar debidamente, sino que se lamentaron, culparon a la deidad, a la fortuna, a sus compañeros; sin ver lo que tenían y sus propias facultades, que recibieron para propósitos contrarios: la magnanimidad, un espíritu generoso, ánimo varonil y, lo que ahora estamos investigando, la libertad. ¿Para qué entonces he recibido estas cosas? Para usarlas. ¿Por cuánto tiempo? Mientras quien las prestó lo desee. ¿Y si me son necesarias? No te apegues a ellas y no serán necesarias; no te digas a ti mismo que son necesarias, y entonces no lo serán.

Entonces tú, podría decir alguien, ¿eres libre? Lo deseo, por los dioses, y ruego ser libre; pero aún no soy capaz de enfrentar a mis amos, todavía valoro mi pobre cuerpo, valoro mucho conservarlo intacto, aunque no lo poseo íntegro. Pero puedo mostrarte a un hombre libre, para que ya no busques un ejemplo. Diógenes era libre. ¿Cómo era libre? No porque naciera de padres libres, sino porque él mismo era libre, porque había desechado todas las ataduras de la esclavitud, y no era posible que ningún hombre se le acercara, ni que nadie tuviera los medios de sujetarlo para esclavizarlo. Tenía todo fácilmente desprendible, todo apenas colgando de él. Si le quitabas su propiedad, prefería dejarla ir y que fuera tuya, antes que seguirte por ella; si le sujetabas la pierna, dejaba ir su pierna; si todo su cuerpo, todo su pobre cuerpo; sus íntimos, amigos, patria, lo mismo. Porque sabía de dónde los tenía, y de quién, y bajo qué condiciones. A sus verdaderos padres, los dioses, y a su verdadera patria, nunca los habría abandonado, ni habría cedido ante ningún hombre en obediencia a ellos y a sus órdenes, ni nadie habría muerto por su patria con mayor disposición. Porque no solía preguntarse cuándo debía considerarse que había hecho algo en favor del conjunto de las cosas (el universo, o todo el mundo), sino que recordaba que todo lo que se hace proviene de allí y se hace en favor de esa patria y es ordenado por quien la administra. Por eso, mira lo que el propio Diógenes dice y escribe: “Por esta razón”, dice, “Diógenes, está en tu poder hablar tanto con el rey de los persas como con Arquidamo, el rey de los lacedemonios, como quieras”. ¿Fue porque nació de padres libres? Supongo que todos los atenienses y todos los lacedemonios, porque nacieron de esclavos, no podían hablar con ellos (estos reyes) como deseaban, sino que les temían y les rendían homenaje. ¿Por qué entonces dice que está en su poder? Porque no considero que el pobre cuerpo sea mío, porque no deseo nada, porque la ley lo es todo para mí, y nada más. Estas eran las cosas que le permitían ser libre.

Piensa en estas cosas, en estas opiniones, en estas palabras; observa estos ejemplos, si deseas ser libre, si anhelas aquello según su verdadero valor. ¿Y qué tiene de extraño que adquieras algo tan grande a costa de tantas y tan grandes cosas? Por esto que se llama libertad, algunos se ahorcan, otros se arrojan por precipicios, y a veces hasta ciudades enteras han perecido; ¿y tú no estarás dispuesto, por la verdadera libertad, invulnerable y segura, a devolverle a Dios, cuando Él lo pida, aquello que te ha dado? ¿No procurarás, como dice Platón, no solo aprender a morir, sino también a soportar el tormento, el exilio, los azotes y, en resumen, a renunciar a todo lo que no te pertenece? Si no lo haces, serás esclavo entre esclavos, aunque seas diez mil veces cónsul; y aunque llegues hasta el palacio (la residencia del César), no dejarás de ser esclavo; y sentirás que quizá los filósofos pronuncian palabras contrarias a la opinión común (paradojas), como también decía Cleantes, pero no palabras contrarias a la razón. Porque sabrás por experiencia que esas palabras son verdaderas, y que no hay provecho alguno en las cosas que se valoran y se buscan con tanto afán para quienes las obtienen; y para quienes aún no las han conseguido, existe la ilusión (phantasía) de que, cuando lleguen, todo lo bueno vendrá con ellas; pero, cuando llegan, la fiebre es la misma, la agitación es la misma, la saciedad, el deseo de lo que no está presente; porque la libertad no se alcanza por la plena posesión de lo que se desea, sino eliminando el deseo. Y para que sepas que esto es cierto, así como te has esforzado por aquellas cosas, transfiere ahora tu esfuerzo a estas: mantente vigilante para adquirir una opinión que te haga libre; busca la compañía de un filósofo en vez de la de un anciano rico; frecuenta la puerta de un filósofo; no te avergonzarás por ser visto allí; no te irás con las manos vacías ni sin provecho, si acudes al filósofo como es debido, y si no lo logras, al menos inténtalo; el intento no es vergonzoso.