Parte 13

SOBRE LA INTIMIDAD FAMILIAR.—Ante todo, debes atender a esto: nunca te relaciones tan estrechamente con alguno de tus antiguos conocidos o amigos como para rebajarte a realizar los mismos actos que él. Si no observas esta regla, te arruinarás a ti mismo. Pero si surge en tu mente el pensamiento: “Pareceré poco amable con él y no sentirá lo mismo hacia mí”, recuerda que nada se hace sin costo, ni es posible que un hombre, si no hace las mismas cosas, siga siendo el mismo que era. Elige entonces cuál de las dos opciones prefieres: ser igualmente amado por quienes antes te amaban, siendo el mismo que eras; o, siendo superior, no obtener de tus amigos lo mismo que antes.

SOBRE QUÉ COSAS DEBEMOS CAMBIAR POR OTRAS.—Ten siempre presente este pensamiento: cuando pierdas algo externo, considera qué adquieres en su lugar; y si lo que obtienes vale más, nunca digas: he tenido una pérdida; ya sea que hayas conseguido un caballo en lugar de un asno, o un buey en lugar de una oveja, o una buena acción en lugar de un poco de dinero, o en lugar de palabras ociosas, la tranquilidad que corresponde a un hombre, o en vez de palabras lascivas, si has adquirido modestia. Si recuerdas esto, siempre mantendrás tu carácter como debe ser. Pero si no lo haces, considera que las oportunidades se pierden y que todo esfuerzo que pongas en ti mismo lo desperdiciarás y lo echarás a perder. Y basta con unas pocas cosas para perder y arruinarlo todo: basta con una pequeña desviación de la razón. Para que el timonel de un barco lo haga naufragar, no necesita los mismos medios que para salvarlo; basta con girarlo un poco hacia el viento y se pierde; y si no lo hace a propósito, sino que descuida un poco su deber, el barco se pierde. Algo similar ocurre en este caso: si solo te descuidas un poco, todo lo que has acumulado hasta ahora se pierde. Atiende, pues, a las apariencias de las cosas y vigílalas; porque lo que tienes que preservar no es poca cosa, sino la modestia, la fidelidad, la constancia, la libertad de las pasiones, una mente serena, la ausencia de miedo, la tranquilidad, en una palabra, la libertad. ¿Por qué venderías estas cosas? Observa el valor de aquello que obtendrás a cambio de ellas. —¿Pero no obtendré nada semejante a cambio?— Observa, y si obtienes eso, mira qué recibes en su lugar. Yo poseo decencia, él posee una tribunicia; él posee una pretura, yo poseo modestia. Pero yo no aclamo donde no corresponde; no me levanto donde no debo; porque soy libre y amigo de Dios, y por eso le obedezco de buen grado. Pero no debo reclamar nada más: ni cuerpo, ni posesiones, ni magistraturas, ni buena reputación, ni en realidad nada. Porque él (Dios) no me permite reclamarlas; si hubiera querido, las habría hecho buenas para mí; pero no lo ha hecho, y por eso no puedo transgredir sus mandatos. Conserva siempre tu propio bien en todo; y respecto a cualquier otra cosa, como se permita y en la medida en que sea razonable, contentándote solo con esto. Si no lo haces, serás desgraciado, fracasarás en todo, serás obstaculizado, serás impedido. Estas son las leyes que han sido enviadas desde allí (de Dios); estas son las órdenes. De estas leyes debe ser intérprete el hombre, a ellas debe someterse, no a las de Masurio y Casio.

A QUIENES DESEAN VIVIR EN TRANQUILIDAD.—Recuerda que no solo el deseo de poder y de riquezas nos hace mezquinos y sujetos a otros, sino también el deseo de tranquilidad, de ocio, de viajar, y de aprender. Porque, hablando con franqueza, sea cual sea la cosa externa, el valor que le damos nos somete a otros. ¿Cuál es entonces la diferencia entre desear ser senador o no desearlo; entre desear poder o conformarse con una posición privada; entre decir: soy desdichado, no tengo nada que hacer, pero estoy atado a mis libros como un cadáver; o decir: soy desdichado, no tengo tiempo para leer? Porque así como los saludos y el poder son cosas externas e independientes de la voluntad, también lo es un libro. ¿Para qué eliges leer? Dímelo. Porque si solo buscas entretenerte o aprender algo, eres un necio e incapaz de soportar el trabajo. Pero si orientas la lectura a su fin adecuado, ¿qué otra cosa es esto sino una vida tranquila y feliz? Pero si la lectura no te asegura una vida feliz y tranquila, ¿de qué te sirve? Pero sí lo asegura, responde el hombre, y por eso me molesta que me priven de ella. ¿Y qué es esa vida tranquila y feliz que cualquier hombre puede impedir, no digo César o el amigo de César, sino un cuervo, un flautista, una fiebre y treinta mil cosas más? Pero una vida tranquila y feliz no contiene nada tan seguro como la continuidad y la ausencia de obstáculos. Ahora me llaman a hacer algo: iré entonces con el propósito de observar las reglas que debo seguir, de actuar con modestia, firmeza, sin deseo ni aversión hacia las cosas externas; y luego, para atender a los hombres, lo que dicen, cómo se conmueven; y esto no con mala disposición, ni para tener algo que reprochar o ridiculizar, sino que me vuelvo hacia mí mismo y me pregunto si yo también cometo las mismas faltas. ¿Cómo dejaré entonces de cometerlas? Antes también actuaba mal, pero ahora no: gracias a Dios.

¿Cuál es entonces la razón de esto? La razón es que nunca hemos leído con este propósito, nunca hemos escrito con este fin, para que en nuestras acciones usemos de manera conforme a la naturaleza las apariencias que se nos presentan; sino que nos detenemos en aprender lo que se dice y en poder exponerlo a otro, en resolver un silogismo y en manejar el silogismo hipotético. Por eso, donde está nuestro estudio (propósito), allí mismo está el impedimento. ¿Quieres a toda costa las cosas que no están en tu poder? Entonces, sé impedido, sé obstaculizado, fracasa en tu propósito. Pero si leemos lo que está escrito sobre la acción, no para ver qué se dice sobre la acción, sino para actuar bien; si leemos lo que se dice sobre el deseo y la aversión, para no fallar en nuestros deseos ni caer en aquello que tratamos de evitar; si leemos lo que se dice sobre el deber, para que recordando las relaciones (de las cosas entre sí) no hagamos nada irracional ni contrario a esas relaciones; no nos molestaría ser impedidos en nuestras lecturas, sino que nos bastaría con realizar los actos que son conformes (a las relaciones), y no estaríamos contando lo que hasta ahora hemos contado: Hoy he leído tantos versos, he escrito tantos; sino que diríamos: Hoy he empleado mi acción como lo enseñan los filósofos; no he usado mi deseo; he utilizado la aversión solo respecto a las cosas que están bajo el poder de mi voluntad; no he temido a tal persona, no me han vencido las súplicas de otro; he ejercitado mi paciencia, mi abstinencia, mi cooperación con los demás; y así deberíamos dar gracias a Dios por lo que debemos agradecerle.

Solo hay un camino hacia la felicidad, y esta regla debe estar presente tanto en la mañana como durante el día y la noche: la regla es no mirar hacia las cosas que están fuera del poder de nuestra voluntad, pensar que nada nos pertenece, entregar todas las cosas a la Divinidad, a la Fortuna; hacerlas supervisoras de estas cosas, tal como Zeus también las ha hecho; que el hombre observe solo aquello que es suyo, lo que no puede ser impedido; y cuando leamos, que refiramos nuestra lectura solo a esto, así como nuestra escritura y nuestra escucha. Por esta razón, no puedo llamar laborioso a un hombre solo porque oigo que lee y escribe; e incluso si alguien añade que lee toda la noche, no puedo decirlo, si no sabe a qué debe referir su lectura. Porque tampoco dices que un hombre es laborioso si se desvela por una muchacha, ni yo lo digo. Pero si lo hace (leer y escribir) por reputación, digo que es amante de la reputación. Y si lo hace por dinero, digo que es amante del dinero, no del trabajo; y si lo hace por amor al aprendizaje, digo que es amante del aprendizaje. Pero si refiere su esfuerzo a su propio poder rector para mantenerlo en un estado conforme a la naturaleza y vivir así, solo entonces digo que es laborioso. Nunca elogies a un hombre por estas cosas que son comunes a todos, sino por sus opiniones (principios); porque estas son las cosas que pertenecen a cada hombre, las que hacen que sus acciones sean malas o buenas. Recordando estas reglas, alégrate de lo que está presente y sé contento con las cosas que llegan en su momento. Si ves que algo que has aprendido y averiguado ocurre en tu vida (o lo aplicas oportunamente a los actos de la vida), alégrate por ello. Si has dejado de lado o has disminuido una mala disposición y el hábito de insultar; si lo has hecho con el temperamento impulsivo, palabras obscenas, apresuramiento, pereza; si ya no te afectan las cosas que antes te afectaban, y no de la misma manera que antes, puedes celebrar una fiesta cada día: hoy porque te has comportado bien en un acto, y mañana porque lo has hecho en otro. ¿Cuánto mayor es esta razón para hacer sacrificios que un consulado o el gobierno de una provincia? Estas cosas vienen de ti mismo y de los dioses. Recuerda esto: quién da estas cosas y a quién, y con qué propósito. Si te cuidas en estos pensamientos, ¿aún crees que importa dónde serás feliz, dónde agradarás a Dios? ¿No están los dioses igualmente distantes de todos los lugares? ¿No ven desde todos los lugares por igual lo que sucede?

CONTRA LOS RIÑOSOS Y FEROCES.—El hombre sabio y bueno ni pelea con nadie, ni permite que otro lo haga, en la medida en que pueda evitarlo. Y se nos propone un ejemplo de esto, así como de todas las demás cosas, en la vida de Sócrates, quien no solo evitaba las peleas (disputas) en toda ocasión, sino que tampoco permitía que otros pelearan. Observa en el Banquete de Jenofonte cuántas disputas resolvió, cómo además soportó a Trasímaco, a Polo y a Calicles; cómo toleró a su esposa y cómo toleró a su hijo, que intentaba refutarlo y discutir con él. Porque recordaba bien que ningún hombre tiene en su poder el principio rector de otro hombre. Por lo tanto, no deseaba nada más que lo que era suyo. ¿Y qué es esto? No que tal o cual persona actúe conforme a la naturaleza, pues eso pertenece a otro; sino que, mientras otros hacen sus propios actos, como eligen, él pueda, no obstante, estar en una condición conforme a la naturaleza y vivir en ella, haciendo solo lo que es suyo, para que otros también puedan estar en un estado conforme a la naturaleza. Porque este es el objetivo que siempre se propone el hombre sabio y bueno. ¿Es ser comandante (pretor) de un ejército? No; pero si se le permite, su objetivo en este asunto es mantener su propio principio rector. ¿Es casarse? No; pero si se le permite el matrimonio, en este asunto su objetivo es mantenerse en una condición conforme a la naturaleza. Pero si quisiera que su hijo no haga el mal, o su esposa, querría que lo que pertenece a otro no pertenezca a otro: y ser instruido es esto, aprender qué cosas son propias del hombre y cuáles pertenecen a otro.

¿Cómo queda entonces algún lugar para la pelea (disputa) en un hombre que tiene esta opinión (que debería tener)? ¿Se sorprende de algo que sucede, y le parece nuevo? ¿No espera que lo que viene de los malos sea peor y más grave que lo que realmente le sucede? ¿Y no considera como ganancia pura cualquier cosa que ellos (los malos) hagan que no llegue a la maldad extrema? Tal persona te ha insultado. Dale muchas gracias por no haberte golpeado. Pero también te ha golpeado. Dale muchas gracias por no haberte herido. Pero también te ha herido. Dale muchas gracias por no haberte matado. ¿Cuándo aprendió él, o en qué escuela, que el hombre es un animal dócil, que los hombres se aman unos a otros, que un acto de injusticia es un gran daño para quien lo comete? Ya que no ha aprendido esto ni está convencido de ello, ¿por qué no habría de seguir lo que le parece conveniente para su propio interés? Tu vecino ha arrojado piedras. ¿Has hecho tú algo malo? Pero se han roto cosas en la casa. ¿Eres tú acaso un utensilio? No; eres un poder de voluntad libre. ¿Qué se te da entonces para hacer en respuesta a esto? Si eres como un lobo, debes morder en respuesta y arrojar más piedras. Pero, si consideras lo que es propio del hombre, examina tu almacén, mira con qué facultades viniste al mundo. ¿Tienes la disposición de una bestia salvaje, tienes la disposición de vengarte por una ofensa? ¿Cuándo es desgraciado un caballo? Cuando se le priva de sus facultades naturales, no cuando no puede cantar como un gallo, sino cuando no puede correr. ¿Cuándo es desgraciado un perro? No cuando no puede volar, sino cuando no puede rastrear su presa. ¿Es entonces el hombre también infeliz de esta manera, no porque no puede estrangular leones o abrazar estatuas, pues no vino al mundo con ciertas facultades de la naturaleza para este propósito, sino porque ha perdido su probidad y su fidelidad? La gente debería reunirse y lamentar a tal hombre por las desgracias en las que ha caído; no lamentar porque un hombre haya nacido o muerto, sino porque le haya sucedido en vida perder las cosas que le son propias, no lo que recibió de su padre, ni su tierra y casa, su posada y sus esclavos; porque ninguna de estas cosas es propia del hombre, sino que todas pertenecen a otros, son serviles y sujetas a rendición de cuentas, dadas en diferentes momentos a diferentes personas por quienes las tienen en su poder; pero me refiero a las cosas que le pertenecen como hombre, las marcas (sellos) en su mente con las que vino al mundo, como también buscamos en las monedas, y si las encontramos, aprobamos la moneda, y si no encontramos las marcas, la rechazamos. ¿Cuál es el sello de este sestercio? El sello de Trajano. Preséntalo. Es el sello de Nerón. Deséchalo; no puede ser aceptado, es falso. Así también en este caso: ¿Cuál es el sello de sus opiniones? Es la mansedumbre, una disposición sociable, un temperamento tolerante, una disposición al afecto mutuo. Muestra estas cualidades. Las acepto: considero a este hombre un ciudadano, lo acepto como vecino, como compañero de viaje. Solo asegúrate de que no tenga el sello de Nerón. ¿Es irascible, está lleno de resentimiento, es criticón? Si le da el capricho, ¿rompe la cabeza de quienes se le cruzan? (Si es así), ¿por qué entonces dices que es un hombre? ¿Se juzga todo solo por la forma exterior? Si es así, di que la figura de cera es una manzana y que tiene el olor y el sabor de una manzana. Pero la figura exterior no es suficiente: tampoco lo es la nariz ni los ojos para hacer al hombre, sino que debe tener las opiniones de un hombre. Aquí hay un hombre que no escucha la razón, que no sabe cuándo ha sido refutado: es un asno; en otro hombre el sentido de la vergüenza ha muerto: no sirve para nada, es cualquier cosa menos un hombre. Este hombre busca a quien pueda encontrar para patear o morder, de modo que ni siquiera es una oveja o un asno, sino una especie de bestia salvaje.

¿Y entonces? ¿Quieres que se me desprecie? ¿Por quién? ¿Por quienes te conocen? ¿Y cómo podrían quienes te conocen despreciar a un hombre que es amable y modesto? ¿Quizá te refieres a quienes no te conocen? ¿Y qué te importa eso? Ningún otro artesano se preocupa por la opinión de quienes no conocen su arte. Pero serán más hostiles conmigo por esta razón. ¿Por qué dices “conmigo”? ¿Puede alguien dañar tu voluntad, o impedirte usar de manera natural las impresiones que se te presentan? De ninguna manera puede hacerlo. ¿Por qué, entonces, sigues perturbado y eliges mostrarte temeroso? ¿Y por qué no sales y proclamas que estás en paz con todos los hombres, hagan lo que hagan, y te ríes sobre todo de aquellos que creen que pueden dañarte? Puedes decir: Estos esclavos no saben ni quién soy, ni dónde reside mi bien o mi mal, porque no tienen acceso a lo que es mío.

De este modo también los que ocupan una ciudad fuerte se burlan de los sitiadores (y dicen): ¡Cuánto esfuerzo hacen estos hombres en vano! Nuestra muralla es segura, tenemos provisiones para mucho tiempo y todos los demás recursos. Estas son las cosas que hacen fuerte e inexpugnable a una ciudad; pero nada más que las opiniones hace inexpugnable el alma de un hombre. ¿Qué muralla es tan fuerte, o qué cuerpo tan resistente, o qué posesión tan segura, o qué honor (rango, reputación) tan libre de ataques como las opiniones de un hombre? Todas las demás cosas, en todas partes, son perecederas, fáciles de tomar por asalto, y si alguien se apega a ellas de algún modo, necesariamente se perturbará, temerá todo lo que sea malo, lamentará, verá frustrados sus deseos y caerá en aquello que desea evitar. ¿No elegimos entonces asegurar el único medio de salvación que se nos ofrece, y no preferimos apartarnos de lo perecedero y servil para dedicarnos a lo imperecedero y libre por naturaleza? ¿Y no recordamos que nadie daña ni beneficia a otro, sino que las opiniones de cada uno sobre cada cosa son lo que lo hiere, lo que lo derriba; esto es luchar, esto es discordia civil, esto es guerra? Lo que hizo enemigos a Eteocles y Polinices no fue otra cosa que la opinión que tenían sobre el poder real, su opinión sobre el exilio, que uno es el colmo de los males y el otro el mayor bien. Ahora bien, la naturaleza de todo hombre es buscar el bien, evitar el mal; considerar enemigo y traidor a quien nos priva de uno y nos involucra en el otro, aunque sea hermano, hijo o padre. Porque nada es más afín a nosotros que el bien; por tanto, si estas cosas (externas) son bien y mal, ni el padre es amigo de los hijos, ni el hermano de su hermano, sino que el mundo entero está lleno de enemigos, traidores y aduladores. Pero si la voluntad (proairesis, propósito, intención) siendo como debe ser, es el único bien; y si la voluntad siendo como no debe ser, es el único mal, ¿dónde hay lucha, dónde hay injuria? ¿Sobre qué? ¿Sobre cosas que no nos conciernen? ¿Y lucha con quién? ¿Con los ignorantes, los desdichados, con aquellos que están engañados respecto a las cosas principales?