Parte 14

Recuerda que así fue como Sócrates manejó su propio hogar y soportó a una esposa de muy mal carácter y a un hijo necio (¿ingrato?).

CONTRA AQUELLOS QUE SE LAMENTAN DE SER COMPATIDOS.—Me duele, dice un hombre, que me tengan lástima. ¿Acaso el hecho de que te compadezcan es algo que te concierne a ti o a quienes te compadecen? Bien, ¿está en tu poder detener esa compasión? Está en mi poder, si les demuestro que no necesito compasión. Y entonces, ¿estás en la condición de no merecer (necesitar) compasión, o no lo estás? Creo que no lo estoy; pero estas personas no me compadecen por las cosas por las que, si debieran compadecerme, sería correcto, es decir, por mis faltas; sino que me compadecen por mi pobreza, por no poseer cargos honorables, por enfermedades y muertes y otras cosas semejantes. Entonces, ¿estás dispuesto a convencer a la mayoría de que ninguna de estas cosas es un mal, sino que es posible que un hombre pobre, sin cargo ([griego: anarchonti]) y sin honores sea feliz; o a mostrarte ante ellos como rico y poderoso? Porque lo segundo corresponde a un hombre jactancioso, necio y sin valor. Y considera por qué medios deberías sostener esa apariencia. Tendrías que contratar esclavos y poseer algunas vasijas de plata, y exhibirlas en público, si es posible, aunque sean siempre las mismas, e intentar ocultar que son las mismas, y tener ropas lujosas y todo lo demás para lucirte, y mostrar que eres un hombre honrado por los grandes, y tratar de cenar en sus casas, o que se suponga que cenas allí, y en cuanto a tu persona emplear algunos trucos vulgares para parecer más apuesto y noble de lo que eres. Todo esto deberías ingeniar si eliges el segundo camino para no ser compadecido. Pero el primer camino es tanto impracticable como largo: intentar lo que ni Zeus ha podido hacer, convencer a todos los hombres de qué cosas son buenas o malas. ¿Se te ha dado este poder? Solo se te ha dado convencerte a ti mismo; y ni siquiera te has convencido. Entonces te pregunto, ¿intentas persuadir a otros hombres? ¿Y quién ha vivido tanto contigo como tú mismo? ¿Y quién tiene tanto poder para convencerte como tú mismo? ¿Y quién está mejor dispuesto y más cerca de ti que tú mismo? ¿Cómo es que aún no te has convencido para aprender? ¿No está todo al revés ahora? ¿Es esto a lo que te has dedicado con empeño, a aprender a estar libre de aflicción y perturbación, a no humillarte (ser abyecto) y a ser libre? ¿No has escuchado que solo hay un camino que lleva a este fin: renunciar (descartar) a las cosas que no dependen de la voluntad, apartarse de ellas y admitir que pertenecen a otros? Entonces, ¿qué significa que otro tenga una opinión sobre ti? Es algo independiente de la voluntad. ¿Entonces no significa nada para ti? No significa nada. Cuando aún te molestas y te alteras por esto, ¿crees que estás convencido sobre el bien y el mal?

SOBRE LA LIBERTAD DEL TEMOR.—¿Qué hace temible al tirano? Dices que los guardias, sus espadas, los hombres de la cámara y aquellos que excluyen a quienes desean entrar. ¿Por qué entonces, si llevas a un niño ante el tirano cuando está con sus guardias, no siente miedo? ¿O es porque el niño no entiende estas cosas? Si entonces algún hombre entiende lo que son los guardias y que tienen espadas, y se acerca al tirano precisamente por eso, porque desea morir por alguna circunstancia y busca morir fácilmente por mano ajena, ¿teme acaso a los guardias? No, porque desea aquello que hace temibles a los guardias. Si entonces un hombre no desea ni morir ni vivir a toda costa, sino solo como se le permita, ¿qué le impide acercarse al tirano sin temor? Nada. Si entonces un hombre tiene la misma opinión sobre su propiedad que el hombre del ejemplo tiene sobre su cuerpo; y también sobre sus hijos y su esposa, y en resumen, está tan afectado por alguna locura o desesperación que no le importa poseerlos o no, pero como los niños que juegan con conchas (riñen) por el juego, pero no se preocupan por las conchas, así él tampoco da valor a los objetos (cosas), sino que valora el placer que tiene con ellos y la ocupación, ¿qué tirano le será entonces temible, o qué guardias o qué espadas?

¿Qué impide a un hombre, que ha comprendido claramente estas cosas, vivir con ligereza de ánimo y soportar fácilmente las riendas, esperando tranquilamente todo lo que pueda suceder y soportando lo que ya ha sucedido? ¿Quieres que soporte la pobreza? Ven y sabrás lo que es la pobreza cuando encuentre a alguien que sepa desempeñar bien el papel de pobre. ¿Quieres que posea poder? Dame poder, y también las dificultades que conlleva. Bien, ¿destierro? Dondequiera que vaya, allí estaré bien; porque aquí donde estoy, no fue por el lugar que estuve bien, sino por mis opiniones, que llevaré conmigo, pues nadie puede privarme de ellas; solo mis opiniones son mías y no pueden serme arrebatadas, y estoy satisfecho mientras las tenga, dondequiera que esté y haga lo que haga. Pero ahora es tiempo de morir. ¿Por qué dices morir? No hagas una tragedia de ello, sino habla como es. Ahora es tiempo de que la materia (del cuerpo) se disuelva en aquello de lo que fue compuesta. ¿Y qué hay de temible en esto? ¿Qué va a perecer de las cosas que hay en el universo? ¿Qué cosa nueva o maravillosa va a suceder? ¿Es por esto que un tirano es temible? ¿Es por esto que los guardias parecen tener espadas grandes y afiladas? Dilo a otros; pero yo he reflexionado sobre todas estas cosas; nadie tiene poder sobre mí. He sido hecho libre; conozco sus órdenes, nadie puede ahora conducirme como esclavo. Tengo a la persona adecuada para afirmar mi libertad; tengo jueces adecuados. (Digo) ¿no eres dueño de mi cuerpo? ¿Y qué me importa eso? ¿No eres dueño de mi propiedad? ¿Y qué me importa eso? ¿No eres dueño de mi destierro o de mis cadenas? Bien, de todas estas cosas y del pobre cuerpo mismo me aparto a tu mandato, cuando lo desees. Prueba tu poder y sabrás hasta dónde alcanza.

¿A quién puedo temer aún? ¿A los que están sobre la cámara? ¿Por miedo a que hagan qué? ¿Que me cierren la puerta? Si descubren que deseo entrar, que me cierren la puerta. ¿Por qué entonces vas a las puertas? Porque creo que me corresponde, mientras dure el juego (diversión), participar en él. ¿Cómo es que no te cierran la puerta? Porque, a menos que alguien me permita entrar, no elijo entrar, sino que siempre estoy conforme con lo que sucede; pues creo que lo que Dios elige es mejor que lo que yo elijo. Me uniré a él como servidor y seguidor; tengo los mismos movimientos (propósitos) que él, tengo los mismos deseos; en una palabra, tengo la misma voluntad ([griego: sunthelo]). No hay cierre para mí, sino para aquellos que intentan forzar la entrada. ¿Por qué entonces no intento entrar a la fuerza? Porque sé que nada bueno se reparte dentro a quienes entran. Pero cuando oigo que alguien es llamado afortunado porque es honrado por César, digo: ¿qué obtiene realmente? ¿Una provincia (el gobierno de una provincia)? ¿Obtiene también la opinión que debería? ¿El cargo de prefecto? ¿Obtiene también el poder de usar bien su cargo? ¿Por qué sigo esforzándome por entrar (en la cámara de César)? Un hombre reparte higos secos y nueces: los niños los toman y pelean entre sí; los hombres no, porque los consideran poca cosa. Pero si alguien arrojara conchas, ni siquiera los niños las tomarían. Se reparten provincias: que los niños se ocupen de eso. Se reparte dinero; que los niños se ocupen de eso. Se reparten preturas, consulados; que los niños se peleen por ellos, que sean apartados, golpeados, que besen las manos del que da, de los esclavos: pero para mí, estos son solo higos secos y nueces. ¿Y qué? Si no los obtienes, mientras César los reparte, no te aflijas; si un higo seco cae en tu regazo, tómalo y cómelo; hasta ahí puedes valorar incluso un higo. Pero si me agacho y volteo otro, o soy volteado por otro, y adulo a quienes han entrado (en la cámara de César), ni siquiera un higo seco vale el esfuerzo, ni ninguna otra cosa de las que no son buenas, que los filósofos me han persuadido a no considerar buenas.

A UNA PERSONA QUE HABÍA CAMBIADO A UN CARÁCTER DESVERGONZADO.—Cuando veas a otro hombre en posesión del poder (magistratura), contrapón a esto el hecho de que tú no tienes el deseo de poder; cuando veas a otro rico, observa qué posees tú en lugar de riquezas: porque si no posees nada en su lugar, eres desdichado; pero si no tienes el deseo de riquezas, reconoce que posees más que ese hombre y algo que vale mucho más.

QUÉ COSAS DEBEMOS DESPRECIAR Y CUÁLES DEBEMOS VALORAR.—Las dificultades de todos los hombres giran en torno a las cosas externas, su impotencia se refiere a lo externo. ¿Qué haré? ¿Cómo será? ¿Cómo resultará? ¿Ocurrirá esto? ¿O aquello? Todas estas son palabras de quienes se vuelcan hacia cosas que no están bajo el poder de la voluntad. Porque ¿quién dice: ¿Cómo no asentiré a lo que es falso? ¿Cómo no me apartaré de la verdad? Si un hombre tiene tan buena disposición como para inquietarse por estas cosas, le recordaré esto: ¿Por qué te inquietas? La cosa está en tu propio poder, ten la seguridad; no seas precipitado en asentir antes de aplicar la regla natural. Por otro lado, si un hombre se inquieta (se siente incómodo) por el deseo, temiendo que no logre su propósito y no alcance su fin, y respecto a evitar cosas, temiendo caer en aquello que quiere evitar, primero lo abrazaré (amaré), porque desecha las cosas por las que otros se agitan (otros desean) y temen, y ocupa sus pensamientos en sus propios asuntos y su propia condición. Luego le diré: Si no eliges desear aquello que no obtendrás ni intentar evitar aquello en lo que caerás, no desees nada que pertenezca a (que esté en poder de) otros, ni trates de evitar ninguna de las cosas que no están en tu poder. Si no observas esta regla, necesariamente fracasarás en tus deseos y caerás en aquello que quisieras evitar. ¿Dónde está la dificultad aquí? ¿Dónde hay lugar para las palabras: ¿Cómo será? ¿Cómo resultará? ¿Ocurrirá esto o aquello?

¿Acaso lo que sucederá no es independiente de la voluntad? Sí. ¿Y la naturaleza del bien y del mal, no está en las cosas que están bajo el poder de la voluntad? Sí. ¿Está entonces en tu poder tratar conforme a la naturaleza todo lo que sucede? ¿Puede alguien impedírtelo? Nadie. Entonces, no me digas más: ¿Cómo será? Porque, sea como sea, lo manejarás bien, y el resultado para ti será afortunado. ¿Qué habría sido Hércules si hubiera dicho: ¿Cómo haré para que no me aparezca un gran león, o un gran jabalí, o hombres salvajes? ¿Y a ti qué te importa eso? Si aparece un gran jabalí, lucharás una batalla mayor; si aparecen hombres malos, librarás a la tierra de los malos. Supón entonces que pierdo la vida de esta manera. Morirás siendo un buen hombre, realizando un acto noble. Pues, ya que sin duda debe morir, necesariamente un hombre debe ser hallado haciendo algo: ya sea trabajando la tierra, cavando, comerciando, sirviendo en una magistratura, o sufriendo de indigestión o de diarrea. ¿Entonces, qué deseas estar haciendo cuando la muerte te encuentre? Yo, por mi parte, desearía ser hallado haciendo algo propio de un hombre, benéfico, adecuado al interés general, noble. Pero si no puedo ser hallado haciendo cosas tan grandes, al menos que me hallen haciendo aquello que no puedo ser impedido de hacer, lo que se me permite hacer: corrigiéndome, cultivando la facultad que hace uso de las apariencias, trabajando en la libertad de los afectos (trabajando en la tranquilidad de la mente); cumpliendo con los deberes de las relaciones de la vida. Si logro esto, también (quisiera ser hallado) avanzando en el tercer tema: la seguridad al juzgar las cosas. Si la muerte me sorprende ocupado en estas cosas, me basta con poder extender mis manos a Dios y decir: Los medios que recibí de ti para ver tu administración (del mundo) y seguirla, no los he descuidado; no te he deshonrado con mis actos; mira cómo he usado mis percepciones, mira cómo he usado mis preconcepciones; ¿te he culpado alguna vez? ¿He estado descontento con algo que sucede, o he deseado que fuera de otro modo? ¿He querido transgredir las relaciones establecidas? Que me diste la vida, te agradezco por lo que me diste. Mientras he usado las cosas que son tuyas, estoy satisfecho. Tómalas de vuelta y colócalas donde quieras, pues todas las cosas eran tuyas, tú me las diste. ¿No basta partir en este estado de ánimo? ¿Y qué vida es mejor y más digna que la de un hombre en este estado de ánimo? ¿Y qué final es más feliz?

SOBRE LA PUREZA (LIMPIEZA).—Algunas personas se preguntan si el sentimiento social está contenido en la naturaleza del hombre; y sin embargo, creo que esas mismas personas no dudarían de que el amor a la pureza ciertamente está contenido en ella, y que si el hombre se distingue de otros animales por algo, es por esto. Cuando vemos a otro animal limpiándose, solemos hablar del acto con sorpresa y añadir que el animal está actuando como un hombre; y por otro lado, si un hombre culpa a un animal por estar sucio, de inmediato, como si le disculpáramos, decimos que por supuesto el animal no es una criatura humana. Así suponemos que hay algo superior en el hombre, y que primero lo recibimos de los dioses. Porque, ya que los dioses por su naturaleza son puros y libres de corrupción, en la medida en que los hombres se acercan a ellos por la razón, en esa medida se aferran a la pureza y al amor (hábito) de la pureza. Pero, como es imposible que la naturaleza del hombre ([griego: ousia]) sea completamente pura, estando compuesta de tales materiales, se aplica la razón, en la medida de lo posible, y la razón procura hacer que la naturaleza humana ame la pureza.

La primera y más alta pureza es la que está en el alma; y decimos lo mismo de la impureza. Ahora bien, no podrías descubrir la impureza del alma como podrías descubrir la del cuerpo; pero en cuanto al alma, ¿qué otra cosa podrías encontrar en ella sino aquello que la ensucia respecto a los actos que le son propios? Ahora bien, los actos del alma son el movimiento hacia un objeto o el alejamiento de él, el deseo, la aversión, la preparación, el propósito, el asentimiento. ¿Qué es entonces lo que en estos actos hace que el alma sea sucia e impura? Nada más que sus propios malos juicios ([griego: chrimata]). En consecuencia, la impureza del alma son las malas opiniones del alma; y la purificación del alma es plantar en ella opiniones correctas; y el alma es pura cuando tiene opiniones correctas, pues solo el alma en sus propios actos está libre de perturbación y contaminación.

Pues no debemos, ni siquiera por la apariencia del cuerpo, disuadir a la multitud de la filosofía; sino que, como en otras cosas, el filósofo debe mostrarse alegre y sereno, así también debe hacerlo en lo que respecta al cuerpo. Miren, hombres, que no poseo nada, que no deseo nada; vean cómo estoy sin casa, sin ciudad, y exiliado, si así sucede, y sin hogar vivo más libre de preocupaciones y más feliz que todos los de noble cuna y los ricos. Pero observen también mi pobre cuerpo y noten que no está dañado por mi modo austero de vida. Pero si un hombre me dice esto, teniendo la apariencia (vestimenta) y el rostro de un condenado, ¿qué dios me persuadirá a acercarme a la filosofía, si convierte a los hombres en tales personas? De ninguna manera; no lo elegiría, ni siquiera si fuera a convertirme en un sabio. De hecho, preferiría que un joven, que da sus primeros pasos hacia la filosofía, viniera a mí con el cabello cuidadosamente arreglado antes que sucio y descuidado, pues en él se percibe cierta idea (apariencia) de belleza y un deseo de aquello que es apropiado; y donde él supone que está, allí también se esfuerza por alcanzarlo. Solo es necesario mostrarle (en qué consiste), y decirle: Joven, buscas la belleza, y haces bien; debes saber entonces que ella (se produce) crece en esa parte de ti donde resides la facultad racional; búscala allí donde tienes los impulsos hacia y desde las cosas, donde tienes los deseos y las aversiones; porque esto es lo más elevado que hay en ti; pero el pobre cuerpo no es más que tierra por naturaleza; ¿por qué te esfuerzas en él en vano? Si no aprendes nada más, el tiempo te enseñará que el cuerpo no es nada. Pero si un hombre viene a mí cubierto de suciedad, mugriento, con un bigote que le llega hasta las rodillas, ¿qué puedo decirle, con qué tipo de comparación puedo guiarlo? ¿En qué se ha ocupado que se asemeje a la belleza, para que yo pueda cambiarlo y decirle: la belleza no está en esto, sino en aquello? ¿Quieres que le diga que la belleza no consiste en estar cubierto de inmundicia, sino que reside en la parte racional? ¿Tiene él algún deseo de belleza? ¿Tiene alguna idea de ella en su mente? Ve y habla con un cerdo, y dile que no se revuelque en el lodo.

SOBRE LA ATENCIÓN.—Cuando hayas descuidado tu atención por un corto tiempo, no imagines que podrás recuperarla cuando lo desees; más bien, ten presente este pensamiento: como consecuencia de la falta cometida hoy, tus asuntos estarán en peor condición en todo lo que siga. Porque primero, y lo que causa más problemas, se forma en ti el hábito de no prestar atención; luego, el hábito de postergar tu atención. Y continuamente, de vez en cuando, al postergarla alejas la felicidad de la vida, el buen comportamiento, el ser y vivir conforme a la naturaleza. Si entonces la postergación de la atención es provechosa, la omisión total de la atención lo es aún más; pero si no es provechosa, ¿por qué no mantienes tu atención constante? Hoy elijo jugar. Bien, ¿no deberías jugar con atención? Elijo cantar. ¿Qué te impide hacerlo con atención? ¿Hay alguna parte de la vida exceptuada, a la que la atención no se extienda? ¿Harás algo en la vida peor por usar la atención, y mejor por no atender en absoluto? ¿Y qué otra cosa en la vida es hecha mejor por quienes no usan la atención? ¿Trabaja mejor el carpintero si no presta atención a su labor? ¿El capitán de un barco lo dirige mejor si no está atento? ¿Y acaso los actos menores se hacen mejor por la falta de atención? ¿No ves que cuando has dejado que tu mente se disperse, ya no está en tu poder recuperarla, ni para la corrección, ni para la modestia, ni para la moderación; sino que haces todo lo que se te ocurre, obedeciendo a tus inclinaciones?