Parte 3

¿Qué es entonces la educación? La educación es aprender a adaptar las preconcepciones naturales a las cosas particulares conforme a la naturaleza; y luego distinguir que, de las cosas, algunas están en nuestro poder, pero otras no. Están en nuestro poder la voluntad y todos los actos que dependen de la voluntad; las cosas que no están en nuestro poder son el cuerpo, las partes del cuerpo, las posesiones, los padres, los hermanos, los hijos, la patria y, en general, todos aquellos con quienes convivimos en sociedad. ¿En qué, entonces, debemos situar el bien? ¿A qué clase de cosas debemos adaptarlo? ¿A las cosas que están en nuestro poder? ¿Acaso la salud no es algo bueno, y la integridad de los miembros, y la vida, y no lo son también los hijos, los padres y la patria? ¿Quién te tolerará si lo niegas?

Transfirámonos entonces la noción de bien a estas cosas. ¿Es posible, entonces, que cuando un hombre sufre un daño y no obtiene cosas buenas, pueda ser feliz? No es posible. ¿Y puede mantener una conducta adecuada hacia la sociedad? No puede. Porque estoy naturalmente hecho para velar por mi propio interés. Si me conviene tener una propiedad, también me conviene quitársela a mi vecino. Si me conviene tener una prenda, también me conviene robarla en los baños. De aquí surgen las guerras, las conmociones civiles, las tiranías, las conspiraciones. ¿Y cómo podré seguir cumpliendo mi deber hacia Zeus? Porque si sufro un daño y tengo mala suerte, él no cuida de mí. ¿Y qué es para mí si no puede ayudarme? Y además, ¿qué es para mí si permite que esté en la condición en la que me encuentro? Ahora empiezo a odiarlo. ¿Por qué entonces construimos templos, por qué erigimos estatuas a Zeus, así como a demonios malignos, como la Fiebre; y cómo es Zeus el Salvador, y cómo el dador de la lluvia y de los frutos? Y en verdad, si situamos la naturaleza del Bien en tales cosas, todo esto se sigue.

¿Qué debemos hacer entonces? Esta es la pregunta del verdadero filósofo que está en labor. Ahora no veo qué es el bien ni el mal. ¿No estoy acaso loco? Sí. Pero supongamos que sitúo el bien en algún lugar entre las cosas que dependen de la voluntad; todos se reirán de mí. Vendrá algún anciano con muchos anillos de oro en los dedos, y moverá la cabeza diciendo: “Escucha, hijo mío. Está bien que filosofes; pero también deberías tener algo de sentido común; todo esto que haces es una tontería. Aprendes el silogismo de los filósofos; pero sabes actuar mejor que los filósofos.” Hombre, ¿por qué entonces me culpas, si sé? ¿Qué le diré a este esclavo? Si guardo silencio, reventará. Debo hablar así: “Discúlpame, como disculparías a los enamorados; no soy dueño de mí mismo; estoy loco.”

CÓMO DEBEMOS LUCHAR CONTRA LAS CIRCUNSTANCIAS.—Son las circunstancias (dificultades) las que muestran lo que son los hombres. Por lo tanto, cuando una dificultad caiga sobre ti, recuerda que Dios, como un entrenador de luchadores, te ha emparejado con un joven rudo. ¿Con qué propósito?, puedes decir. Pues, para que te conviertas en un vencedor olímpico; pero no se logra sin sudor. En mi opinión, ningún hombre ha tenido una dificultad más provechosa que la que tú has tenido, si decides aprovecharla como un atleta enfrentaría a un joven adversario. Ahora estamos enviando un explorador a Roma; pero nadie envía a un explorador cobarde, que, si solo oye un ruido y ve una sombra en cualquier parte, regresa corriendo aterrorizado y anuncia que el enemigo está cerca. Así que ahora, si vinieras y nos dijeras: “Terrible es la situación en Roma; terrible es la muerte; terrible es el exilio; terrible es la calumnia; terrible es la pobreza; huyan, amigos, el enemigo está cerca”, responderemos: “Vete, profetiza para ti mismo; solo hemos cometido un error, que fue enviarte como explorador.”

Diógenes, quien fue enviado como explorador antes que tú, nos hizo un informe diferente. Dice que la muerte no es un mal, pues tampoco es vil; dice que la fama (la reputación) es el ruido de los locos. ¿Y qué ha dicho este espía sobre el dolor, sobre el placer y sobre la pobreza? Dice que estar desnudo es mejor que cualquier túnica púrpura, y que dormir en el suelo es la cama más suave; y da como prueba de cada cosa que afirma su propio coraje, su tranquilidad, su libertad, y el aspecto saludable y compacto de su cuerpo. No hay enemigo cerca, dice; todo es paz. ¿Cómo es eso, Diógenes? “Mira”, responde, “si he sido golpeado, si he sido herido, si he huido de algún hombre.” Así es como debe ser un explorador. Pero tú vienes y nos cuentas una cosa tras otra. ¿No regresarás y verás más claro cuando hayas dejado de lado el miedo?

SOBRE LO MISMO.—Si estas cosas son ciertas, y si no somos tontos, y no estamos actuando hipócritamente cuando decimos que el bien del hombre está en la voluntad, y también el mal, y que todo lo demás no nos concierne, ¿por qué seguimos perturbados, por qué seguimos temiendo? Las cosas en las que hemos estado ocupados no están en poder de ningún hombre; y las cosas que están en poder de otros, no nos importan. ¿Qué clase de problema nos queda aún?

Pero dame instrucciones. ¿Por qué debería darte instrucciones? ¿Acaso no te ha dado Zeus instrucciones? ¿No te ha dado lo que es tuyo, libre de obstáculos y libre de impedimentos, y lo que no es tuyo, sujeto a obstáculos y a impedimentos? ¿Qué instrucciones entonces, qué clase de órdenes trajiste cuando viniste de él? Conserva por todos los medios lo que es tuyo; no desees lo que pertenece a otros. La fidelidad (integridad) es tuya, la vergüenza virtuosa es tuya; ¿quién puede quitarte estas cosas? ¿Quién más que tú mismo te impedirá usarlas? ¿Pero cómo actúas? Cuando buscas lo que no es tuyo, pierdes lo que es tuyo. Teniendo tales impulsos y mandatos de Zeus, ¿qué clase de instrucciones sigues pidiéndome? ¿Soy yo más poderoso que él, soy yo más digno de confianza? Pero si observas estos preceptos, ¿quieres acaso otros además? “Bueno, pero él no ha dado estas órdenes”, dirás. Saca tus preconcepciones, saca esas pruebas de los filósofos, saca lo que has oído muchas veces, y saca lo que tú mismo has dicho, saca lo que has leído, saca lo que has meditado; y entonces verás que todas estas cosas provienen de Dios.

Si he puesto mi admiración en el pobre cuerpo, me he entregado a la esclavitud; si en mis pobres posesiones, también me hago esclavo. Porque de inmediato hago evidente por dónde puedo ser atrapado; así como la serpiente esconde la cabeza, te digo que golpees la parte que protege; y ten por seguro que cualquier parte que elijas proteger, esa parte atacará tu amo. Recordando esto, ¿a quién seguirás adulando o temiendo?

Pero me gustaría sentarme donde se sientan los Senadores. ¿Ves que te estás poniendo en aprietos, te estás apretando a ti mismo? ¿Cómo, entonces, podré ver bien de otra manera en el anfiteatro? Hombre, no seas espectador en absoluto, y no serás apretado. ¿Por qué te causas problemas? O espera un poco, y cuando el espectáculo termine, siéntate en el lugar reservado para los Senadores y toma el sol. Porque recuerda esta verdad general: somos nosotros quienes nos apretamos, quienes nos ponemos en aprietos; es decir, nuestras opiniones nos aprietan y nos ponen en aprietos. ¿Qué es ser insultado? Párate junto a una piedra e insúltala, ¿y qué ganarás? Si entonces un hombre escucha como una piedra, ¿qué beneficio obtiene el que insulta? Pero si el que insulta tiene como escalón (o escalera) la debilidad del insultado, entonces logra algo. Desvístelo. ¿Qué quieres decir con él? Toma su prenda, quítasela. Te he insultado. Que te aproveche.

Esta era la práctica de Sócrates; por eso siempre tenía el mismo semblante. Pero nosotros preferimos practicar y estudiar cualquier cosa antes que los medios por los cuales seremos libres de impedimentos y libres. Dices: “Los filósofos hablan en paradojas.” ¿Pero acaso no hay paradojas en las demás artes? ¿Y qué es más paradójico que pinchar el ojo de un hombre para que pueda ver? Si alguien dijera esto a un hombre ignorante del arte quirúrgico, ¿no se burlaría del que lo dice? ¿Dónde está entonces la maravilla de que en la filosofía también muchas cosas que son verdaderas parezcan paradójicas a los inexpertos?

DE CUÁNTAS MANERAS EXISTEN LAS APARIENCIAS Y QUÉ RECURSOS DEBEMOS PROPORCIONAR CONTRA ELLAS.—Las apariencias se nos presentan de cuatro maneras. O bien las cosas aparecen tal como son; o no lo son y ni siquiera parecen serlo; o lo son y no parecen serlo; o no lo son y, sin embargo, parecen serlo. Además, en todos estos casos, formar un juicio correcto (acertar) es tarea del hombre instruido. Pero sea lo que sea lo que nos molesta (nos inquieta), a eso debemos aplicar un remedio. Si son los sofismas de Pirrón y de los Académicos los que nos molestan (nos inquietan), debemos aplicarles el remedio. Si es la persuasión de las apariencias, por la cual algunas cosas parecen ser buenas cuando no lo son, busquemos un remedio para esto. Si es el hábito lo que nos molesta, debemos tratar de buscar ayuda contra el hábito. ¿Qué ayuda, entonces, podemos encontrar contra el hábito? El hábito contrario. Escuchas a los ignorantes decir: “Ese desdichado ha muerto; su padre y su madre están abrumados de dolor; fue arrebatado por una muerte prematura y en tierra extranjera.” Escucha la manera contraria de hablar. Arráncate de estas expresiones; opón al hábito un hábito contrario; a la sofistería opón la razón, y el ejercicio y disciplina de la razón; contra las apariencias persuasivas (engañosas) debemos tener preconcepciones manifiestas ([griego: prolepsis]), depuradas de toda impureza y listas para usarse.

Cuando la muerte parece un mal, debemos tener esta regla a la mano: que conviene evitar las cosas malas, y que la muerte es algo necesario. ¿Qué haré, entonces, y adónde escaparé de ella? Supón que no soy Sarpedón, hijo de Zeus, ni capaz de hablar de manera tan noble. Iré, y estoy resuelto a comportarme valientemente yo mismo o a dar a otro la oportunidad de hacerlo; si no puedo lograr nada por mí mismo, no envidiaré que otro haga algo noble. Supón que está fuera de nuestro alcance actuar así; ¿no está en nuestro poder razonar de esta manera? Dime dónde puedo escapar de la muerte; descúbreme el país, muéstrame a los hombres a quienes deba acudir, a quienes la muerte no visita. Descúbreme un hechizo contra la muerte. Si no tengo uno, ¿qué quieres que haga? No puedo escapar de la muerte. ¿No escaparé del temor a la muerte, sino que moriré lamentándome y temblando? Porque el origen de la perturbación es este: desear algo y que eso no suceda. Por lo tanto, si puedo cambiar las cosas externas según mi deseo, las cambio; pero si no puedo, estoy dispuesto a arrancar los ojos de quien me lo impida. Porque la naturaleza del hombre no soporta ser privado de lo bueno, ni soporta caer en lo malo. Finalmente, cuando no puedo cambiar las circunstancias ni arrancar los ojos de quien me lo impide, me siento, gimo y maldigo a quien puedo, a Zeus y a los demás dioses. Porque si no se preocupan por mí, ¿qué son para mí? Sí, pero serás un hombre impío. ¿En qué será entonces peor para mí que ahora? En resumen, recuerda que, a menos que la piedad y tu interés estén en lo mismo, la piedad no puede mantenerse en ningún hombre. ¿No te parecen necesarias (verdaderas) estas cosas?

QUE NO DEBEMOS ENOJARNOS CON LOS HOMBRES; Y CUÁLES SON LAS COSAS PEQUEÑAS Y GRANDES ENTRE LOS HOMBRES.—¿Cuál es la causa de asentir a algo? El hecho de que parece ser verdadero. Entonces, no es posible asentir a lo que no parece verdadero. ¿Por qué? Porque esa es la naturaleza del entendimiento: inclinarse hacia lo verdadero, estar insatisfecho con lo falso y, en asuntos inciertos, abstenerse de asentir. ¿Cuál es la prueba de esto? Imagínate (persuádete), si puedes, que ahora es de noche. No es posible. Quita tu persuasión de que es de día. No es posible. Persuádete o quita tu persuasión de que las estrellas son un número par. Es imposible. Entonces, cuando alguien asiente a lo que es falso, ten por seguro que no pretendía asentir a ello como falso, pues toda alma se ve privada de la verdad a su pesar, como dice Platón; pero lo falso le pareció verdadero. Bien, ¿en los actos qué tenemos semejante a lo que aquí es verdad o falsedad? Tenemos lo conveniente y lo inconveniente (el deber y lo que no es deber), lo provechoso y lo no provechoso, lo que es adecuado a una persona y lo que no lo es, y todo lo semejante a esto. ¿Puede entonces un hombre pensar que algo le es útil y no escogerlo? No puede. ¿Cómo dice Medea?

“Sé bien el mal que voy a hacer, pero la pasión vence al mejor consejo.”

Ella pensó que dejarse llevar por su pasión y vengarse de su esposo era más provechoso que perdonar a sus hijos. Así fue; pero estaba engañada. Muéstrale claramente que está engañada y no lo hará; pero mientras no se lo muestres, ¿qué puede seguir sino lo que le parece a ella misma (su opinión)? Nada más. ¿Por qué, entonces, te enojas con la desdichada mujer porque se ha extraviado en lo más importante y se ha convertido en una víbora en vez de un ser humano? ¿Y por qué no, si es posible, más bien compadecer, como compadecemos a los ciegos y a los cojos, también a quienes están ciegos y lisiados en las facultades supremas?

Quien entonces recuerda claramente esto, que para el hombre la medida de cada acto es la apariencia (la opinión), ya sea que la cosa le parezca buena o mala. Si es buena, está libre de culpa; si es mala, él mismo sufre la pena, pues es imposible que quien se engaña sea una persona y quien sufre otra—quien recuerda esto no se enojará con nadie, no se irritará con nadie, no insultará ni culpará a nadie, ni odiará ni discutirá con nadie.

¿Así que todas esas grandes y terribles acciones tienen este origen, en la apariencia (opinión)? Sí, este origen y ningún otro. La Ilíada no es otra cosa que apariencia y el uso de las apariencias. A Alejandro le pareció bien llevarse a la esposa de Menelao. A Helena le pareció bien seguirlo. Si entonces a Menelao le hubiera parecido una ganancia ser privado de tal esposa, ¿qué habría sucedido? No solo se habría perdido la Ilíada, sino también la Odisea. ¿De una cosa tan pequeña dependieron entonces cosas tan grandes? ¿Pero qué quieres decir con cosas tan grandes? Guerras y conmociones civiles, y la destrucción de muchos hombres y ciudades. ¿Y qué gran cosa es esto? ¿No es nada? ¿Pero qué gran cosa es la muerte de muchos bueyes, y muchas ovejas, y muchos nidos de golondrinas o cigüeñas quemados o destruidos? ¿Son estas cosas entonces semejantes a aquellas? Muy semejantes. Se destruyen cuerpos de hombres, y los cuerpos de bueyes y ovejas; se queman las viviendas de los hombres y los nidos de las cigüeñas. ¿Qué hay en esto de grande o terrible? O muéstrame cuál es la diferencia entre la casa de un hombre y el nido de una cigüeña, en tanto que cada uno es una morada; salvo que el hombre construye sus pequeñas casas de vigas, tejas y ladrillos, y la cigüeña las hace de palos y barro. ¿Son entonces la cigüeña y el hombre cosas semejantes? ¿Qué dices? En el cuerpo se parecen mucho.

¿Acaso el hombre no se diferencia en nada de la cigüeña? No supongas que digo eso; pero no hay diferencia en estos asuntos (que he mencionado). ¿En qué, entonces, está la diferencia? Busca y verás que la diferencia está en otra cosa. Mira si no está en el hombre la comprensión de lo que hace, mira si no está en la comunidad social, en la fidelidad, en la modestia, en la firmeza, en la inteligencia. ¿Dónde está entonces el gran bien y el gran mal en los hombres? Está donde está la diferencia. Si la diferencia se preserva y permanece resguardada, y no se destruye ni la modestia, ni la fidelidad, ni la inteligencia, entonces el hombre también se preserva; pero si alguna de estas cosas se destruye y es asaltada como una ciudad, entonces el hombre también perece: y en esto consisten las cosas grandes. Dices que Alejandro sufrió un gran daño cuando los helenos invadieron y saquearon Troya, y cuando perecieron sus hermanos. De ningún modo; pues nadie es dañado por una acción que no es suya; lo que ocurrió entonces fue solo la destrucción de nidos de cigüeñas. Ahora bien, la ruina de Alejandro fue cuando perdió el carácter de modestia, fidelidad, respeto a la hospitalidad y al decoro. ¿Cuándo se arruinó Aquiles? ¿Fue cuando murió Patroclo? No. Sucedió cuando empezó a enojarse, cuando lloró por una muchacha, cuando olvidó que estaba en Troya no para conseguir amantes, sino para luchar. Estas cosas son la ruina de los hombres, esto es estar sitiado, esto es la destrucción de ciudades, cuando las opiniones correctas se destruyen, cuando se corrompen.

SOBRE LA CONSTANCIA (O FIRMEZA).—La esencia (naturaleza) del bien es una cierta voluntad; la esencia del mal es una cierta clase de voluntad. ¿Qué son, entonces, las cosas externas? Materiales para la voluntad, sobre los cuales, al ocuparse la voluntad, obtendrá su propio bien o mal. ¿Cómo obtendrá el bien? Si no admira (sobrevalora) los materiales; porque las opiniones sobre los materiales, si son correctas, hacen buena la voluntad: pero las opiniones perversas y distorsionadas la hacen mala. Dios ha establecido esta ley y dice: “Si deseas algo bueno, recíbelo de ti mismo.” Tú dices: No, quiero recibirlo de otro. No lo hagas así: recíbelo de ti mismo. Por eso, cuando el tirano amenaza y me llama, yo digo: ¿A quién amenazas? Si dice: Te pondré cadenas, yo respondo: Amenazas mis manos y mis pies. Si dice: Te cortaré la cabeza, replico: Amenazas mi cabeza. Si dice: Te arrojaré a prisión, digo: Amenazas a todo este pobre cuerpo. Si me amenaza con el destierro, digo lo mismo. ¿Entonces no te amenaza en absoluto? Si siento que todas estas cosas no me conciernen, no me amenaza en absoluto; pero si temo alguna de ellas, soy yo a quien amenaza. ¿A quién temo entonces? ¿Al dueño de qué? ¿Al dueño de las cosas que están en mi propio poder? No existe tal dueño. ¿Temo al dueño de las cosas que no están en mi poder? ¿Y qué me importan esas cosas?

¿Entonces ustedes, los filósofos, nos enseñan a despreciar a los reyes? Espero que no. ¿Quién de nosotros enseña a reclamar contra ellos el poder sobre las cosas que poseen? Toma mi pobre cuerpo, toma mi propiedad, toma mi reputación, toma a quienes están a mi alrededor. Si aconsejo a alguien reclamar estas cosas, con razón pueden acusarme. Sí, pero tengo la intención de mandar también sobre tus opiniones. ¿Y quién te ha dado ese poder? ¿Cómo puedes conquistar la opinión de otro hombre? Aplicando el terror, responde, la conquistaré. ¿No sabes que la opinión se conquista a sí misma y no es conquistada por otro? Pero nada más puede conquistar la voluntad, excepto la propia voluntad. Por eso también la ley de Dios es la más poderosa y la más justa, que es esta: Que el más fuerte siempre sea superior al más débil. Diez son más fuertes que uno. ¿Para qué? Para poner cadenas, para matar, para arrastrar adonde quieran, para quitar lo que un hombre tiene. Por tanto, los diez vencen al uno en aquello en lo que son más fuertes. ¿En qué, entonces, son más débiles los diez? Si el uno posee opiniones correctas y los otros no. Bien, ¿pueden los diez vencer en esto? ¿Cómo sería posible? Si fuéramos colocados en una balanza, ¿no debe el lado más pesado inclinar la balanza hacia donde está?