Parte 4

Qué extraño, entonces, que los atenienses hayan tratado así a Sócrates. Esclavo, ¿por qué dices Sócrates? Habla de la cosa como es: qué extraño que el pobre cuerpo de Sócrates haya sido apresado y arrastrado a la prisión por hombres más fuertes, y que alguien haya dado cicuta al pobre cuerpo de Sócrates, y que este exhalara la vida. ¿Te parecen extrañas estas cosas, te parecen injustas, culpas a Dios por ellas? ¿No tuvo Sócrates entonces nada equivalente a estas cosas? ¿Dónde estaba entonces para él la naturaleza del bien? ¿A quién debemos escuchar, a ti o a él? ¿Y qué dice Sócrates? “Anito y Meleto pueden matarme, pero no pueden hacerme daño.” Y además, dice: “Si así le place a Dios, así sea.”

Pero muéstrame que aquel que tiene principios inferiores puede dominar a quien es superior en principios. Jamás podrás mostrar esto, ni siquiera acercarte a demostrarlo; pues esta es la ley de la naturaleza y de Dios: que lo superior siempre domine a lo inferior. ¿En qué? En aquello en lo que es superior. Un cuerpo es más fuerte que otro: muchos son más fuertes que uno: el ladrón es más fuerte que quien no lo es. Por eso también perdí mi lámpara, porque en la vigilia el ladrón fue superior a mí. Pero el hombre compró la lámpara a este precio: por una lámpara se convirtió en ladrón, en un hombre sin fe, y semejante a una bestia salvaje. Esto le pareció un buen negocio. Que así sea. Pero un hombre me ha tomado por la capa y me arrastra a la plaza pública: entonces otros gritan, Filósofo, ¿de qué te han servido tus opiniones? Mira, te arrastran a la prisión, vas a ser decapitado. ¿Y qué sistema de filosofía podría haber elaborado yo para que, si un hombre más fuerte me tomara por la capa, no fuera arrastrado; para que si diez hombres me tomaran y me arrojaran a prisión, no fuera encarcelado? ¿No he aprendido nada más entonces? He aprendido a ver que todo lo que sucede, si es independiente de mi voluntad, no es nada para mí. Yo podría preguntar, si no has ganado con esto. ¿Por qué entonces buscas ventaja en otra cosa que no sea en aquello en lo que has aprendido que está la ventaja?

¿No dejarás los pequeños argumentos sobre estos asuntos a otros, a los ociosos, para que se sienten en un rincón y reciban su miserable paga, o se quejen de que nadie les da nada; y no saldrás tú a poner en práctica lo que has aprendido? Porque ahora no se necesitan esos pequeños argumentos; los escritos de los estoicos están llenos de ellos. ¿Qué es entonces lo que se necesita? Un hombre que los aplique, alguien que con sus actos dé testimonio de sus palabras. Asume, te ruego, este carácter, para que ya no usemos en las escuelas los ejemplos de los antiguos, sino que tengamos algún ejemplo propio.

¿A quién, entonces, corresponde la contemplación de estos asuntos (las investigaciones filosóficas)? A aquel que tiene tiempo libre, pues el hombre es un animal que ama la contemplación. Pero es vergonzoso contemplar estas cosas como lo hacen los esclavos fugitivos; deberíamos sentarnos, como en un teatro, libres de distracciones, y escuchar en un momento al actor trágico, en otro al tañedor de laúd; y no hacer como los esclavos. Apenas el esclavo ha tomado su lugar, alaba al actor y al mismo tiempo mira a su alrededor; luego, si alguien grita el nombre de su amo, el esclavo se asusta y se turba de inmediato. Es vergonzoso que los filósofos contemplen así las obras de la naturaleza. ¿Pues qué es un amo? El hombre no es amo del hombre; pero sí lo son la muerte, la vida, el placer y el dolor; porque si viene sin estas cosas, tráeme a César y verás cuán firme soy. Pero cuando venga con estas cosas, tronando y relampagueando, y yo tema por ellas, ¿qué hago entonces sino reconocer a mi amo como el esclavo fugitivo? Pero mientras tenga algún respiro de estos terrores, como el esclavo fugitivo en el teatro, así estoy yo. Me baño, bebo, canto; pero todo esto lo hago con temor e inquietud. Pero si me libero de mis amos, es decir, de aquellas cosas por medio de las cuales los amos son temibles, ¿qué otro problema tengo, qué amo me queda?

¿Qué, entonces, debemos publicar estas cosas a todos los hombres? No, sino que debemos acomodarnos a los ignorantes y decir: “Este hombre me recomienda aquello que considera bueno para sí mismo. Lo disculpo.” Pues Sócrates también disculpó al carcelero que lo tenía a su cargo en prisión y lloraba cuando Sócrates iba a beber el veneno, y dijo: “Cuán generosamente se lamenta por nosotros.” ¿Acaso le dice entonces al carcelero que por esto hemos despedido a las mujeres? No, sino que lo dice a sus amigos, quienes podían entenderlo; y trata al carcelero como a un niño.

QUE LA CONFIANZA (VALOR) NO ES INCOMPATIBLE CON LA PRUDENCIA.—La opinión de los filósofos quizá parezca a algunos una paradoja; pero examinemos lo mejor que podamos si es cierto que es posible hacer todo tanto con prudencia como con confianza. Porque la prudencia parece ser en cierto modo contraria a la confianza, y los contrarios de ninguna manera son compatibles. Lo que parece a muchos una paradoja en el asunto que consideramos, en mi opinión es de este tipo: si afirmáramos que debemos emplear prudencia y confianza en las mismas cosas, los hombres podrían justamente acusarnos de unir cosas que no pueden ser unidas. Pero ahora, ¿dónde está la dificultad en lo que se dice? Porque si son ciertas estas cosas, que se han dicho y probado muchas veces, que la naturaleza del bien está en el uso de las apariencias, y la naturaleza del mal también, y que las cosas independientes de nuestra voluntad no admiten ni la naturaleza del mal ni la del bien, ¿qué paradoja afirman los filósofos si dicen que donde las cosas no dependen de la voluntad, allí debes emplear confianza, pero donde dependen de la voluntad, allí debes emplear prudencia? Porque si lo malo consiste en el mal ejercicio de la voluntad, la prudencia solo debe usarse donde las cosas dependen de la voluntad. Pero si las cosas independientes de la voluntad y que no están en nuestro poder no son nada para nosotros, respecto a ellas debemos emplear confianza; y así seremos prudentes y confiados, y de hecho confiados gracias a nuestra prudencia. Porque al emplear prudencia hacia las cosas que realmente son malas, resultará que tendremos confianza respecto a las que no lo son.

Estamos entonces en la condición de los ciervos; cuando huyen asustados de las plumas de los cazadores, ¿a dónde se dirigen y en qué buscan refugio seguro? Corren hacia las redes, y así perecen por confundir las cosas que son objeto de temor con aquellas que no deberían temer. Así actuamos también nosotros: ¿en qué casos tememos? En cosas que son independientes de la voluntad. ¿En qué casos, por el contrario, nos comportamos con confianza, como si no hubiera peligro? En cosas dependientes de la voluntad. Entonces, ser engañados, o actuar precipitadamente, o sin vergüenza, o con un deseo vil de buscar algo, no nos concierne en absoluto, si solo acertamos en las cosas independientes de nuestra voluntad. Pero donde hay muerte o exilio o dolor o infamia, allí intentamos huir, allí nos invade el terror. Por lo tanto, como puede esperarse que suceda con quienes yerran en los asuntos más importantes, convertimos la confianza natural (es decir, según la naturaleza) en audacia, desesperación, temeridad, desvergüenza; y convertimos la prudencia y modestia naturales en cobardía y bajeza, que están llenas de miedo y confusión. Porque si un hombre transfiriera la prudencia a aquellas cosas en las que puede ejercerse la voluntad y los actos de la voluntad, inmediatamente, al querer ser prudente, también tendría el poder de evitar lo que elige; pero si la transfiere a las cosas que no están en su poder y voluntad, y trata de evitar las cosas que están en poder de otros, necesariamente temerá, será inestable, estará perturbado; pues la muerte o el dolor no son temibles, sino el temor al dolor o a la muerte. Por esta razón alabamos al poeta, que dijo:

“No es la muerte un mal, sino una muerte vergonzosa.”

La confianza (el valor) debe emplearse entonces contra la muerte, y la cautela contra el temor a la muerte. Pero ahora hacemos lo contrario, y empleamos el intento de escapar ante la muerte; y hacia nuestra opinión sobre ella mostramos descuido, imprudencia e indiferencia. A estas cosas Sócrates solía llamarlas con acierto máscaras trágicas; pues así como a los niños las máscaras les parecen terribles y temibles por su inexperiencia, de igual manera nos afectan a nosotros los acontecimientos (las cosas que suceden en la vida), y no por otra razón que la que afecta a los niños con las máscaras. ¿Qué es un niño? Ignorancia. ¿Qué es un niño? Falta de conocimiento. Pues cuando un niño conoce estas cosas, no es de ningún modo inferior a nosotros. ¿Qué es la muerte? Una máscara trágica. Gírala y examínala. Mira, no muerde. El pobre cuerpo debe separarse del espíritu ahora o después, como antes se separó de él. ¿Por qué entonces te inquietas si se separa ahora? Porque si no se separa ahora, se separará después. ¿Por qué? Para que se complete el ciclo del universo, pues necesita del presente, del futuro y del pasado. ¿Qué es el dolor? Una máscara. Gírala y examínala. La pobre carne es movida bruscamente, luego suavemente. Si esto no te satisface, la puerta está abierta; si te satisface, soporta (las cosas). Pues la puerta debe estar abierta para todas las ocasiones; y así no tenemos problemas.

¿Cuál es entonces el fruto de estas opiniones? Es aquello que debería ser lo más noble y digno de quienes están verdaderamente educados: la liberación de la perturbación, la liberación del miedo. Libertad. Porque en estos asuntos no debemos creer a la mayoría, que dice que solo las personas libres deben ser educadas, sino que debemos creer más bien a los filósofos, que dicen que solo los educados son libres. ¿Cómo es esto? De esta manera: ¿Es la libertad otra cosa que el poder de vivir como elegimos? Nada más. Dime entonces, hombres, ¿quieren vivir en el error? No queremos. Entonces, nadie que viva en el error es libre. ¿Quieren vivir con miedo? ¿Quieren vivir con tristeza? ¿Quieren vivir perturbados? De ninguna manera. Entonces, nadie que esté en estado de miedo, tristeza o perturbación es libre; pero quien se libera de las tristezas, los miedos y las perturbaciones, también se libera de la servidumbre. ¿Cómo podemos entonces seguir creyéndoles, queridos legisladores, cuando dicen: Solo permitimos que las personas libres sean educadas? Porque los filósofos dicen: No permitimos que nadie sea libre excepto el educado; es decir, Dios no lo permite. Cuando un hombre ha hecho girar ante el pretor a su propio esclavo, ¿no ha hecho nada? Ha hecho algo. ¿Qué? Ha hecho girar a su propio esclavo ante el pretor. ¿No ha hecho nada más? Sí: también está obligado a pagar por él el impuesto llamado el veinteavo. Bien, ¿no se ha vuelto libre el hombre que ha pasado por esta ceremonia? No más de lo que se ha liberado de las perturbaciones. ¿Tú, que puedes liberar a otros, no tienes amo? ¿No es el dinero tu amo, o una muchacha o un muchacho, o algún tirano o algún amigo del tirano? ¿Por qué te inquietas entonces cuando vas a enfrentar alguna prueba (peligro) de este tipo? Por eso digo a menudo: estudia y ten listos estos principios por los cuales puedas determinar respecto a qué cosas debes ser cauteloso, valiente en lo que no depende de tu voluntad, cauteloso en lo que sí depende de ella.

DE LA TRANQUILIDAD (LIBERACIÓN DE LA PERTURBACIÓN).—Considera, tú que vas a los tribunales, qué deseas mantener y en qué deseas tener éxito. Porque si deseas mantener una voluntad conforme a la naturaleza, tienes toda la seguridad, toda la facilidad, no tienes problemas. Porque si deseas mantener lo que está en tu poder y es naturalmente libre, y si te contentas con esto, ¿qué más te importa? ¿Quién es el amo de tales cosas? ¿Quién puede arrebatártelas? Si eliges ser modesto y fiel, ¿quién no te permitirá serlo? Si eliges no ser restringido ni obligado, ¿quién te obligará a desear lo que crees que no debes desear? ¿Quién te obligará a evitar lo que no consideras necesario evitar? Pero, ¿qué dices? El juez decidirá en tu contra algo que parece formidable; pero que también debas sufrir al intentar evitarlo, ¿cómo puede lograrlo? Cuando entonces la búsqueda de objetos y el evitarlos están en tu poder, ¿qué más te importa? Que esta sea tu introducción, tu relato, tu confirmación, tu victoria, tu conclusión, tu aplauso (o la aprobación que recibirás).

Por eso Sócrates dijo a quien le recordaba que debía prepararse para su juicio: ¿No crees entonces que me he estado preparando para esto toda mi vida? ¿De qué tipo de preparación hablas? He mantenido aquello que estaba en mi poder. ¿Cómo así? Nunca he hecho nada injusto ni en mi vida privada ni en mi vida pública.

Pero si deseas mantener también los asuntos externos, tu pobre cuerpo, tu pequeña propiedad y tu escasa reputación, te aconsejo que desde este momento hagas toda la preparación posible, y luego consideres tanto la naturaleza de tu juez como la de tu adversario. Si es necesario abrazar sus rodillas, abrázalas; si es necesario llorar, llora; si es necesario gemir, gime. Porque cuando has sometido lo que es tuyo a lo externo, entonces sé un esclavo y no resistas, y no elijas a veces ser esclavo y a veces no, sino sé con toda tu mente una cosa o la otra: o libre o esclavo, o instruido o ignorante, o un gallo bien criado o uno vulgar, o soporta ser golpeado hasta morir o ríndete de inmediato; y que no te suceda recibir muchos azotes y luego rendirte. Pero si estas cosas son viles, decídelo de inmediato. ¿Dónde está la naturaleza del bien y del mal? Está donde está la verdad: donde está la verdad y donde está la naturaleza, allí está la cautela; donde está la verdad, allí está el valor; donde está la naturaleza.

Por esta razón también es ridículo decir: Sugiere algo para mí (dime qué hacer). ¿Qué debería sugerirte? Bien, forma mi mente para acomodarse a cualquier acontecimiento. Eso es exactamente lo mismo que si un hombre que no sabe leer dijera: Dime qué escribir cuando se me proponga cualquier nombre. Porque si le digo que escriba Dion, y luego otro viene y le propone no el nombre de Dion sino el de Theon, ¿qué hará? ¿qué escribirá? Pero si has practicado la escritura, también estás preparado para escribir (o hacer) cualquier cosa que se requiera. Si no lo estás, ¿qué puedo sugerir ahora? Porque si las circunstancias requieren otra cosa, ¿qué dirás o qué harás? Recuerda entonces esta regla general y no necesitarás sugerencias. Pero si ansías lo externo, necesariamente tendrás que ir de un lado a otro obedeciendo la voluntad de tu amo. ¿Y quién es el amo? Aquel que tiene poder sobre las cosas que buscas obtener o evitar.

CÓMO LA MAGNANIMIDAD ES COMPATIBLE CON LA CAUTELA.—Las cosas en sí mismas (los materiales) son indiferentes; pero el uso que se les da no es indiferente. ¿Cómo puede entonces un hombre conservar la firmeza y la tranquilidad, y al mismo tiempo ser cuidadoso y no imprudente ni negligente? Si imita a quienes juegan a los dados. Las fichas son indiferentes; los dados son indiferentes. ¿Cómo sé qué resultado saldrá? Pero usar con cuidado y destreza el resultado de los dados, eso es asunto mío. Así también en la vida, el asunto principal es este: distinguir y separar las cosas, y decir: Lo externo no está en mi poder; la voluntad está en mi poder. ¿Dónde debo buscar el bien y el mal? Dentro, en las cosas que son mías. Pero en lo que no te pertenece no llames a nada ni bueno ni malo, ni provecho ni daño ni nada por el estilo.

¿Qué entonces? ¿Debemos usar tales cosas descuidadamente? De ninguna manera: pues esto, por otro lado, es perjudicial para la facultad de la voluntad y, en consecuencia, contrario a la naturaleza; pero debemos actuar con cuidado porque el uso no es indiferente, y también debemos actuar con firmeza y sin perturbaciones porque la materia es indiferente. Porque donde la materia no es indiferente, allí nadie puede impedirme ni obligarme. Donde puedo ser impedido u obligado, la obtención de esas cosas no está en mi poder, ni es buena ni mala; pero el uso es bueno o malo, y el uso sí está en mi poder. Pero es difícil mezclar y unir estas dos cosas: el cuidado de quien se ve afectado por la materia (o las cosas que le rodean), y la firmeza de quien no le da importancia; pero no es imposible: y si lo fuera, la felicidad sería imposible. Debemos actuar como lo hacemos en el caso de un viaje. ¿Qué puedo hacer? Puedo elegir al capitán del barco, a los marineros, el día, la oportunidad. Luego viene una tormenta. ¿Qué más tengo que cuidar? porque mi parte está hecha. El asunto pertenece a otro, al capitán. Pero el barco se está hundiendo—¿qué debo hacer entonces? Hago lo único que puedo, no ahogarme lleno de miedo, ni gritando ni culpando a Dios, sino sabiendo que lo que ha sido producido también debe perecer: pues no soy un ser inmortal, sino un hombre, una parte del todo, como una hora es parte del día: debo estar presente como la hora, y pasar como la hora. ¿Qué diferencia hay entonces para mí en cómo desaparezco, ya sea por asfixia o por fiebre, pues debo pasar por alguno de esos medios?

¿Cómo se dice entonces que algunas cosas externas son conforme a la naturaleza y otras contrarias a la naturaleza? Se dice como podría decirse si estuviéramos separados de la unión (o sociedad): pues al pie le diré que es conforme a la naturaleza que esté limpio; pero si lo tomas como un pie y como algo no separado (independiente), le corresponderá tanto pisar el lodo como pisar espinas, y a veces ser cortado por el bien de todo el cuerpo; de lo contrario, ya no es un pie. Debemos pensar de manera similar acerca de nosotros mismos. ¿Qué eres tú? Un hombre. Si te consideras separado de los demás hombres, es conforme a la naturaleza vivir hasta la vejez, ser rico, estar sano. Pero si te consideras un hombre y parte de un cierto todo, es por el bien de ese todo que en algún momento debas estar enfermo, en otro momento viajar y correr peligro, en otro momento pasar necesidad, y en algunos casos morir prematuramente. ¿Por qué entonces te inquietas? ¿No sabes que, así como un pie ya no es un pie si se separa del cuerpo, tú ya no eres un hombre si te separas de los demás hombres? ¿Qué es un hombre? Una parte de un estado, primero de aquel que consiste en dioses y hombres; luego de aquel que se llama el siguiente, que es una pequeña imagen del estado universal. ¿Qué entonces? ¿Debo ser llevado a juicio; otro debe tener fiebre, otro navegar en el mar, otro morir y otro ser condenado? Sí, porque es imposible en tal universo de cosas, entre tantos que conviven, que tales cosas no sucedan, unas a unos y otras a otros. Es tu deber entonces, ya que has venido aquí, decir lo que debes, ordenar estas cosas como corresponde. Entonces alguien dice: “Te acusaré de haberme hecho daño.” Que te aproveche mucho: yo he hecho mi parte; pero si tú también has hecho la tuya, debes considerar eso; pues también existe el peligro de que esto pase desapercibido para ti.