Parte 5

SOBRE LA INDIFERENCIA.—La proposición hipotética es indiferente: el juicio sobre ella no lo es, sino que es conocimiento, opinión o error. Así también la vida es indiferente: el uso que se le da no lo es. Cuando alguien te diga entonces que estas cosas también son indiferentes, no te vuelvas negligente; y cuando alguien te invite a ser cuidadoso (con tales cosas), no te vuelvas abyecto ni te dejes impresionar por las cosas materiales. Y es bueno que conozcas tu propia preparación y capacidad, para que en aquellos asuntos para los que no has sido preparado, guardes silencio y no te molestes si otros tienen ventaja sobre ti. Pues tú también en los silogismos reclamarás tener ventaja sobre ellos; y si otros se molestan por esto, los consolarás diciendo: “Yo los he aprendido, y tú no.” Así también, donde se requiera alguna práctica, no busques lo que se obtiene de la necesidad (de tal práctica), sino cede en ese asunto a quienes han tenido práctica, y tú mismo conténtate con la firmeza de ánimo.

Ve y saluda a cierta persona. ¿Cómo? No de manera servil. Pero me han dejado afuera, porque no he aprendido a entrar por la ventana; y cuando encuentro la puerta cerrada, debo regresar o entrar por la ventana. Pero aún así háblale. ¿De qué manera? No de manera servil. Pero supón que no has conseguido lo que querías. ¿Era esto asunto tuyo, y no suyo? ¿Por qué entonces reclamas lo que pertenece a otro? Recuerda siempre lo que es tuyo y lo que pertenece a otro; y no te perturbarás. Por eso dijo bien Crisipo: Mientras las cosas futuras sean inciertas, siempre me aferro a aquellas que son más adecuadas para la conservación de lo que es conforme a la naturaleza; pues Dios mismo me ha dado la facultad de tal elección. Pero si supiera que está destinado (en el orden de las cosas) que yo enferme, incluso iría hacia ello; pues el pie también, si tuviera inteligencia, se movería para ir al lodo. ¿Para qué se producen las espigas de trigo? ¿No es para que se sequen? ¿Y no se secan para ser cosechadas? Porque no están separadas de la comunión con otras cosas. Si entonces tuvieran percepción, ¿deberían desear nunca ser cosechadas? Pero esto sería una maldición para las espigas: nunca ser cosechadas. Así debemos saber que en el caso de los hombres también es una maldición no morir, igual que no madurar y no ser cosechados. Pero como debemos ser cosechados, y además sabemos que lo somos, nos afligimos por ello; porque no sabemos lo que somos ni hemos estudiado lo que corresponde al hombre, como quienes han estudiado caballos saben lo que corresponde a los caballos. Pero Crisantas, cuando iba a golpear al enemigo, se detuvo al oír la trompeta que sonaba la retirada: así le pareció mejor obedecer la orden del general que seguir su propia inclinación. Pero ninguno de nosotros elige, aun cuando la necesidad lo llama, obedecerla de buena gana; sino que llorando y gimiendo sufrimos lo que sufrimos, y lo llamamos “circunstancias.” ¿Qué clase de circunstancias, hombre? Si llamas circunstancias a las cosas que te rodean, todas las cosas son circunstancias; pero si llamas dificultades a este nombre, ¿qué dificultad hay en la muerte de lo que ha sido producido? Pero lo que destruye es una espada, o una rueda, o el mar, o una teja, o un tirano. ¿Por qué te importa la manera de descender al Hades? Todos los caminos son iguales. Pero si escuchas la verdad, el camino que te envía el tirano es más corto. Un tirano nunca mató a un hombre en seis meses: pero una fiebre a menudo tarda un año en hacerlo. Todas estas cosas no son más que palabras y el ruido de nombres vacíos.

CÓMO DEBEMOS USAR LA ADIVINACIÓN.—Por una consideración irrazonable hacia la adivinación, muchos de nosotros omitimos muchos deberes. ¿Qué más puede ver el adivino que la muerte, el peligro, la enfermedad, o en general cosas de ese tipo? Si entonces debo exponerme al peligro por un amigo, y si es mi deber incluso morir por él, ¿para qué necesito la adivinación? ¿Acaso no tengo dentro de mí un adivino que me ha dicho la naturaleza del bien y del mal, y me ha explicado las señales (o marcas) de ambos? ¿Para qué necesito entonces consultar las entrañas de las víctimas o el vuelo de las aves, y por qué me someto cuando él dice: Es por tu interés? ¿Acaso él sabe lo que me conviene, sabe lo que es bueno; y así como ha aprendido las señales de las entrañas, también ha aprendido las señales del bien y del mal? Porque si conoce las señales de estos, conoce las señales tanto de lo bello como de lo feo, y de lo justo y de lo injusto. Dime, hombre, ¿qué es lo que se me indica? ¿Es la vida o la muerte, la pobreza o la riqueza? Pero si estas cosas me convienen o no, no tengo intención de preguntártelo. ¿Por qué no das tu opinión sobre cuestiones de gramática, y por qué la das aquí sobre cosas en las que todos estamos equivocados y discutiendo entre nosotros?

¿Qué nos lleva entonces a usar frecuentemente la adivinación? La cobardía, el temor a lo que sucederá. Esta es la razón por la que adulamos a los adivinos. Por favor, maestro, ¿heredaré la propiedad de mi padre? Veamos: sacrifiquemos en la ocasión. Sí, maestro, como la fortuna decida. Cuando él ha dicho: Heredarás la herencia, le agradecemos como si recibiéramos la herencia de él. La consecuencia es que se aprovechan de nosotros.

¿No buscarás entonces la naturaleza del bien en el animal racional? Porque si no está allí, no querrás decir que existe en ninguna otra cosa (planta o animal). ¿Qué sucede entonces? ¿No son también plantas y animales obras de Dios? Lo son; pero no son cosas superiores, ni partes de los dioses. Pero tú eres una cosa superior; eres una porción separada de la Deidad; tienes en ti una cierta parte de él. ¿Por qué entonces ignoras tu noble linaje? ¿Por qué no sabes de dónde vienes? ¿No recordarás, cuando comes, quién eres tú que comes y a quién alimentas? Cuando estás en convivencia social, cuando te ejercitas, cuando participas en una discusión, ¿no sabes que estás alimentando a un dios, que estás ejercitando a un dios? Desdichado, llevas contigo a un dios y no lo sabes. ¿Crees que hablo de algún dios de plata o de oro, externo? Lo llevas dentro de ti, y no percibes que lo contaminas con pensamientos impuros y actos sucios. Y si una imagen de Dios estuviera presente, no te atreverías a hacer ninguna de las cosas que haces; pero cuando Dios mismo está presente en tu interior y ve todo y escucha todo, no te avergüenzas de pensar tales cosas y hacer tales cosas, ignorando tu propia naturaleza y sujeto a la ira de Dios. ¿Por qué entonces tememos cuando enviamos a un joven de la escuela a la vida activa, no sea que haga algo impropio, coma impropiamente, tenga relaciones impropias con mujeres; y no sea que los harapos en que está envuelto lo degraden, o que las ropas finas lo vuelvan orgulloso? Este joven (si actúa así) no conoce a su propio Dios; no sabe con quién sale (al mundo). ¿Pero podemos soportar cuando dice: “Ojalá te tuviera (Dios) conmigo”? ¿No tienes a Dios contigo? ¿Y buscas a otro cuando lo tienes? ¿O te dirá Dios algo distinto de esto? Si fueras una estatua de Fidias, ya sea Atenea o Zeus, pensarías tanto en ti mismo como en el artista, y si tuvieras entendimiento (capacidad de percepción) tratarías de no hacer nada indigno de quien te hizo ni de ti mismo, y procurarías no aparecer ante quienes te miran con una actitud o vestimenta impropias. Pero ahora, porque Zeus te ha hecho, ¿por eso no te importa cómo te mostrarás? ¿Y acaso el artista (en un caso) es igual al artista en el otro? ¿O la obra en un caso es igual a la otra? ¿Y qué obra de un artista, por ejemplo, tiene en sí las facultades que el artista muestra al hacerla? ¿No es mármol, bronce, oro o marfil? Y la Atenea de Fidias, cuando ha extendido la mano y recibido en ella la figura de la Victoria, permanece en esa actitud para siempre. Pero las obras de Dios tienen poder de movimiento, respiran, tienen la facultad de usar las apariencias de las cosas y el poder de examinarlas. Siendo obra de tal artista, ¿lo deshonras? ¿Y qué diré, no solo que te hizo, sino que también te confió a ti mismo y te hizo un depósito para ti mismo? ¿No pensarás también en esto, sino que también deshonras tu custodia? Pero si Dios te hubiera confiado un huérfano, ¿lo descuidarías así? Él te ha entregado a tu propio cuidado, y dice: “No tenía a nadie más apto para confiarle que a ti mismo; consérvalo para mí tal como es por naturaleza, modesto, fiel, erguido, intrépido, libre de pasión y perturbación.” Y entonces no lo conservas así.

Pero algunos dirán: ¿De dónde ha sacado este sujeto la arrogancia que muestra y esa mirada altanera? Aún no tengo la gravedad que corresponde a un filósofo; pues todavía no siento confianza en lo que he aprendido ni en aquello a lo que he asentido. Aún temo mi propia debilidad. Déjenme adquirir confianza y entonces verán un semblante como el que debo tener y una actitud como la que corresponde; entonces les mostraré la estatua, cuando esté perfeccionada, cuando esté pulida. ¿Qué esperan? ¿Un rostro altanero? ¿Acaso el Zeus de Olimpia levanta la ceja? No, su mirada está fija como corresponde a quien está listo para decir:

Irrevocable es mi palabra y no fallará.—Ilíada, i., 526.

Así me mostraré ante ustedes: fiel, modesto, noble, libre de perturbación. ¿Y también inmortal, salvo por la vejez y la enfermedad? No, sino muriendo como corresponde a un dios, enfermando como corresponde a un dios. Ese poder poseo; eso puedo hacer. Pero lo demás no lo poseo, ni puedo hacerlo. Les mostraré los nervios (la fuerza) de un filósofo. ¿Cuáles son esos nervios? Un deseo que nunca se frustra, una aversión que nunca recae en aquello que quiere evitar, una inclinación apropiada ([griego: hormaen]), un propósito diligente, un asentimiento que no es temerario. Eso verán.

QUE CUANDO NO PODEMOS CUMPLIR LO QUE PROMETE EL CARÁCTER DE UN HOMBRE, ASUMIMOS EL CARÁCTER DE UN FILÓSOFO.—No es cosa común (ni fácil) hacer solo esto: cumplir la promesa de la naturaleza humana. ¿Qué es un hombre? La respuesta es: Un ser racional y mortal. Entonces, ¿de quiénes nos separa la facultad racional? De las bestias salvajes. ¿Y de qué otros? De las ovejas y animales semejantes. Cuida entonces de no hacer nada propio de una bestia salvaje; pero si lo haces, has perdido el carácter de hombre; no has cumplido tu promesa. Procura no hacer nada propio de una oveja; pero si lo haces, también en este caso el hombre se pierde. ¿Qué hacemos entonces como ovejas? Cuando actuamos con glotonería, lujuria, temeridad, suciedad, irreflexión, ¿a qué hemos descendido? A ovejas. ¿Qué hemos perdido? La facultad racional. Cuando actuamos con contienda, daño, pasión y violencia, ¿a qué hemos descendido? A bestias salvajes. Por consiguiente, algunos de nosotros somos grandes bestias salvajes y otros pequeñas bestias, de mala disposición y pequeñas, por lo que podríamos decir: Prefiero ser devorado por un león. Pero de todas estas maneras se destruye la promesa de un hombre actuando como hombre. ¿Cuándo se mantiene una proposición conjuntiva (compleja)? Cuando cumple lo que su naturaleza promete; así que la preservación de una proposición compleja es cuando es una conjunción de verdades. ¿Cuándo se mantiene una disyuntiva? Cuando cumple lo que promete. ¿Cuándo se conservan las flautas, una lira, un caballo, un perro? (Cuando cada uno cumple su promesa.) ¿Qué tiene de extraño entonces que el hombre también se conserve de la misma manera y de igual modo se pierda? Cada hombre mejora y se conserva con actos correspondientes, el carpintero con actos de carpintería, el gramático con actos de gramática. Pero si un hombre se acostumbra a escribir de manera incorrecta, necesariamente su arte se corromperá y destruirá. Así, las acciones modestas conservan al hombre modesto, y las acciones impúdicas lo destruyen; y las acciones de fidelidad conservan al hombre fiel, y las contrarias lo destruyen. Y, por otro lado, las acciones contrarias fortalecen los caracteres contrarios: la desvergüenza fortalece al desvergonzado, la infidelidad al infiel, las palabras abusivas al hombre abusivo, la ira al hombre iracundo, y el recibir y dar de manera desigual hacen al avaro más avaro.

Por esta razón los filósofos nos advierten que no nos conformemos solo con aprender, sino que añadamos el estudio y luego la práctica. Pues durante mucho tiempo hemos estado acostumbrados a hacer cosas contrarias, y ponemos en práctica opiniones que son contrarias a las verdaderas. Si entonces no ponemos en práctica también las opiniones correctas, no seremos más que expositores de las opiniones de otros. Porque ahora, ¿quién de nosotros no es capaz de disertar según las reglas del arte sobre las cosas buenas y malas (de esta manera)? Que algunas cosas son buenas, otras malas y otras indiferentes: las buenas entonces son las virtudes y las cosas que participan de las virtudes; y las malas son las contrarias; y las indiferentes son la riqueza, la salud, la reputación. Entonces, si en medio de nuestro discurso ocurre algún ruido mayor de lo habitual, o alguno de los presentes se ríe de nosotros, nos perturbamos. Filósofo, ¿dónde están las cosas de las que hablabas? ¿De dónde las sacaste y las pronunciaste? De los labios, y solo de ahí. ¿Por qué entonces corrompes las ayudas proporcionadas por otros? ¿Por qué tratas los asuntos más graves como si estuvieras jugando a los dados? Porque una cosa es almacenar pan y vino como en una despensa, y otra cosa es comer. Lo que se ha comido, se digiere, se distribuye y se convierte en nervios, carne, huesos, sangre, color saludable, aliento saludable. Todo lo almacenado, cuando quieras puedes tomarlo y mostrarlo fácilmente; pero no tienes otra ventaja de ello salvo la apariencia de poseerlo. ¿Cuál es la diferencia entonces entre explicar estas doctrinas y las de quienes tienen opiniones diferentes? Siéntate ahora y explica según las reglas del arte las opiniones de Epicuro, y quizás las expliques de manera más útil que el mismo Epicuro. ¿Por qué entonces te llamas estoico? ¿Por qué engañas a la mayoría? ¿Por qué actúas como un judío, siendo griego? ¿No ves cómo (por qué) cada uno es llamado judío, o sirio, o egipcio? y cuando vemos a un hombre inclinándose a dos lados, solemos decir: Este hombre no es judío, pero actúa como tal. Pero cuando ha asumido los afectos de quien ha sido imbuido con la doctrina judía y ha adoptado esa secta, entonces es en verdad y en nombre un judío.

CÓMO PODEMOS DESCUBRIR LOS DEBERES DE LA VIDA A PARTIR DE LOS NOMBRES.—Considera quién eres. En primer lugar, eres un hombre; y esto es alguien que no tiene nada superior a la facultad de la voluntad, pero todas las demás cosas están sometidas a ella; y la facultad misma la posee libre y no sujeta a esclavitud. Considera entonces de qué cosas has sido separado por la razón. Has sido separado de las bestias salvajes; has sido separado de los animales domésticos ([griego: probaton]). Además, eres ciudadano del mundo y parte de él, no una de las partes subordinadas (sirvientes), sino una de las principales (gobernantes), pues eres capaz de comprender la administración divina y de considerar la conexión de las cosas. ¿Qué promete (profesa) entonces el carácter de ciudadano? No considerar nada como provechoso solo para sí mismo; no deliberar sobre nada como si estuviera separado de la comunidad, sino actuar como lo haría la mano o el pie, si tuvieran razón y entendieran la constitución de la naturaleza, pues nunca se moverían ni desearían nada sino en referencia al todo. Por eso, los filósofos dicen bien que si el hombre bueno tuviera conocimiento previo de lo que sucederá, cooperaría con su propia enfermedad, muerte y mutilación, ya que sabe que estas cosas le han sido asignadas según el orden universal, y que el todo es superior a la parte, y el Estado al ciudadano. Pero ahora, como no conocemos el futuro, nuestro deber es atenernos a las cosas que por su naturaleza son más adecuadas para nuestra elección, pues para esto, entre otras cosas, fuimos hechos.

Después de esto, recuerda que eres hijo. ¿Qué promete este carácter? Considerar que todo lo que es del hijo pertenece al padre, obedecerle en todo, no culparlo jamás ante otro, ni decir o hacer nada que le cause daño, cederle en todo y darle paso, cooperando con él en la medida de tus posibilidades. Después de esto, sabe también que eres hermano, y que a este carácter le corresponde hacer concesiones; ser fácilmente persuadido, hablar bien de tu hermano, nunca reclamar en su contra ninguna de las cosas que son independientes de la voluntad, sino cederlas de buena gana, para que tengas una mayor parte en lo que depende de la voluntad. Porque observa qué cosa es, en lugar de una lechuga, si así ocurre, o de un asiento, ganar para ti la bondad de carácter. Qué gran ventaja es esa.

Después de esto, si eres senador de algún estado, recuerda que eres senador; si eres joven, que eres joven; si eres anciano, que eres anciano; pues cada uno de estos nombres, si se examina, señala los deberes propios. Pero si vas y culpas a tu hermano, te digo: Has olvidado quién eres y cuál es tu nombre. Por otra parte, si fueras herrero y usaras mal el martillo, habrías olvidado al herrero; y si has olvidado al hermano y, en lugar de ser un hermano, te has convertido en un enemigo, ¿no parecería que has cambiado una cosa por otra en ese caso? Y si en vez de ser un hombre, que es un animal dócil y sociable, te has vuelto una bestia salvaje, dañina, traicionera y mordaz, ¿no has perdido nada? ¿Pero acaso, supongo, solo debes perder un poco de dinero para que sufras daño? ¿Y la pérdida de cualquier otra cosa no causa daño al hombre? Si hubieras perdido el arte de la gramática o de la música, ¿pensarías que perderlo no es un daño? Y si pierdes la modestia, la moderación y la gentileza, ¿crees que esa pérdida no significa nada? Y sin embargo, las primeras cosas mencionadas se pierden por alguna causa externa e independiente de la voluntad, y las segundas por nuestra propia culpa; y respecto a las primeras, ni tenerlas ni perderlas es vergonzoso; pero respecto a las segundas, no tenerlas y perderlas es vergonzoso, motivo de reproche y una desgracia.

¿Qué, entonces? ¿No debo dañar a quien me ha dañado? En primer lugar, considera qué es el daño y recuerda lo que has oído de los filósofos. Pues si el bien consiste en la voluntad (propósito, intención), y el mal también en la voluntad, fíjate si lo que dices no es esto: ¿Qué, entonces, ya que ese hombre se ha dañado a sí mismo al cometer una injusticia contra mí, no me dañaré yo también cometiendo alguna injusticia contra él? ¿Por qué no imaginamos algo de este tipo? Pero cuando hay algún perjuicio para el cuerpo o para nuestras posesiones, ahí consideramos que hay daño; y cuando lo mismo ocurre con la facultad de la voluntad, suponemos que no hay daño; pues quien ha sido engañado o quien ha cometido una injusticia no sufre en la cabeza, ni en el ojo, ni en la cadera, ni pierde su patrimonio; y no deseamos nada más que la seguridad de estas cosas. Pero si nuestra voluntad será modesta y fiel, o desvergonzada e infiel, no nos importa en lo más mínimo, salvo en la escuela y solo en cuanto a unas pocas palabras. Por eso nuestro progreso se limita a esas pocas palabras; pero más allá de ellas no existe ni en el grado más mínimo.