Parte 2

CÓMO, A PARTIR DEL HECHO DE QUE SOMOS AFINES A DIOS, UN HOMBRE PUEDE PROCEDER A LAS CONSECUENCIAS.—Yo, en verdad, pienso que el anciano debería estar sentado aquí, no para idear cómo pueden ustedes evitar pensamientos o palabras viles e innobles sobre sí mismos, sino para asegurarse de que no haya entre nosotros jóvenes de tal disposición, que al reconocer su parentesco con Dios, y que estamos atados por estos lazos—me refiero al cuerpo y sus posesiones, y a todo lo demás que por causa de ellos nos es necesario para la economía y el comercio de la vida—, pretendan despojarse de estas cosas como si fueran cargas dolorosas e intolerables y partir hacia sus parientes. Pero en esto debería emplearse el trabajo de su maestro e instructor, si realmente fuera lo que debe ser. Deberían acudir a él y decir: Epicteto, ya no podemos soportar estar atados a este pobre cuerpo, alimentarlo, darle de beber y descanso, limpiarlo, y por causa del cuerpo complacer los deseos de unos y otros. ¿No son estas cosas indiferentes y nada para nosotros? ¿Y no es la muerte ningún mal? ¿Y no somos, en cierto modo, parientes de Dios, y no venimos de Él? Permítenos partir al lugar de donde vinimos; permítenos ser liberados al fin de estos lazos que nos atan y oprimen. Aquí hay ladrones y salteadores y tribunales de justicia, y quienes son llamados tiranos y creen tener algún poder sobre nosotros mediante el cuerpo y sus posesiones. Permítenos mostrarles que no tienen poder sobre ningún hombre. Y yo, por mi parte, diría: Amigos, esperen a Dios: cuando Él dé la señal y los libere de este servicio, entonces vayan a Él; pero por ahora soporten habitar en este lugar donde Él los ha puesto. En verdad, es breve este tiempo de su estancia aquí y fácil de soportar para quienes así lo disponen; pues ¿qué tirano, o qué ladrón, o qué tribunal de justicia es temible para quienes han considerado como cosas sin valor el cuerpo y las posesiones del cuerpo? Esperen entonces, no partan sin razón.

DE LA SATISFACCIÓN.—Respecto a los dioses, hay quienes dicen que un ser divino no existe; otros dicen que existe, pero es inactivo y descuidado, y no se preocupa de nada; una tercera clase dice que tal ser existe y ejerce providencia, pero solo sobre las cosas grandes y celestiales, y sobre nada en la tierra; una cuarta clase dice que un ser divino ejerce providencia tanto sobre las cosas de la tierra como sobre las celestiales, pero solo de manera general, y no sobre las cosas particulares. Hay una quinta clase, a la que pertenecen Ulises y Sócrates, que dicen:

No me muevo sin tu conocimiento.—Ilíada, x., 278.

Antes que nada, entonces, es necesario examinar cada una de estas opiniones, si se afirma con verdad o no. Porque si no hay dioses, ¿cómo es nuestro deber seguirlos? Y si existen, pero no cuidan de nada, ¿en este caso también cómo será correcto seguirlos? Pero si en verdad existen y se ocupan de las cosas, aun así, si nada se comunica de ellos a los hombres, ni en realidad a mí mismo, ¿cómo, aun así, es correcto seguirlos? El hombre sabio y bueno, entonces, después de considerar todas estas cosas, somete su propia mente a quien administra el todo, como los buenos ciudadanos lo hacen con la ley del Estado. Quien recibe instrucción debe acudir a ser instruido con esta intención: ¿Cómo seguiré a los dioses en todo, cómo estaré satisfecho con la administración divina, y cómo podré ser libre? Porque es libre aquel a quien todo le sucede según su voluntad, y a quien ningún hombre puede impedir. ¿Qué es entonces la libertad, locura? Ciertamente no; pues locura y libertad no consisten. Pero, dices, yo querría que todo resultara tal como me gusta, y de cualquier manera que me plazca. Estás loco, has perdido el juicio. ¿No sabes que la libertad es algo noble y valioso? Pero que yo desee irreflexivamente que las cosas sucedan como irreflexivamente me place, esto no solo no parece noble, sino incluso lo más vil. ¿Cómo procedemos en el asunto de la escritura? ¿Quiero escribir el nombre de Dion como me plazca? No, sino que se me enseña a elegir escribirlo como debe escribirse. ¿Y respecto a la música? De la misma manera. ¿Y, en general, en todo arte o ciencia? Justamente igual. Si no fuera así, no tendría valor saber nada, si el conocimiento se adaptara al capricho de cada hombre. ¿Es entonces solo en esto, en esto que es lo más grande y principal, me refiero a la libertad, donde se me permite querer irreflexivamente? De ningún modo; sino que ser instruido es esto: aprender a desear que todo suceda como sucede. ¿Y cómo suceden las cosas? ¿Como las ha dispuesto el que ordena? Y él ha establecido el verano y el invierno, la abundancia y la escasez, la virtud y el vicio, y todos esos opuestos para la armonía del todo; y a cada uno de nosotros nos ha dado un cuerpo, y partes del cuerpo, y posesiones, y compañeros.

¿Qué queda entonces, o qué método se ha descubierto para mantener trato con ellos? ¿Existe tal método por el cual ellos hagan lo que les parece conveniente, y nosotros, no obstante, estemos en un ánimo conforme a la naturaleza? Pero tú no quieres soportar, y estás insatisfecho; y si estás solo, lo llamas soledad; y si estás con otros, los llamas bribones y ladrones; y te quejas de tus propios padres e hijos, y hermanos y vecinos. Pero deberías, cuando estés solo, llamar a esta condición tranquilidad y libertad, y pensar en ti mismo como semejante a los dioses; y cuando estés con muchos, no deberías llamarlo multitud, ni molestia, ni inquietud, sino fiesta y asamblea, y así aceptar todo con satisfacción.

¿Cuál es entonces el castigo para quienes no aceptan? Ser lo que son. ¿Alguien está insatisfecho de estar solo? Que esté solo. ¿Un hombre está insatisfecho con sus padres? Que sea un mal hijo y se lamente. ¿Está insatisfecho con sus hijos? Que sea un mal padre. Échalo en prisión. ¿Qué prisión? En la que ya está, pues está allí contra su voluntad; y donde un hombre está contra su voluntad, allí está en prisión. Así Sócrates no estaba en prisión, pues estaba allí voluntariamente. ¿Debe entonces quedar coja mi pierna? Desdichado, ¿vas a quejarte del mundo por una sola pierna? ¿No la entregarás gustosamente por el todo? ¿No te apartarás de ella? ¿No la cederás alegremente a quien te la dio? ¿Y te irritarás y estarás insatisfecho con las cosas establecidas por Zeus, que él, junto con las Moiras (las Parcas) que estaban presentes y tejían el hilo de tu generación, definió y ordenó? ¿No sabes cuán pequeña parte eres comparado con el todo? Me refiero al cuerpo, pues en cuanto a la inteligencia no eres inferior ni menos que los dioses; porque la magnitud de la inteligencia no se mide por la longitud ni por la altura, sino por los pensamientos.

CÓMO PUEDE HACERSE TODO DE MANERA AGRADABLE A LOS DIOSES.—Cuando alguien preguntó cómo puede un hombre comer de manera agradable a los dioses, él respondió: Si puede comer con justicia y satisfacción, y con ecuanimidad, y con templanza, y con orden, ¿no será también agradable a los dioses? Pero cuando has pedido agua caliente y el esclavo no ha escuchado, o si escuchó solo trajo agua tibia, o ni siquiera se le encuentra en la casa, entonces no enojarse ni estallar de ira, ¿no es esto agradable a los dioses? ¿Cómo, entonces, soportar a personas como este esclavo? Esclavo tú mismo, ¿no soportarás a tu propio hermano, que tiene a Zeus por progenitor, y es como un hijo de las mismas semillas y del mismo linaje de lo alto? Pero si te han puesto en algún lugar superior, ¿te harás inmediatamente un tirano? ¿No recordarás quién eres y a quién gobiernas? ¿Que son parientes, que son hermanos por naturaleza, que son descendientes de Zeus? Pero yo los he comprado, y ellos no me han comprado a mí. ¿Ves hacia dónde miras, que es hacia la tierra, hacia el abismo, que es hacia estas leyes miserables de hombres muertos? Pero hacia las leyes de los dioses no miras.

LO QUE PROMETE LA FILOSOFÍA.—Cuando un hombre le consultó sobre cómo debía persuadir a su hermano para que dejara de estar enojado con él, Epicteto respondió: La filosofía no propone asegurarle al hombre ninguna cosa externa. Si lo hiciera (o si no fuera, como yo digo), la filosofía estaría permitiendo algo que no es de su incumbencia. Porque así como el material del carpintero es la madera, y el del escultor es el cobre, así la materia del arte de vivir es la vida de cada hombre. ¿Cuándo, entonces, es la de mi hermano? Eso pertenece a su propio arte; pero respecto a la tuya, es una de las cosas externas, como un terreno, como la salud, como la reputación. Pero la filosofía no promete ninguna de estas. En toda circunstancia, dice, mantendré la parte directriz conforme a la naturaleza. ¿La parte directriz de quién? De aquel en quien yo estoy, dice ella.

¿Cómo hará entonces mi hermano para dejar de estar enojado conmigo? Tráelo aquí y le diré. Pero no tengo nada que decirte sobre su enojo.

Cuando el hombre que lo consultaba dijo: Busco saber esto, ¿cómo, incluso si mi hermano no se reconcilia conmigo, podré mantenerme en un estado conforme a la naturaleza? Nada grande, dijo Epicteto, se produce de repente, pues ni siquiera la uva o el higo lo hacen. Si ahora me dices que quieres un higo, te responderé que requiere tiempo: primero debe florecer, luego dar fruto y después madurar. ¿Acaso el fruto de la higuera se perfecciona de repente y en una hora, y querrías poseer el fruto de la mente de un hombre en tan poco tiempo y con tanta facilidad? No lo esperes, aunque te lo diga.

QUE NO DEBEMOS ENOJARNOS CON LOS ERRORES (FALTAS) DE LOS DEMÁS.—¿No debería entonces ser destruido este ladrón y este adúltero? De ninguna manera digas eso, sino más bien habla así: Este hombre que se ha equivocado y ha sido engañado acerca de las cosas más importantes, y está ciego, no en la facultad de la visión que distingue el blanco y el negro, sino en la facultad que distingue el bien y el mal, ¿no deberíamos destruirlo? Si hablas así verás cuán inhumano es lo que dices, y que es como si dijeras: ¿No deberíamos destruir a este hombre ciego y sordo? Pero si el mayor daño es la privación de las cosas más grandes, y lo más grande en cada hombre es la voluntad o elección como debe ser, y un hombre está privado de esta voluntad, ¿por qué también te enojas con él? Hombre, no debes dejarte afectar contrariamente a la naturaleza por las malas acciones de otro. Más bien compadécelo; abandona esa disposición a ofenderte y a odiar, y esas palabras que muchos pronuncian: “Estos malditos y odiosos sujetos.” ¿Cómo te has vuelto tan sabio de repente? ¿Y cómo eres tan irritable? ¿Por qué entonces nos enojamos? ¿Es porque valoramos tanto las cosas de las que estos hombres nos despojan? No admires tu ropa, y entonces no te enojarás con el ladrón. Considera el asunto así: tienes ropa fina; tu vecino no; tienes una ventana; quieres airear la ropa. El ladrón no sabe en qué consiste el bien del hombre, pero piensa que consiste en tener ropa fina, exactamente lo mismo que tú piensas. ¿No debe entonces venir y llevársela? Cuando muestras un pastel a personas glotonas y te lo comes todo tú, ¿esperas que no te lo arrebaten? No los provoques; no tengas una ventana; no airees tu ropa. Yo también, hace poco, tenía una lámpara de hierro junto a mis dioses domésticos; al oír un ruido en la puerta, bajé corriendo y vi que se habían llevado la lámpara. Reflexioné que quien se la llevó no había hecho nada extraño. ¿Y entonces? Dije: mañana encontrarás una lámpara de barro; pues un hombre solo pierde lo que tiene. He perdido mi prenda. La razón es que tenías una prenda. Me duele la cabeza. ¿Te duele acaso en los cuernos? ¿Por qué entonces te preocupas? Pues solo perdemos aquellas cosas, solo sufrimos por aquellas cosas, que poseemos.

Pero el tirano encadenará—¿qué? La pierna. Quitará—¿qué? El cuello. ¿Qué es entonces lo que no encadenará ni quitará? La voluntad. Por eso los antiguos enseñaban el adagio: Conócete a ti mismo. Por lo tanto, debemos ejercitarnos en las cosas pequeñas, y comenzando con ellas, avanzar hacia las mayores. Me duele la cabeza. No digas: ¡Ay! Me duele el oído. No digas ¡ay! Y no digo que no se te permita gemir, pero no gimas por dentro; y si tu esclavo se demora en traer una venda, no grites ni te atormentes, ni digas: Todos me odian; porque, ¿quién no odiaría a tal hombre? En adelante, confiando en estas opiniones, camina erguido, libre; no confiando en el tamaño de tu cuerpo, como un atleta, pues un hombre no debe ser invencible de la manera en que lo es un asno.

CÓMO DEBEMOS COMPORTARNOS ANTE LOS TIRANOS.—Si un hombre posee alguna superioridad, o cree que la tiene cuando no es así, tal hombre, si no está instruido, necesariamente se envanecerá por ello. Por ejemplo, el tirano dice: ¡Soy dueño de todo! ¿Y qué puedes hacer por mí? ¿Puedes darme un deseo que no tenga obstáculos? ¿Cómo podrías? ¿Tienes el poder infalible de evitar lo que quisieras evitar? ¿Tienes el poder de dirigirte hacia un objetivo sin error? ¿Y cómo posees ese poder? Dime, cuando estás en un barco, ¿confías en ti mismo o en el timonel? Y cuando vas en un carro, ¿en quién confías sino en el conductor? ¿Y cómo es en todas las demás artes? Exactamente igual. ¿En qué, entonces, reside tu poder? Todos me rinden respeto. Bien, yo también respeto mi plato, lo lavo y lo seco; y por mi frasco de aceite, clavo una estaca en la pared. Entonces, ¿estas cosas son superiores a mí? No, pero satisfacen algunas de mis necesidades, y por eso las cuido. Bien, ¿acaso no cuido de mi asno? ¿No le lavo los pies? ¿No lo limpio? ¿No sabes que cada hombre se ocupa de sí mismo, y de ti igual que de su asno? ¿Quién se ocupa de ti como hombre? Muéstramelo. ¿Quién desea parecerse a ti? ¿Quién te imita, como imita a Sócrates? Pero puedo cortarte la cabeza. Tienes razón. Olvidé que debo tenerte en cuenta, como tendría en cuenta a una fiebre y la bilis, y levantarte un altar, como hay en Roma un altar a la fiebre.

¿Qué es entonces lo que perturba y aterroriza a la multitud? ¿Es el tirano y sus guardias? (De ninguna manera.) Espero que no sea así. No es posible que lo que es por naturaleza libre sea perturbado por otra cosa, o impedido por algo que no sea sí mismo. Son las propias opiniones del hombre las que lo perturban. Porque cuando el tirano le dice a alguien: Encadenaré tu pierna, aquel que valora su pierna dice: No lo hagas; ten piedad. Pero quien valora su propia voluntad dice: Si te parece más ventajoso, encadénala. ¿No te importa? No me importa. Te mostraré que soy el amo. No puedes hacerlo. Zeus me ha hecho libre; ¿crees que tenía la intención de permitir que su propio hijo fuera esclavizado? Pero eres dueño de mi cuerpo; tómalo. ¿Así que cuando te acercas a mí, no tienes consideración por mí? No, pero yo tengo consideración por mí mismo; y si quieres que diga que también la tengo por ti, te digo que tengo la misma consideración por ti que por mi olla.

¿Y entonces? Cuando nociones absurdas sobre cosas independientes de nuestra voluntad, como si fueran buenas o malas, están en la base de nuestras opiniones, necesariamente debemos prestar atención a los tiranos: ojalá los hombres solo prestaran atención a los tiranos, y no también a los criados de alcoba. ¿Cómo es que un hombre se vuelve sabio de repente, cuando César lo ha hecho supervisor del retrete? ¿Cómo es que decimos inmediatamente: Felición me habló sensatamente? Ojalá lo expulsaran de la alcoba, para que te volviera a parecer un necio.

¿Un hombre ha sido elevado a la tribunicia? Todos los que lo encuentran le ofrecen felicitaciones; uno le besa los ojos, otro el cuello, y los esclavos le besan las manos. Llega a su casa y encuentra antorchas encendidas. Sube al Capitolio; ofrece un sacrificio por la ocasión. ¿Quién ha sacrificado alguna vez por haber tenido buenos deseos? ¿Por haber actuado conforme a la naturaleza? Pues en realidad agradecemos a los dioses por aquellas cosas en las que colocamos nuestro bien.

Hoy alguien me hablaba sobre el sacerdocio de Augusto. Le digo: Hombre, déjalo; gastarás mucho para nada. Pero él responde: Los que redactan acuerdos escribirán mi nombre. ¿Entonces te quedarás junto a quienes los leen, y les dirás: Soy yo cuyo nombre está escrito ahí? Y si ahora puedes estar presente en todas esas ocasiones, ¿qué harás cuando estés muerto? Mi nombre quedará. Escríbelo en una piedra, y quedará. Pero dime, ¿qué recuerdo de ti habrá más allá de Nicópolis? Pero llevaré una corona de oro. Si deseas una corona, ponte una de rosas, pues será más elegante a la vista.

CONTRA LOS QUE DESEAN SER ADMIRADOS.—Cuando un hombre ocupa su lugar adecuado en la vida, no ansía cosas que están fuera de él. Hombre, ¿qué deseas que te suceda? Me doy por satisfecho si deseo y evito conforme a la naturaleza, si empleo los movimientos hacia y desde un objeto como por naturaleza estoy formado para hacerlo, y el propósito, el diseño y el asentimiento. ¿Por qué entonces te pavoneas ante nosotros como si te hubieras tragado una lanza? Siempre he deseado que quienes me encuentren me admiren, y que quienes me sigan exclamen: ¡Oh, el gran filósofo! ¿Quiénes son aquellos por quienes deseas ser admirado? ¿No son aquellos de quienes sueles decir que están locos? Bien, ¿entonces deseas ser admirado por locos?

SOBRE LAS PRECOGNICIONES.—Las precogniciones son comunes a todos los hombres, y una precognición no contradice a otra precognición. Porque, ¿quién de nosotros no supone que el Bien es útil y deseable, y que en todas las circunstancias debemos seguirlo y buscarlo? ¿Y quién de nosotros no supone que la Justicia es hermosa y digna? ¿Cuándo, entonces, surge la contradicción? Surge en la adaptación de las precogniciones a los casos particulares. Cuando uno dice: “Ha obrado bien; es un hombre valiente”, y otro dice: “No es así; ha actuado neciamente”, entonces surgen las disputas entre los hombres. Esta es la disputa entre judíos, sirios, egipcios y romanos; no sobre si la santidad debe ser preferida a todo y buscada en todos los casos, sino sobre si es santo comer carne de cerdo o no lo es. Encontrarás esta disputa también entre Agamenón y Aquiles; llámalos. ¿Qué dices, Agamenón? ¿no debe hacerse lo que es correcto y justo? “Por supuesto.” Bien, ¿y tú qué dices, Aquiles? ¿no admites que debe hacerse lo que es bueno? “Por supuesto que sí.” Adapten entonces sus precogniciones al asunto presente. Aquí comienza la disputa. Agamenón dice: “No debo devolver a Criseida a su padre.” Aquiles dice: “Debes hacerlo.” Es evidente que uno de los dos adapta incorrectamente la precognición de “deber” u “obligación”. Además, Agamenón dice: “Entonces, si debo devolver a Criseida, corresponde que tome el premio de alguno de ustedes.” Aquiles responde: “¿Entonces tomarías a la que yo amo?” “Sí, a la que amas.” “¿Debo ser entonces el único que se quede sin premio? ¿Y debo ser el único que no tenga recompensa?” Así comienza la disputa.