PARTE I.

86. En los escritos del Dr. Tillotson se encuentra un argumento contra la presencia real que es tan conciso, elegante y sólido como cualquier argumento que pueda suponerse contra una doctrina tan poco digna de una refutación seria. Se reconoce por todas partes, dice ese erudito prelado, que la autoridad, ya sea de la Escritura o de la tradición, se funda únicamente en el testimonio de los apóstoles, quienes fueron testigos presenciales de aquellos milagros de nuestro Salvador, con los cuales probó su misión divina. Nuestra evidencia, entonces, respecto a la verdad de la religión cristiana, es menor que la evidencia de la verdad de nuestros sentidos; porque, incluso en los primeros autores de nuestra religión, no era mayor; y es evidente que debe disminuir al pasar de ellos a sus discípulos; ni puede nadie depositar tanta confianza en su testimonio como en el objeto inmediato de sus sentidos. Pero una evidencia más débil nunca puede destruir una más fuerte; y por lo tanto, aunque la doctrina de la presencia real estuviera revelada de manera clarísima en la Escritura, sería directamente contrario a las reglas del razonamiento justo darle nuestro asentimiento. Contradice a los sentidos, aunque tanto la Escritura como la tradición, en las que se supone que se basa, no llevan consigo tanta evidencia como los sentidos; cuando se consideran meramente como evidencias externas, y no se hacen presentes en el ánimo de cada uno por la operación inmediata del Espíritu Santo.

Nada es tan conveniente como un argumento decisivo de este tipo, que al menos debe silenciar la más arrogante intolerancia y superstición, y librarnos de sus impertinentes solicitudes. Me permito pensar que he descubierto un argumento de naturaleza similar, que, si es válido, será para los sabios y eruditos un freno perpetuo contra todo tipo de engaño supersticioso, y, en consecuencia, será útil mientras el mundo exista. Pues presumo que mientras tanto se encontrarán relatos de milagros y prodigios en toda la historia, sagrada y profana.

87. Aunque la experiencia sea nuestra única guía al razonar sobre hechos, debe reconocerse que esta guía no es del todo infalible, sino que en algunos casos tiende a llevarnos a errores. Alguien que, en nuestro clima, esperara mejor tiempo en una semana de junio que en una de diciembre, razonaría correctamente y conforme a la experiencia; pero es cierto que podría encontrarse, en el resultado, equivocado. Sin embargo, podemos observar que, en tal caso, no tendría motivo para quejarse de la experiencia; porque comúnmente nos informa de antemano sobre la incertidumbre, por esa contrariedad de sucesos que podemos aprender de una observación diligente. No todos los efectos siguen con igual certeza a sus supuestas causas. Algunos sucesos se han encontrado, en todos los países y épocas, constantemente unidos; otros se han mostrado más variables y a veces defraudan nuestras expectativas; de modo que, en nuestros razonamientos sobre hechos, existen todos los grados imaginables de certeza, desde la mayor seguridad hasta la más baja especie de evidencia moral.

Por lo tanto, un hombre sabio proporciona su creencia según la evidencia. En aquellas conclusiones que se basan en una experiencia infalible, espera el suceso con el mayor grado de certeza y considera su experiencia pasada como una prueba plena de la existencia futura de ese suceso. En otros casos, procede con mayor cautela: sopesa los experimentos opuestos; considera qué lado está respaldado por el mayor número de experimentos; hacia ese lado se inclina, con duda y vacilación; y cuando finalmente fija su juicio, la evidencia no excede lo que propiamente llamamos probabilidad. Toda probabilidad, entonces, supone una oposición de experimentos y observaciones, donde un lado sobrepasa al otro y produce un grado de evidencia proporcional a la superioridad. Cien casos o experimentos de un lado y cincuenta del otro ofrecen una expectativa dudosa de cualquier suceso; aunque cien experimentos uniformes, con solo uno contradictorio, razonablemente generan un grado bastante fuerte de certeza. En todos los casos, debemos equilibrar los experimentos opuestos, donde los haya, y restar el número menor del mayor, para conocer la fuerza exacta de la evidencia superior.

88. Para aplicar estos principios a un caso particular, podemos observar que no hay especie de razonamiento más común, más útil e incluso necesaria para la vida humana, que la que se deriva del testimonio de los hombres y de los relatos de testigos presenciales y espectadores. Tal vez alguien niegue que esta especie de razonamiento se funde en la relación de causa y efecto. No discutiré sobre una palabra. Bastará observar que nuestra seguridad en cualquier argumento de este tipo se deriva de ningún otro principio que nuestra observación de la veracidad del testimonio humano y de la habitual conformidad de los hechos con los relatos de los testigos. Siendo una máxima general que ningún objeto tiene una conexión discernible con otro, y que todas las inferencias que podemos sacar de uno a otro se fundan únicamente en nuestra experiencia de su constante y regular conjunción, es evidente que no debemos hacer una excepción a esta máxima en favor del testimonio humano, cuya conexión con cualquier suceso parece, en sí misma, tan poco necesaria como cualquier otra. Si la memoria no fuera tenaz hasta cierto punto, si los hombres no tuvieran comúnmente una inclinación hacia la verdad y un principio de probidad; si no fueran sensibles a la vergüenza al ser descubiertos en una mentira: si estas, digo, no fueran cualidades descubiertas por la experiencia como inherentes a la naturaleza humana, nunca depositaríamos la menor confianza en el testimonio humano. Un hombre delirante, o conocido por su falsedad y vileza, no tiene ninguna autoridad para nosotros.

Y así como la evidencia derivada de los testigos y del testimonio humano se funda en la experiencia pasada, también varía con la experiencia, y se considera como prueba o como probabilidad, según la conjunción entre cierto tipo de relato y cierto tipo de objeto haya sido constante o variable. Hay una serie de circunstancias que deben considerarse en todos los juicios de este tipo; y el criterio último por el cual resolvemos todas las disputas que puedan surgir sobre ellos, siempre se deriva de la experiencia y la observación. Cuando esta experiencia no es completamente uniforme en ningún sentido, va acompañada de una contrariedad inevitable en nuestros juicios, y con la misma oposición y destrucción mutua de argumentos que en cualquier otro tipo de evidencia. Con frecuencia vacilamos respecto a los relatos de otros. Sopesamos las circunstancias opuestas que causan duda o incertidumbre; y cuando descubrimos una superioridad de algún lado, nos inclinamos hacia él; pero aún así con una disminución de certeza, proporcional a la fuerza de su oponente.

89. Esta contrariedad de evidencia, en el caso presente, puede derivarse de varias causas diferentes: de la oposición de testimonios contrarios; del carácter o número de los testigos; de la manera en que presentan su testimonio; o de la unión de todas estas circunstancias. Albergamos sospechas sobre cualquier hecho cuando los testigos se contradicen entre sí; cuando son pocos, o de carácter dudoso; cuando tienen algún interés en lo que afirman; cuando presentan su testimonio con vacilación, o por el contrario, con aseveraciones demasiado vehementes. Hay muchos otros detalles de la misma índole que pueden disminuir o destruir la fuerza de cualquier argumento derivado del testimonio humano.

Supongamos, por ejemplo, que el hecho que el testimonio intenta establecer participa de lo extraordinario y lo maravilloso; en ese caso, la evidencia resultante del testimonio admite una disminución, mayor o menor, en proporción a que el hecho sea más o menos inusual. La razón por la que damos algún crédito a los testigos e historiadores no se deriva de ninguna conexión que percibamos a priori entre el testimonio y la realidad, sino porque estamos acostumbrados a encontrar conformidad entre ambos. Pero cuando el hecho atestiguado es de aquellos que rara vez han caído bajo nuestra observación, aquí se presenta una contienda de dos experiencias opuestas; una de las cuales destruye a la otra en la medida de su fuerza, y la superior solo puede operar en la mente por la fuerza que le queda. El mismo principio de experiencia que nos da cierto grado de certeza en el testimonio de los testigos, nos da también, en este caso, otro grado de certeza contra el hecho que intentan establecer; de cuya contradicción surge necesariamente un contrapeso y una destrucción mutua de la creencia y la autoridad.

No creería tal historia aunque me la contara Catón, era un dicho proverbial en Roma, incluso durante la vida de ese patriota filosófico. Se admitía que la incredibilidad de un hecho podía invalidar tan grande autoridad.

Plutarco, en la vida de Catón.

El príncipe indio, que se negó a creer los primeros relatos sobre los efectos de la escarcha, razonó correctamente; y naturalmente se requería un testimonio muy sólido para lograr su asentimiento a hechos que surgían de un estado de la naturaleza que él desconocía, y que guardaban tan poca analogía con aquellos acontecimientos de los que había tenido experiencia constante y uniforme. Aunque no eran contrarios a su experiencia, tampoco le eran conformes.

Es evidente que ningún indio podría haber experimentado que el agua no se congela en climas fríos. Esto es situar la naturaleza en una condición completamente desconocida para él; y le es imposible decir a priori qué resultará de ello. Es realizar un nuevo experimento, cuya consecuencia siempre es incierta. A veces se puede conjeturar por analogía lo que sucederá; pero aun así, esto no es más que una conjetura. Y debe reconocerse que, en el caso presente de la congelación, el acontecimiento ocurre en contra de las reglas de la analogía, y es algo que un indio racional no esperaría. Las operaciones del frío sobre el agua no son graduales, de acuerdo con los grados de frío; sino que, en cuanto alcanza el punto de congelación, el agua pasa en un instante de la máxima liquidez a la perfecta dureza. Tal acontecimiento, por lo tanto, puede denominarse extraordinario, y requiere un testimonio bastante sólido para hacerlo creíble a personas de un clima cálido; pero aun así, no es milagroso, ni contrario a la experiencia uniforme del curso de la naturaleza en casos donde todas las circunstancias son iguales. Los habitantes de Sumatra siempre han visto el agua líquida en su propio clima, y la congelación de sus ríos debería considerarse un prodigio; pero nunca han visto agua en Moscovia durante el invierno; por lo tanto, no pueden afirmar razonablemente cuál sería allí la consecuencia.

90. Pero para aumentar la probabilidad en contra del testimonio de los testigos, supongamos que el hecho que afirman, en vez de ser solo maravilloso, es realmente milagroso; y supongamos también que el testimonio, considerado por sí mismo, equivale a una prueba completa; en ese caso, hay prueba contra prueba, de las cuales debe prevalecer la más fuerte, aunque siempre con una disminución de su fuerza, en proporción a la de su antagonista.

Un milagro es una violación de las leyes de la naturaleza; y como una experiencia firme e inalterable ha establecido estas leyes, la prueba contra un milagro, por la misma naturaleza del hecho, es tan completa como cualquier argumento basado en la experiencia que pueda imaginarse. ¿Por qué es más que probable que todos los hombres deban morir; que el plomo no puede, por sí mismo, permanecer suspendido en el aire; que el fuego consume la madera y se apaga con agua; a menos que sea porque estos acontecimientos se ajustan a las leyes de la naturaleza, y se requiere una violación de estas leyes, o en otras palabras, un milagro para impedirlos? Nada se estima como milagro si alguna vez ocurre en el curso común de la naturaleza. No es un milagro que un hombre, aparentemente sano, muera de repente: porque ese tipo de muerte, aunque más inusual que cualquier otra, ha sido observada con frecuencia. Pero es un milagro que un muerto vuelva a la vida; porque eso nunca se ha observado en ninguna época ni país. Debe haber, por lo tanto, una experiencia uniforme en contra de todo acontecimiento milagroso, de lo contrario el acontecimiento no merecería tal denominación. Y como una experiencia uniforme equivale a una prueba, aquí hay una prueba directa y completa, por la naturaleza del hecho, contra la existencia de cualquier milagro; ni puede tal prueba ser destruida, ni el milagro hacerse creíble, sino por una prueba opuesta que sea superior.

A veces un acontecimiento puede no parecer, en sí mismo, contrario a las leyes de la naturaleza, y sin embargo, si fuera real, podría, por razón de algunas circunstancias, denominarse milagro; porque, en efecto, es contrario a esas leyes. Así, si una persona que reclama autoridad divina ordenara a un enfermo sanar, a un hombre sano caer muerto, a las nubes que llovieran, a los vientos que soplaran, en fin, ordenara muchos acontecimientos naturales que siguieran inmediatamente a su mandato; estos podrían considerarse justamente milagros, porque en este caso son realmente contrarios a las leyes de la naturaleza. Pues si queda alguna sospecha de que el acontecimiento y la orden coincidieron por accidente, no hay milagro ni transgresión de las leyes de la naturaleza. Si se elimina esta sospecha, evidentemente hay un milagro y una transgresión de estas leyes; porque nada puede ser más contrario a la naturaleza que la voz o el mandato de un hombre tenga tal influencia. Un milagro puede definirse con precisión como una transgresión de una ley de la naturaleza por una voluntad particular de la Deidad, o por la intervención de algún agente invisible. Un milagro puede ser perceptible para los hombres o no. Esto no altera su naturaleza y esencia. Elevar una casa o un barco en el aire es un milagro visible. Elevar una pluma cuando el viento carece, aunque sea mínimamente, de la fuerza necesaria para ese propósito, es igualmente un milagro real, aunque no tan perceptible para nosotros.

91. La consecuencia evidente es (y es una máxima general digna de nuestra atención): 'Que ningún testimonio es suficiente para establecer un milagro, a menos que el testimonio sea de tal naturaleza que su falsedad sería más milagrosa que el hecho que intenta establecer; e incluso en ese caso, hay una destrucción mutua de argumentos, y el superior solo nos da una seguridad acorde al grado de fuerza que queda después de deducir el inferior.' Cuando alguien me dice que vio a un muerto resucitar, considero de inmediato si es más probable que esta persona engañe o sea engañada, o que el hecho que relata haya sucedido realmente. Sopeso un milagro contra el otro; y según la superioridad que descubro, pronuncio mi decisión, y siempre rechazo el milagro mayor. Si la falsedad de su testimonio fuera más milagrosa que el acontecimiento que relata, entonces, y solo entonces, podría pretender exigir mi creencia u opinión.