PARTE II.

92. En el razonamiento anterior hemos supuesto que el testimonio sobre el que se funda un milagro podría, posiblemente, constituir una prueba completa, y que la falsedad de ese testimonio sería un verdadero prodigio. Pero es fácil demostrar que hemos sido demasiado generosos en nuestra concesión, y que nunca ha habido un acontecimiento milagroso establecido sobre una evidencia tan plena.

Pues, en primer lugar, no se encuentra en toda la historia ningún milagro atestiguado por un número suficiente de personas, de tan incuestionable buen juicio, educación y erudición, como para asegurarnos contra cualquier autoengaño; de integridad tan indudable, que los coloque más allá de toda sospecha de querer engañar a otros; de tal crédito y reputación ante la humanidad, que tengan mucho que perder en caso de ser descubiertos en alguna falsedad; y al mismo tiempo, atestiguando hechos realizados de manera tan pública y en una parte del mundo tan célebre, que la detección sería inevitable. Todas estas circunstancias son necesarias para darnos plena seguridad en el testimonio de los hombres.

93. En segundo lugar. Podemos observar en la naturaleza humana un principio que, si se examina estrictamente, se verá que disminuye enormemente la certeza que podríamos tener, por el testimonio humano, respecto a cualquier tipo de prodigio. La máxima por la que comúnmente nos guiamos en nuestros razonamientos es que los objetos de los que no tenemos experiencia se asemejan a aquellos de los que sí la tenemos; que lo que hemos encontrado más habitual es siempre lo más probable; y que, cuando hay oposición de argumentos, debemos dar preferencia a aquellos que se fundan en el mayor número de observaciones pasadas. Pero aunque, siguiendo esta regla, rechazamos fácilmente cualquier hecho que sea inusual e increíble en un grado ordinario, al avanzar más allá, la mente no siempre observa la misma regla; sino que, cuando algo se afirma como totalmente absurdo y milagroso, más bien tiende a admitir tal hecho con mayor facilidad, precisamente por esa circunstancia que debería destruir toda su autoridad. La pasión de sorpresa y asombro que surge de los milagros, siendo una emoción agradable, genera una tendencia sensible hacia la creencia en esos eventos de los que se deriva. Y esto llega tan lejos que incluso aquellos que no pueden disfrutar de este placer de inmediato, ni pueden creer en esos hechos milagrosos de los que se les informa, sin embargo, gustan de participar de la satisfacción de manera indirecta o por reflejo, y sienten orgullo y deleite en suscitar la admiración de otros.

¿Con cuánta avidez se reciben los relatos milagrosos de los viajeros, sus descripciones de monstruos marinos y terrestres, sus relatos de aventuras maravillosas, hombres extraños y costumbres insólitas? Pero si el espíritu religioso se une al amor por lo maravilloso, se acaba el sentido común; y el testimonio humano, en estas circunstancias, pierde toda pretensión de autoridad. Un religioso puede ser un entusiasta e imaginar que ve lo que no tiene realidad; puede saber que su relato es falso y, sin embargo, perseverar en él, con las mejores intenciones del mundo, por el bien de promover una causa tan santa; o incluso, donde no existe tal autoengaño, la vanidad, excitada por una tentación tan fuerte, actúa en él con mayor poder que en el resto de la humanidad en cualquier otra circunstancia; y el interés propio con igual fuerza. Sus oyentes pueden no tener, y comúnmente no tienen, suficiente juicio para examinar su evidencia; el poco juicio que tienen lo renuncian por principio, en estos temas sublimes y misteriosos; o, aunque estuvieran dispuestos a emplearlo, la pasión y una imaginación exaltada perturban la regularidad de sus operaciones. Su credulidad aumenta la desfachatez del narrador; y la desfachatez del narrador sobrepasa su credulidad.

La elocuencia, cuando alcanza su punto máximo, deja poco espacio para la razón o la reflexión; pero, dirigiéndose enteramente a la fantasía o a los afectos, cautiva a los oyentes dispuestos y somete su entendimiento. Por fortuna, rara vez se alcanza tal grado. Pero lo que un Tulio o un Demóstenes apenas podrían lograr ante un público romano o ateniense, cualquier capuchino, cualquier predicador itinerante o establecido puede realizarlo entre la mayoría de la humanidad, y en mayor medida, tocando pasiones tan burdas y vulgares.

Las numerosas instancias de milagros, profecías y sucesos sobrenaturales falsificados, que en todas las épocas han sido detectados por evidencia contraria, o que se desenmascaran por su propia absurdidad, prueban suficientemente la fuerte propensión de la humanidad hacia lo extraordinario y lo maravilloso, y deberían razonablemente generar sospecha contra todos los relatos de este tipo. Esta es nuestra manera natural de pensar, incluso respecto a los eventos más comunes y creíbles. Por ejemplo: no hay ningún tipo de rumor que surja tan fácilmente y se propague tan rápido, especialmente en lugares rurales y ciudades provincianas, como aquellos sobre matrimonios; tanto, que dos jóvenes de igual condición no se ven dos veces sin que todo el vecindario los una de inmediato. El placer de contar una noticia tan interesante, de propagarla y de ser los primeros en difundirla, hace que la información se extienda. Y esto es tan bien conocido, que ningún hombre sensato presta atención a estos rumores hasta que los encuentra confirmados por alguna evidencia mayor. ¿No inclinan las mismas pasiones, y otras aún más fuertes, a la mayoría de la humanidad a creer y difundir, con la mayor vehemencia y seguridad, todos los milagros religiosos?

94. En tercer lugar. Constituye una fuerte presunción contra todas las relaciones sobrenaturales y milagrosas el hecho de que se observa que abundan principalmente entre naciones ignorantes y bárbaras; o, si un pueblo civilizado ha admitido alguna de ellas, se encontrará que las recibió de antepasados ignorantes y bárbaros, quienes las transmitieron con esa sanción y autoridad inviolables que siempre acompañan a las opiniones aceptadas. Cuando leemos las primeras historias de todas las naciones, tendemos a imaginar que nos transportamos a un mundo nuevo, donde toda la estructura de la naturaleza está desarticulada y cada elemento realiza sus operaciones de manera diferente a como lo hace en la actualidad. Batallas, revoluciones, pestilencias, hambrunas y muertes nunca son el efecto de aquellas causas naturales que experimentamos. Prodigios, presagios, oráculos y juicios oscurecen por completo los pocos eventos naturales que se mezclan con ellos. Pero a medida que estos relatos van disminuyendo página tras página, conforme nos acercamos a las épocas ilustradas, pronto aprendemos que no hay nada misterioso ni sobrenatural en el caso, sino que todo procede de la inclinación habitual de la humanidad hacia lo maravilloso, y que, aunque esta inclinación pueda ser refrenada ocasionalmente por el sentido y el conocimiento, nunca puede ser completamente extirpada de la naturaleza humana.

Es extraño, tiende a decir un lector juicioso al leer a estos historiadores maravillosos, que tales acontecimientos prodigiosos nunca ocurran en nuestros días. Pero no es nada extraño, espero, que los hombres mientan en todas las épocas. Seguramente usted ha visto suficientes ejemplos de esa debilidad. Usted mismo ha escuchado muchas de esas relaciones maravillosas surgir, que, al ser tratadas con desprecio por todos los sabios y juiciosos, finalmente han sido abandonadas incluso por la gente común. Tenga por seguro que esas mentiras célebres, que se han difundido y prosperado hasta alcanzar proporciones monstruosas, surgieron de comienzos similares; pero, al ser sembradas en un terreno más propicio, finalmente crecieron hasta convertirse en prodigios casi iguales a los que relatan.

Fue una política sabia la de aquel falso profeta, Alejandro, quien aunque ahora está olvidado, en su tiempo fue muy famoso, al situar la primera escena de sus imposturas en Paflagonia, donde, según nos cuenta Luciano, la gente era sumamente ignorante y estúpida, y estaba dispuesta a creer incluso el engaño más burdo. Las personas a distancia, que son lo suficientemente ingenuas como para considerar que el asunto merece investigación, no tienen oportunidad de recibir mejor información. Las historias les llegan magnificadas por cien circunstancias. Los necios se esmeran en propagar el engaño, mientras que los sabios y eruditos, en general, se contentan con ridiculizar su absurdidad, sin informarse sobre los hechos particulares por los cuales podría refutarse distintamente. Y así, el impostor mencionado pudo pasar de sus ignorantes paflagonios a reclutar adeptos incluso entre los filósofos griegos y hombres de la más alta posición y distinción en Roma; es más, pudo captar la atención de aquel sabio emperador Marco Aurelio, hasta el punto de hacerle confiar el éxito de una expedición militar a sus profecías engañosas.

Las ventajas de iniciar una impostura entre un pueblo ignorante son tan grandes que, incluso si el engaño fuera demasiado burdo para engañar a la mayoría de ellos (lo cual, aunque raro, a veces ocurre), tiene muchas más probabilidades de tener éxito en países remotos que si la primera escena se hubiera desarrollado en una ciudad famosa por las artes y el conocimiento. Los más ignorantes y bárbaros de estos bárbaros llevan el rumor al extranjero. Ninguno de sus compatriotas tiene una amplia correspondencia, ni suficiente crédito y autoridad para contradecir y desmentir el engaño. La inclinación de los hombres hacia lo maravilloso tiene plena oportunidad de manifestarse. Así, una historia que es universalmente rechazada en el lugar donde se originó, puede pasar por cierta a mil millas de distancia. Pero si Alejandro hubiera fijado su residencia en Atenas, los filósofos de ese célebre centro de aprendizaje habrían difundido de inmediato, por todo el imperio romano, su opinión sobre el asunto; lo cual, respaldado por tan gran autoridad y expuesto con toda la fuerza de la razón y la elocuencia, habría abierto completamente los ojos de la humanidad. Es cierto; Luciano, pasando por casualidad por Paflagonia, tuvo la oportunidad de prestar este buen servicio. Pero, aunque sería muy deseable, no siempre sucede que todo Alejandro encuentre un Luciano dispuesto a exponer y descubrir sus imposturas.

95. Puedo añadir, como una cuarta razón que disminuye la autoridad de los prodigios, que no existe testimonio alguno para ninguno de ellos, ni siquiera para aquellos que no han sido expresamente desmentidos, que no esté enfrentado por un número infinito de testigos; de modo que no solo el milagro destruye la credibilidad del testimonio, sino que el testimonio se destruye a sí mismo. Para entender esto mejor, consideremos que, en cuestiones de religión, todo lo que es diferente es contrario; y que es imposible que las religiones de la antigua Roma, de Turquía, de Siam y de China estén todas ellas fundadas en una base sólida. Todo milagro, por lo tanto, que se pretenda haber ocurrido en cualquiera de estas religiones (y todas ellas abundan en milagros), ya que su objetivo directo es establecer el sistema particular al que se atribuye, tiene también la misma fuerza, aunque de manera más indirecta, para derribar cualquier otro sistema. Al destruir un sistema rival, destruye igualmente la credibilidad de aquellos milagros sobre los que se fundaba ese sistema; de modo que todos los prodigios de diferentes religiones deben considerarse como hechos contrarios, y las evidencias de estos prodigios, sean débiles o fuertes, como opuestas entre sí. Según este método de razonamiento, cuando creemos en algún milagro de Mahoma o de sus sucesores, tenemos como garantía el testimonio de unos pocos árabes bárbaros; y, por otro lado, debemos considerar la autoridad de Tito Livio, Plutarco, Tácito y, en resumen, de todos los autores y testigos, griegos, chinos y católicos romanos, que han relatado algún milagro en su religión particular; digo, debemos considerar su testimonio como si hubieran mencionado ese milagro mahometano y lo hubieran contradicho expresamente, con la misma certeza que tienen para el milagro que relatan. Este argumento puede parecer demasiado sutil y refinado; pero en realidad no es diferente del razonamiento de un juez, que supone que la credibilidad de dos testigos que acusan a alguien de un crimen queda destruida por el testimonio de otros dos, que afirman que estaba a doscientas leguas de distancia en el mismo instante en que se dice que se cometió el crimen.

96. Uno de los milagros mejor atestiguados de toda la historia profana es el que Tácito relata sobre Vespasiano, quien curó a un ciego en Alejandría con su saliva, y a un cojo con solo tocarlo con el pie; obedeciendo a una visión del dios Serapis, quien les había ordenado acudir al emperador para obtener esas curaciones milagrosas. La historia puede leerse en ese excelente historiador; donde cada circunstancia parece añadir peso al testimonio, y podría ser expuesta en detalle con toda la fuerza del argumento y la elocuencia, si a alguien le interesara ahora reforzar la evidencia de esa superstición idólatra y desacreditada. La gravedad, solidez, edad y probidad de tan gran emperador, quien, durante toda su vida, convivió de manera familiar con sus amigos y cortesanos, y nunca adoptó esos aires extraordinarios de divinidad asumidos por Alejandro y Demetrio. El historiador, un escritor contemporáneo, conocido por su sinceridad y veracidad, y además, quizá el mayor y más penetrante genio de toda la antigüedad; y tan libre de cualquier tendencia a la credulidad, que incluso se le imputa lo contrario, el ateísmo y la impiedad. Las personas de cuya autoridad relató el milagro, de carácter reconocido por su juicio y veracidad, como bien podemos suponer; testigos presenciales del hecho, y que confirmaron su testimonio después de que la familia Flavia fue despojada del imperio y ya no podía ofrecer recompensa alguna como precio de una mentira. Utrumque, qui interfuere, nunc quoque memorant, postquam nullum mendacio pretium. Si a esto añadimos la naturaleza pública de los hechos, tal como se relatan, parecerá que no puede suponerse evidencia más fuerte para una falsedad tan burda y palpable.

Hist. lib. iv. cap. 81. Suetonio ofrece casi el mismo relato en la vida de Vespasiano.

También hay una historia memorable relatada por el Cardenal de Retz, que bien merece nuestra consideración. Cuando ese político intrigante huyó a España para evitar la persecución de sus enemigos, pasó por Zaragoza, la capital de Aragón, donde le mostraron, en la catedral, a un hombre que había servido siete años como portero y era bien conocido por todos en la ciudad que alguna vez habían asistido a esa iglesia. Se le había visto, durante tanto tiempo, carecer de una pierna; pero recuperó ese miembro frotando aceite santo sobre el muñón; y el cardenal nos asegura que lo vio con dos piernas. Este milagro fue avalado por todos los canónigos de la iglesia; y se apeló a toda la comunidad de la ciudad para confirmar el hecho; a quienes el cardenal encontró, por su fervorosa devoción, ser firmes creyentes del milagro. Aquí, el narrador también fue contemporáneo del supuesto prodigio, de carácter incrédulo y libertino, así como de gran ingenio; el milagro, de una naturaleza tan singular que difícilmente admitiría un fraude, y los testigos muy numerosos, y todos ellos, en cierto modo, espectadores del hecho al que dieron su testimonio. Y lo que añade considerablemente a la fuerza de la evidencia, y puede duplicar nuestra sorpresa en esta ocasión, es que el propio cardenal, quien relata la historia, parece no darle ningún crédito, y en consecuencia no puede ser sospechoso de haber participado en el santo fraude. Consideró acertadamente que no era necesario, para rechazar un hecho de esta naturaleza, poder refutar con precisión el testimonio y rastrear su falsedad a través de todas las circunstancias de engaño y credulidad que lo produjeron. Sabía que, como esto era generalmente imposible a cualquier corta distancia de tiempo y lugar, también era extremadamente difícil, incluso estando uno presente, debido al fanatismo, la ignorancia, la astucia y la picardía de gran parte de la humanidad. Por lo tanto, concluyó, como un buen razonador, que tal evidencia llevaba la falsedad en su misma apariencia, y que un milagro, respaldado por cualquier testimonio humano, era más bien objeto de burla que de argumento.

Seguramente nunca se atribuyeron tantos milagros a una sola persona como los que recientemente se dijo que ocurrieron en Francia sobre la tumba del Abate París, el famoso jansenista, con cuya santidad el pueblo fue engañado durante tanto tiempo. La curación de enfermos, devolver el oído a los sordos y la vista a los ciegos, se comentaban por doquier como efectos habituales de ese santo sepulcro. Pero lo que es aún más extraordinario; muchos de los milagros fueron probados de inmediato en el lugar, ante jueces de integridad incuestionable, atestiguados por testigos de crédito y distinción, en una época ilustrada y en el teatro más eminente que existe actualmente en el mundo. Y esto no es todo: se publicó y difundió una relación de ellos por todas partes; y ni siquiera los jesuitas, aunque cuerpo docto, respaldados por el magistrado civil y decididos enemigos de aquellas opiniones en cuyo favor se decía que se habían obrado los milagros, pudieron nunca refutarlos o detectarlos claramente. ¿Dónde encontraremos tal número de circunstancias coincidiendo para corroborar un solo hecho? ¿Y qué tenemos para oponer a tal multitud de testigos, sino la absoluta imposibilidad o naturaleza milagrosa de los hechos que relatan? Y esto, sin duda, a los ojos de toda persona razonable, será considerado como una refutación suficiente.

Este libro fue escrito por Mons. Montgeron, consejero o juez del parlamento de París, un hombre de posición y carácter, que también fue mártir de la causa, y de quien ahora se dice que está en algún calabozo a causa de su libro.

Existe otro libro en tres volúmenes (llamado Recueil des Miracles de l'Abbé Paris) que da cuenta de muchos de estos milagros y está acompañado de discursos introductorios, los cuales están muy bien escritos. Sin embargo, a lo largo de todos ellos corre una comparación ridícula entre los milagros de nuestro Salvador y los del Abad, en la que se afirma que la evidencia de estos últimos es igual a la de los primeros: como si el testimonio de los hombres pudiera alguna vez ponerse en la balanza junto al de Dios mismo, quien guió la pluma de los escritores inspirados. Si estos escritores, en efecto, fueran considerados meramente como testigos humanos, el autor francés es muy moderado en su comparación; pues podría, con cierta apariencia de razón, pretender que los milagros jansenistas superan ampliamente a los otros en evidencia y autoridad. Las siguientes circunstancias se extraen de documentos auténticos, insertados en el libro antes mencionado.

Muchos de los milagros del Abad Paris fueron probados inmediatamente por testigos ante la oficialidad o el tribunal episcopal de París, bajo la supervisión del cardenal Noailles, cuya integridad y capacidad jamás fueron cuestionadas, ni siquiera por sus enemigos.

Su sucesor en el arzobispado era enemigo de los jansenistas, y por esa razón fue promovido a la sede por la corte. Sin embargo, veintidós rectores o párrocos de París, con infinito empeño, le instan a examinar esos milagros, que afirman son conocidos por todo el mundo e indiscutiblemente ciertos; pero él sabiamente se abstuvo.

El partido molinista intentó desacreditar estos milagros en un caso, el de Mademoiselle le Franc. Pero, además de que sus procedimientos fueron en muchos aspectos los más irregulares del mundo, especialmente al citar solo a unos pocos testigos jansenistas, con quienes manipularon: además de esto, digo, pronto se vieron abrumados por una nube de nuevos testigos, ciento veinte en total, la mayoría personas de crédito y posición en París, quienes juraron sobre el milagro. Esto fue acompañado de un solemne y ferviente llamamiento al parlamento. Pero al parlamento se le prohibió por autoridad intervenir en el asunto. Finalmente se observó que, cuando los hombres están exaltados por el celo y el entusiasmo, no hay grado de testimonio humano tan fuerte que no pueda obtenerse para la mayor de las absurdidades: y quienes sean tan ingenuos como para examinar el asunto por ese medio, y busquen fallas particulares en el testimonio, casi seguro quedarán confundidos. Debe ser una miserable impostura, en verdad, la que no prevalezca en ese tipo de contienda.

Todos los que estuvieron en Francia por esa época han oído hablar de la reputación de Monsieur Heraut, el teniente de Policía, cuya vigilancia, penetración, actividad y amplia inteligencia han sido muy comentadas. Este magistrado, quien por la naturaleza de su cargo es casi absoluto, recibió plenos poderes, con el propósito de suprimir o desacreditar estos milagros; y con frecuencia detenía de inmediato y examinaba a los testigos y sujetos de los mismos: pero nunca pudo hallar nada satisfactorio en su contra.

En el caso de Mademoiselle Thibaut envió al famoso De Sylva a examinarla; cuyo testimonio es muy curioso. El médico declara que era imposible que ella hubiera estado tan enferma como lo probaron los testigos; porque era imposible que pudiera, en tan poco tiempo, haberse recuperado tan perfectamente como él la encontró. Razonó, como un hombre sensato, a partir de causas naturales; pero la parte contraria le dijo que todo era un milagro, y que su testimonio era la mejor prueba de ello.

Los molinistas se encontraban en un triste dilema. No se atrevían a afirmar la absoluta insuficiencia del testimonio humano para probar un milagro. Se vieron obligados a decir que esos milagros se obraban por brujería y el demonio. Pero se les dijo que ese era el recurso de los judíos de antaño.

Ningún jansenista se vio jamás en apuros para explicar el cese de los milagros, cuando el cementerio fue clausurado por el edicto del rey. Era el contacto con la tumba lo que producía esos efectos extraordinarios; y cuando nadie podía acercarse a la tumba, no podían esperarse efectos. Dios, en verdad, pudo haber derribado los muros en un instante; pero es dueño de sus propias gracias y obras, y no nos corresponde a nosotros darles explicación. No derribó los muros de todas las ciudades como los de Jericó, al sonar los cuernos de carnero, ni abrió la prisión de todos los apóstoles, como la de San Pablo.

Nada menos que el duque de Chatillon, duque y par de Francia, de la más alta alcurnia y familia, da testimonio de una curación milagrosa realizada en un sirviente suyo, que había vivido varios años en su casa con una dolencia visible y palpable. Concluiré observando que ningún clero es más célebre por la severidad de vida y costumbres que el clero secular de Francia, especialmente los rectores o párrocos de París, quienes dan testimonio de estos fraudes. El saber, el ingenio y la probidad de los caballeros, y la austeridad de las monjas de Port-Royal, han sido muy celebrados en toda Europa. Sin embargo, todos ellos dan testimonio de un milagro realizado en la sobrina del famoso Pascal, cuya santidad de vida, así como su extraordinaria capacidad, son bien conocidas. El célebre Racine da cuenta de este milagro en su famosa historia de Port-Royal, y lo refuerza con todas las pruebas que una multitud de monjas, sacerdotes, médicos y hombres del mundo, todos ellos de incuestionable crédito, pudieron aportar. Varios hombres de letras, especialmente el obispo de Tournay, consideraron este milagro tan cierto que lo emplearon en la refutación de ateos y librepensadores. La reina regente de Francia, que estaba sumamente prejuiciada contra Port-Royal, envió a su propio médico a examinar el milagro, quien regresó completamente convencido. En suma, la curación sobrenatural fue tan incontestable que salvó, por un tiempo, a ese famoso monasterio de la ruina con la que lo amenazaban los jesuitas. Si hubiera sido un engaño, sin duda habría sido descubierto por antagonistas tan sagaces y poderosos, y habría acelerado la ruina de sus autores. Nuestros teólogos, que pueden construir un formidable castillo con materiales tan despreciables; ¡qué prodigiosa estructura podrían haber levantado con estas y muchas otras circunstancias que no he mencionado! ¿Cuántas veces habrían resonado en nuestros oídos los grandes nombres de Pascal, Racine, Arnauld, Nicole? Pero si son sabios, más les valdría adoptar el milagro, pues vale mil veces más que todo el resto de la colección. Además, puede servir mucho a sus propósitos. Porque ese milagro fue realmente realizado por el contacto de una auténtica santa espina de la santa corona, la cual, etc.

97. ¿Es justa la consecuencia de que, porque algún testimonio humano tiene la máxima fuerza y autoridad en algunos casos, como cuando relata la batalla de Filipos o Farsalia, por ejemplo, entonces todo tipo de testimonio debe, en todos los casos, tener igual fuerza y autoridad? Supongamos que las facciones cesariana y pompeyana hubieran, cada una, reclamado la victoria en esas batallas, y que los historiadores de cada partido hubieran atribuido uniformemente la ventaja a su propio bando; ¿cómo podría la humanidad, a esta distancia, haber determinado entre ellos? La contrariedad es igualmente fuerte entre los milagros relatados por Heródoto o Plutarco, y los transmitidos por Mariana, Beda o cualquier historiador monástico.

Los sabios prestan una fe muy académica a todo informe que favorece la pasión del informante; ya sea que engrandezca a su país, a su familia, o a sí mismo, o que de cualquier otra forma coincida con sus inclinaciones y propensiones naturales. Pero, ¿qué mayor tentación que aparecer como misionero, profeta o embajador del cielo? ¿Quién no afrontaría muchos peligros y dificultades para alcanzar un carácter tan sublime? O si, con la ayuda de la vanidad y una imaginación exaltada, un hombre primero se ha convertido a sí mismo y ha entrado seriamente en la ilusión; ¿quién vacilaría en hacer uso de fraudes piadosos para sostener una causa tan santa y meritoria?

La chispa más pequeña puede aquí encender la mayor llama; porque los materiales siempre están preparados para ello. El avidum genus auricularum, el populacho curioso, recibe ávidamente, sin examinar, todo lo que halaga la superstición y promueve el asombro.

Lucrecio.

¿Cuántas historias de esta naturaleza han sido, en todas las épocas, detectadas y desacreditadas en su infancia? ¿Cuántas más han sido celebradas por un tiempo y luego han caído en el olvido y la desmemoria? Cuando tales relatos circulan, la solución del fenómeno es evidente; y juzgamos conforme a la experiencia y observación regular, cuando lo explicamos por los conocidos y naturales principios de credulidad y engaño. ¿Y habremos de admitir, en vez de recurrir a una solución tan natural, una violación milagrosa de las leyes más establecidas de la naturaleza?

No necesito mencionar la dificultad de detectar una falsedad en cualquier historia privada o incluso pública, en el lugar donde se dice que ocurrió; mucho más aún cuando la escena se traslada aunque sea a una distancia mínima. Incluso un tribunal de justicia, con toda la autoridad, precisión y juicio que puede emplear, a menudo se encuentra perdido al intentar distinguir entre la verdad y la mentira en los hechos más recientes. Pero el asunto nunca llega a resolverse si se confía al método común de altercados, debates y rumores voladores; especialmente cuando las pasiones de los hombres han tomado partido en uno u otro lado.

En la infancia de las nuevas religiones, los sabios y eruditos comúnmente consideran el asunto demasiado insignificante como para merecer su atención o interés. Y cuando después desean desenmascarar el engaño, con el fin de desengañar a la multitud ilusa, la ocasión ya ha pasado, y los registros y testigos que podrían esclarecer el asunto han perecido irremediablemente.

No quedan medios de detección, salvo aquellos que deben extraerse del propio testimonio de los informantes: y estos, aunque siempre suficientes para los juiciosos y entendidos, suelen ser demasiado sutiles para estar al alcance de la comprensión del vulgo.

98. En resumen, entonces, parece que ningún testimonio de ningún tipo de milagro ha alcanzado jamás el nivel de probabilidad, mucho menos de prueba; y que, aun suponiendo que llegara a constituir una prueba, se vería contrarrestada por otra prueba, derivada de la propia naturaleza del hecho que intenta establecer. Solo la experiencia otorga autoridad al testimonio humano; y es la misma experiencia la que nos asegura las leyes de la naturaleza. Cuando, por tanto, estos dos tipos de experiencia son contrarios, no tenemos más que restar una de la otra, y adoptar una opinión, de un lado o del otro, con la seguridad que surge del resultado. Pero según el principio aquí explicado, esta resta, en lo que respecta a todas las religiones populares, equivale a una aniquilación total; y por lo tanto podemos establecer como una máxima, que ningún testimonio humano puede tener la fuerza suficiente para probar un milagro y convertirlo en un fundamento legítimo para cualquier sistema religioso.

99. Ruego que se observen las limitaciones aquí establecidas, cuando digo que un milagro nunca puede ser probado de modo que sirva de fundamento a un sistema religioso. Porque reconozco que, de otro modo, puede haber milagros, o violaciones del curso habitual de la naturaleza, de tal tipo que admitan prueba por testimonio humano; aunque, quizá, sea imposible encontrar alguno así en todos los registros de la historia. Así, supongamos que todos los autores, en todos los idiomas, coinciden en que, desde el primero de enero de 1600, hubo una oscuridad total sobre toda la tierra durante ocho días: supongamos que la tradición de este hecho extraordinario sigue siendo fuerte y viva entre la gente: que todos los viajeros que regresan de países extranjeros nos traen relatos de la misma tradición, sin la menor variación o contradicción: es evidente que nuestros filósofos actuales, en vez de dudar del hecho, deberían aceptarlo como cierto y buscar las causas de las que podría derivarse. La decadencia, corrupción y disolución de la naturaleza es un evento hecho probable por tantas analogías, que cualquier fenómeno que parezca tender hacia esa catástrofe entra dentro del alcance del testimonio humano, si ese testimonio es muy extenso y uniforme.

Pero supongamos que todos los historiadores que tratan sobre Inglaterra coinciden en que, el primero de enero de 1600, la reina Isabel murió; que tanto antes como después de su muerte fue vista por sus médicos y toda la corte, como es habitual en personas de su rango; que su sucesor fue reconocido y proclamado por el parlamento; y que, después de haber sido sepultada un mes, volvió a aparecer, reasumió el trono y gobernó Inglaterra durante tres años: debo confesar que me sorprendería la concurrencia de tantas circunstancias extrañas, pero no tendría la menor inclinación a creer un hecho tan milagroso. No dudaría de su supuesta muerte, ni de las otras circunstancias públicas que la siguieron: solo afirmaría que fue fingida, y que ni fue ni pudo ser real. En vano me objetarían la dificultad, y casi imposibilidad, de engañar al mundo en un asunto de tal importancia; la sabiduría y sólido juicio de esa renombrada reina; junto con la poca o nula ventaja que podría obtener de un ardid tan pobre: todo esto podría asombrarme; pero aún así respondería que la malicia y necedad de los hombres son fenómenos tan comunes, que preferiría creer que los hechos más extraordinarios surgen de su concurrencia, antes que admitir una violación tan señalada de las leyes de la naturaleza.

Pero si este milagro se atribuyera a algún nuevo sistema religioso; los hombres, en todas las épocas, han sido tan engañados por historias ridículas de ese tipo, que esta sola circunstancia sería una prueba completa de fraude, y suficiente, para todos los hombres sensatos, no solo para hacerles rechazar el hecho, sino incluso para rechazarlo sin mayor examen. Aunque el Ser a quien se atribuye el milagro sea, en este caso, Todopoderoso, esto no lo hace en absoluto más probable; ya que es imposible para nosotros conocer los atributos o acciones de tal Ser, sino a partir de la experiencia que tenemos de sus producciones, en el curso habitual de la naturaleza. Esto nos remite nuevamente a la observación pasada, y nos obliga a comparar los casos de violación de la verdad en el testimonio de los hombres, con los de violación de las leyes de la naturaleza por milagros, para juzgar cuál de ellos es más probable y verosímil. Como las violaciones de la verdad son más comunes en los testimonios sobre milagros religiosos que en los relativos a cualquier otro hecho, esto debe disminuir mucho la autoridad de los primeros testimonios, y hacernos tomar la resolución general de no prestarles nunca atención, por más plausible que sea el pretexto con que se presenten.

Lord Bacon parece haber adoptado los mismos principios de razonamiento. “Debemos”, dice él, “hacer una recopilación o historia particular de todos los monstruos y nacimientos o producciones prodigiosas, y en una palabra, de todo lo nuevo, raro y extraordinario en la naturaleza. Pero esto debe hacerse con el más severo escrutinio, para no apartarnos de la verdad. Sobre todo, debe considerarse como sospechosa toda relación que dependa en algún grado de la religión, como los prodigios de Livio: y no menos, todo lo que se halle en los escritores de magia natural o alquimia, o en aquellos autores que parecen, todos ellos, tener un apetito insaciable por la falsedad y la fábula.”

Nov. Org. lib. ii. afor. 29.

100. Me complace más el método de razonamiento aquí expuesto, pues creo que puede servir para confundir a esos peligrosos amigos o enemigos disfrazados de la Religión Cristiana, que han emprendido defenderla con los principios de la razón humana. Nuestra religión más santa está fundada en la fe, no en la razón; y es un método seguro de exponerla someterla a una prueba que de ningún modo está hecha para soportar. Para hacer esto más evidente, examinemos esos milagros relatados en las Escrituras; y para no perdernos en un campo demasiado amplio, limitemos nuestro examen a los que encontramos en el Pentateuco, que analizaremos según los principios de estos pretendidos cristianos, no como la palabra o testimonio de Dios mismo, sino como la producción de un simple escritor e historiador humano. Aquí, entonces, debemos considerar primero un libro que nos es presentado por un pueblo bárbaro e ignorante, escrito en una época en que eran aún más bárbaros, y con toda probabilidad mucho después de los hechos que relata, sin corroboración de ningún testimonio concurrente, y semejante a esos relatos fabulosos que toda nación da sobre su origen. Al leer este libro, lo encontramos lleno de prodigios y milagros. Da cuenta de un estado del mundo y de la naturaleza humana enteramente diferente del presente: de nuestra caída de ese estado: de la edad del hombre extendida a casi mil años: de la destrucción del mundo por un diluvio: de la elección arbitraria de un pueblo como favorito del cielo; y ese pueblo es el de la patria del autor: de su liberación de la esclavitud por medio de prodigios de lo más asombroso imaginable: Deseo que cualquiera ponga la mano en el corazón y, tras una seria consideración, declare si cree que la falsedad de un libro así, apoyado en tal testimonio, sería más extraordinaria y milagrosa que todos los milagros que relata; lo cual, sin embargo, es necesario para que sea aceptado, según las medidas de probabilidad antes establecidas.

101. Lo que hemos dicho acerca de los milagros puede aplicarse, sin ninguna variación, a las profecías; y, en realidad, todas las profecías son verdaderos milagros y, solo como tales, pueden admitirse como pruebas de cualquier revelación. Si no excediera la capacidad de la naturaleza humana predecir acontecimientos futuros, sería absurdo emplear cualquier profecía como argumento de una misión divina o autoridad celestial. Así que, en definitiva, podemos concluir que la religión cristiana no solo estuvo acompañada de milagros en sus inicios, sino que incluso hoy en día no puede ser creída por ninguna persona razonable sin uno. La mera razón es insuficiente para convencernos de su veracidad; y quienquiera que, movido por la fe, consienta en creerla, es consciente de un milagro continuo en su propia persona, que subvierte todos los principios de su entendimiento y le impulsa a creer lo que es más contrario a la costumbre y la experiencia.