Investigación sobre el entendimiento humano · David Hume

SECCIÓN XI. — DE UNA PROVIDENCIA PARTICULAR Y DE UN ESTADO FUTURO.

Capítulo 16 de 19 · 22 min de lectura

102. Recientemente me encontraba conversando con un amigo aficionado a las paradojas escépticas; y aunque expuso muchos principios que de ningún modo puedo aprobar, como parecen curiosos y guardan cierta relación con la cadena de razonamientos desarrollada a lo largo de esta investigación, los copiaré aquí de mi memoria tan fielmente como pueda, para someterlos al juicio del lector.

Nuestra conversación comenzó con mi admiración por la singular buena fortuna de la filosofía, la cual, al requerir una libertad absoluta por encima de cualquier otro privilegio, y florecer principalmente gracias a la libre oposición de opiniones y argumentaciones, tuvo su origen en una época y país de libertad y tolerancia, y nunca fue restringida, ni siquiera en sus principios más extravagantes, por credos, concesiones o estatutos penales. Pues, salvo el destierro de Protágoras y la muerte de Sócrates —este último suceso motivado en parte por otras razones—, apenas se encuentran en la historia antigua ejemplos de esa celosa intolerancia que tanto infesta la época actual. Epicuro vivió en Atenas hasta edad avanzada, en paz y tranquilidad; incluso se permitió a los epicúreos recibir el carácter sacerdotal y oficiar en el altar durante los ritos más sagrados de la religión establecida; y el estímulo público de pensiones y salarios fue otorgado por igual, por los más sabios de los emperadores romanos, a los profesores de toda secta filosófica. Qué necesario fue este trato para la filosofía en su juventud, se comprenderá fácilmente si consideramos que, incluso hoy, cuando se supone más fuerte y robusta, soporta con dificultad la inclemencia de las estaciones y esos duros vientos de calumnia y persecución que soplan sobre ella.

Luciano [Griego: symp. ae Lapithai].

Luciano [Griego: eunouchos].

Luciano y Dión.

Admiras, dice mi amigo, como la singular buena fortuna de la filosofía, lo que parece derivarse del curso natural de las cosas y ser inevitable en toda época y nación. Esa pertinaz intolerancia de la que te quejas, tan fatal para la filosofía, es en realidad su descendiente, quien, tras aliarse con la superstición, se separa por completo del interés de su progenitora y se convierte en su más acérrimo enemigo y perseguidor. Los dogmas especulativos de la religión, hoy causa de disputas tan furiosas, no pudieron concebirse ni admitirse en las primeras edades del mundo; cuando la humanidad, completamente iletrada, formaba una idea de la religión más acorde a su limitada comprensión y componía sus doctrinas sagradas principalmente de relatos que eran objeto de creencia tradicional más que de argumento o discusión. Superada la primera alarma, provocada por las nuevas paradojas y principios de los filósofos, estos maestros parecen haber vivido desde entonces, durante las épocas de la antigüedad, en gran armonía con la superstición establecida, y haber hecho un justo reparto de la humanidad entre ellos: los primeros reclamando a todos los sabios y eruditos, y la segunda poseyendo a todos los vulgares e ignorantes.

103. Entonces parece, digo yo, que dejas la política completamente fuera de la cuestión y nunca supones que un magistrado sabio pueda justificadamente desconfiar de ciertos principios filosóficos, como los de Epicuro, que al negar la existencia divina, y por lo tanto la providencia y un estado futuro, parecen debilitar en gran medida los lazos de la moralidad y podrían considerarse, por esa razón, perjudiciales para la paz de la sociedad civil.

Sé, respondió él, que en realidad estas persecuciones nunca, en ninguna época, provinieron de la razón serena ni de la experiencia de las consecuencias perniciosas de la filosofía; sino que surgieron enteramente de la pasión y el prejuicio. Pero, ¿y si fuera más allá y afirmara que, si Epicuro hubiera sido acusado ante el pueblo por alguno de los sicofantes o delatores de aquellos días, podría fácilmente haber defendido su causa y demostrado que sus principios filosóficos eran tan saludables como los de sus adversarios, quienes con tanto celo procuraban exponerlo al odio y la desconfianza pública?

Me gustaría, dije yo, que intentaras tu elocuencia en un tema tan extraordinario y pronunciaras un discurso en favor de Epicuro, que pudiera satisfacer, no a la plebe de Atenas —si es que admites que esa antigua y culta ciudad tuviera alguna plebe—, sino a la parte más filosófica de su audiencia, aquella que pudiera suponerse capaz de comprender sus argumentos.

No sería difícil, bajo tales condiciones, respondió él; y si lo deseas, me imaginaré por un momento ser Epicuro, y tú representarás al pueblo ateniense, y te pronunciaré una arenga que llenará todas las urnas de habas blancas y no dejará una sola negra para satisfacer la malicia de mis adversarios.

Muy bien: Te ruego que procedas bajo esas suposiciones.

104. Vengo aquí, oh atenienses, a justificar ante vuestra asamblea lo que sostuve en mi escuela, y me encuentro acusado por furiosos adversarios, en vez de razonar con investigadores serenos e imparciales. Vuestras deliberaciones, que por derecho deberían dirigirse a cuestiones de bien público y al interés de la comunidad, se desvían hacia disquisiciones de filosofía especulativa; y estas investigaciones magníficas, pero quizás infructuosas, ocupan el lugar de vuestras ocupaciones más familiares pero más útiles. Pero, en lo que a mí respecta, evitaré este abuso. No discutiremos aquí sobre el origen y gobierno de los mundos. Solo indagaremos en qué medida tales cuestiones conciernen al interés público. Y si logro persuadiros de que son completamente indiferentes para la paz de la sociedad y la seguridad del gobierno, espero que pronto nos enviéis de regreso a nuestras escuelas, para examinar, con calma, la cuestión más sublime, pero al mismo tiempo, la más especulativa de toda la filosofía.

Los filósofos religiosos, no satisfechos con la tradición de vuestros antepasados y la doctrina de vuestros sacerdotes (en la cual yo consiento gustosamente), se entregan a una curiosidad temeraria al intentar hasta dónde pueden establecer la religión sobre los principios de la razón; y con ello excitan, en vez de satisfacer, las dudas que naturalmente surgen de una investigación diligente y minuciosa. Pintan, con los colores más magníficos, el orden, la belleza y la sabia disposición del universo; y luego preguntan si tal despliegue glorioso de inteligencia podría proceder del fortuito concurso de átomos, o si el azar podría producir lo que el mayor genio jamás podrá admirar lo suficiente. No examinaré la justeza de este argumento. Admitiré que es tan sólido como mis adversarios y acusadores deseen. Basta con que pueda demostrar, a partir de este mismo razonamiento, que la cuestión es completamente especulativa, y que, cuando en mis disquisiciones filosóficas niego la providencia y un estado futuro, no socavo los cimientos de la sociedad, sino que promuevo principios que ellos mismos, en sus propios términos, si argumentan con coherencia, deben admitir como sólidos y satisfactorios.

105. Vosotros, entonces, que sois mis acusadores, habéis reconocido que el principal o único argumento para la existencia divina (que yo nunca cuestioné) se deriva del orden de la naturaleza; donde aparecen tales señales de inteligencia y diseño, que consideráis extravagante atribuir su causa al azar o a la fuerza ciega y desorientada de la materia. Admitís que este es un argumento que va de los efectos a las causas. A partir del orden de la obra, inferís que debió haber proyecto y previsión en el artífice. Si no podéis demostrar este punto, admitís que vuestra conclusión falla; y no pretendéis establecer la conclusión en un sentido más amplio que el que justifiquen los fenómenos de la naturaleza. Estas son vuestras concesiones. Os pido que notéis las consecuencias.

Cuando inferimos una causa particular a partir de un efecto, debemos proporcionarlas entre sí, y nunca se nos puede permitir atribuir a la causa cualidades que no sean exactamente suficientes para producir el efecto. Un cuerpo de diez onzas elevado en una balanza puede servir como prueba de que el peso que lo contrarresta excede las diez onzas; pero nunca puede ser razón para suponer que excede las cien. Si la causa asignada para un efecto no es suficiente para producirlo, debemos rechazar esa causa o añadirle las cualidades necesarias para que guarde la debida proporción con el efecto. Pero si le atribuimos cualidades adicionales, o afirmamos que es capaz de producir otros efectos, solo nos dejamos llevar por la licencia de la conjetura y suponemos arbitrariamente la existencia de cualidades y energías, sin razón ni autoridad.

La misma regla se aplica, ya sea que la causa asignada sea la materia bruta e inconsciente, o un ser racional e inteligente. Si la causa se conoce únicamente por el efecto, nunca debemos atribuirle cualidades más allá de las que son precisamente necesarias para producir ese efecto; ni podemos, por ninguna regla de razonamiento justo, retroceder desde la causa e inferir otros efectos a partir de ella, más allá de aquellos por los cuales únicamente la conocemos. Nadie, simplemente al ver uno de los cuadros de Zeuxis, podría saber que también era escultor o arquitecto, y que era un artista tan hábil en piedra y mármol como en colores. Los talentos y el gusto mostrados en la obra particular que tenemos ante nosotros; de estos podemos concluir con seguridad que el artífice los poseía. La causa debe estar proporcionada al efecto; y si la proporcionamos de manera exacta y precisa, nunca encontraremos en ella cualidades que apunten más allá, ni que permitan inferir algún otro diseño o realización. Tales cualidades deben ser algo más que lo meramente necesario para producir el efecto que examinamos.

106. Permitiendo, entonces, que los dioses sean los autores de la existencia o el orden del universo, se sigue que poseen ese grado preciso de poder, inteligencia y benevolencia que aparece en su obra; pero nada más puede jamás probarse, a menos que recurramos a la exageración y la adulación para suplir las deficiencias del argumento y el razonamiento. En la medida en que las huellas de algún atributo aparezcan actualmente, en esa misma medida podemos concluir que tales atributos existen. La suposición de atributos adicionales es mera hipótesis; mucho más aún la suposición de que, en regiones distantes del espacio o en períodos de tiempo, ha habido o habrá una manifestación más magnífica de estos atributos, y un plan de administración más adecuado a tales virtudes imaginarias. Nunca se nos puede permitir ascender desde el universo, el efecto, hasta Júpiter, la causa; y luego descender para inferir algún nuevo efecto a partir de esa causa; como si los efectos presentes no fueran ya enteramente dignos de los gloriosos atributos que atribuimos a esa deidad. El conocimiento de la causa deriva únicamente del efecto, por lo que deben estar exactamente ajustados entre sí; y uno nunca puede referirse a algo más allá, ni ser la base de una nueva inferencia o conclusión.

Usted encuentra ciertos fenómenos en la naturaleza. Busca una causa o autor. Imagina que lo ha encontrado. Luego se enamora tanto de esa creación de su mente, que imagina imposible que no deba producir algo mayor y más perfecto que el presente escenario de las cosas, tan lleno de mal y desorden. Olvida que esa inteligencia y benevolencia supremas son enteramente imaginarias, o, al menos, sin fundamento alguno en la razón; y que no tiene motivos para atribuirle ninguna cualidad, salvo aquellas que ve que realmente ha ejercido y mostrado en sus creaciones. Que sus dioses, entonces, oh filósofos, estén a la altura de las apariencias presentes de la naturaleza: y no presuman de alterar estas apariencias mediante suposiciones arbitrarias, para adaptarlas a los atributos que tan afectuosamente atribuyen a sus deidades.

107. Cuando sacerdotes y poetas, respaldados por su autoridad, oh atenienses, hablan de una edad de oro o de plata que precedió al actual estado de vicio y miseria, los escucho con atención y reverencia. Pero cuando los filósofos, que pretenden desdeñar la autoridad y cultivar la razón, sostienen el mismo discurso, confieso que no les rindo la misma sumisa obediencia ni piadoso respeto. Pregunto: ¿quién los llevó a las regiones celestiales, quién los admitió en los consejos de los dioses, quién les abrió el libro del destino, para que así afirmen temerariamente que sus deidades han ejecutado, o ejecutarán, algún propósito más allá de lo que realmente ha aparecido? Si me dicen que han ascendido por los peldaños o por la gradual subida de la razón, y deducido inferencias de los efectos a las causas, insisto en que han ayudado el ascenso de la razón con las alas de la imaginación; de otro modo, no podrían así cambiar su modo de inferencia y argumentar de las causas a los efectos; presumiendo que una producción más perfecta que el mundo presente sería más adecuada para seres tan perfectos como los dioses, y olvidando que no tienen razón alguna para atribuir a estos seres celestiales perfección o atributo alguno, salvo lo que puede encontrarse en el mundo presente.

De ahí toda la inútil industria para explicar las malas apariencias de la naturaleza y salvar el honor de los dioses; mientras debemos reconocer la realidad de ese mal y desorden con que el mundo tanto abunda. Nos dicen que las cualidades obstinadas e intratables de la materia, o la observancia de leyes generales, o alguna razón similar, es la única causa que limitó el poder y la benevolencia de Júpiter, y lo obligó a crear a la humanidad y a toda criatura sensible tan imperfecta y tan infeliz. Estos atributos, entonces, al parecer, se dan por sentados de antemano, en su máxima extensión. Y bajo esa suposición, admito que tales conjeturas pueden, quizás, ser aceptadas como soluciones plausibles de los malos fenómenos. Pero aún pregunto: ¿Por qué dar por sentados estos atributos, o por qué atribuir a la causa cualidades que no aparecen realmente en el efecto? ¿Por qué torturar su mente para justificar el curso de la naturaleza sobre suposiciones que, por lo que usted sabe, pueden ser enteramente imaginarias y de las cuales no se hallan rastros en el curso de la naturaleza?

La hipótesis religiosa, por lo tanto, debe considerarse solo como un método particular de explicar los fenómenos visibles del universo; pero ningún razonador justo presumirá jamás inferir de ella un solo hecho, ni alterar o añadir a los fenómenos en ningún aspecto. Si usted cree que las apariencias de las cosas prueban tales causas, le es permitido deducir una inferencia sobre la existencia de esas causas. En temas tan complicados y sublimes, a todos debe permitírseles la libertad de conjetura y argumento. Pero aquí debe detenerse. Si retrocede, y argumentando a partir de las causas inferidas, concluye que ha existido o existirá algún otro hecho en el curso de la naturaleza, que pueda servir como una manifestación más completa de atributos particulares; debo advertirle que se ha apartado del método de razonamiento propio del tema presente, y ciertamente ha añadido algo a los atributos de la causa, más allá de lo que aparece en el efecto; de otro modo, nunca podría, con sentido o propiedad tolerables, añadir nada al efecto para hacerlo más digno de la causa.

108. ¿Dónde, entonces, está lo odioso de esa doctrina que enseño en mi escuela, o más bien, que examino en mis jardines? ¿O qué encuentra usted en toda esta cuestión que afecte en lo más mínimo la seguridad de las buenas costumbres, o la paz y el orden de la sociedad?

Usted dice que niego la providencia y al supremo gobernador del mundo, quien guía el curso de los acontecimientos, castiga a los viciosos con la infamia y la decepción, y recompensa a los virtuosos con honor y éxito en todas sus empresas. Pero, sin duda, no niego el propio curso de los acontecimientos, que está abierto a la investigación y examen de todos. Reconozco que, en el actual orden de las cosas, la virtud va acompañada de mayor paz mental que el vicio, y recibe una acogida más favorable del mundo. Soy consciente de que, según la experiencia pasada de la humanidad, la amistad es la principal alegría de la vida humana, y la moderación la única fuente de tranquilidad y felicidad. Nunca dudo entre el camino virtuoso y el vicioso; pero sé que, para una mente bien dispuesta, toda ventaja está del lado del primero. ¿Y qué más puede usted decir, concediendo todas sus suposiciones y razonamientos? Me dice, en efecto, que esta disposición de las cosas procede de la inteligencia y el diseño. Pero sea cual sea su origen, la disposición misma, de la que depende nuestra felicidad o miseria, y en consecuencia nuestra conducta y comportamiento en la vida, sigue siendo la misma. Sigue estando abierta para que yo, al igual que usted, regule mi comportamiento según mi experiencia de los acontecimientos pasados. Y si usted afirma que, mientras se admita una providencia divina y una suprema justicia distributiva en el universo, debo esperar alguna recompensa más particular para los buenos y castigo para los malos, más allá del curso ordinario de los acontecimientos; aquí encuentro la misma falacia que antes he intentado detectar. Usted persiste en imaginar que, si concedemos esa existencia divina por la que tanto aboga, puede deducir consecuencias de ella y añadir algo al orden experimentado de la naturaleza, argumentando a partir de los atributos que atribuye a sus dioses. Parece olvidar que todos sus razonamientos sobre este tema solo pueden derivarse de los efectos a las causas; y que todo argumento deducido de las causas a los efectos debe ser necesariamente un grosero sofisma, ya que es imposible que usted conozca algo de la causa, salvo lo que haya descubierto plenamente, no inferido, en el efecto.

109. Pero ¿qué debe pensar un filósofo de esos vanos razonadores que, en vez de considerar la escena presente de las cosas como el único objeto de su contemplación, invierten tanto el curso de la naturaleza que convierten esta vida en un simple tránsito hacia algo más; un pórtico que conduce a un edificio mayor y muy diferente; un prólogo que solo sirve para introducir la obra y darle mayor gracia y propiedad? ¿De dónde cree usted que tales filósofos obtienen su idea de los dioses? Seguramente de su propia imaginación y fantasía. Porque si la obtuvieran de los fenómenos presentes, nunca apuntaría a nada más allá, sino que debería ajustarse exactamente a ellos. Que la divinidad pueda estar dotada de atributos que nunca hemos visto ejercer; que pueda estar gobernada por principios de acción que no podemos descubrir que estén satisfechos: todo esto se concederá libremente. Pero aun así, esto no es más que posibilidad e hipótesis. Nunca podemos tener razón para inferir ningún atributo o principio de acción en él, sino solo en la medida en que sepamos que han sido ejercidos y satisfechos.

¿Existen señales de una justicia distributiva en el mundo? Si responde afirmativamente, concluyo que, ya que aquí se ejerce la justicia, está satisfecha. Si responde negativamente, concluyo que entonces no tiene razón para atribuir justicia, en nuestro sentido, a los dioses. Si sostiene una posición intermedia entre la afirmación y la negación, diciendo que la justicia de los dioses, actualmente, se ejerce en parte, pero no en toda su extensión; le respondo que no tiene motivo para atribuirle ninguna extensión particular, sino solo en la medida en que ve que, en el presente, se ejerce.

110. Así llevo la disputa, oh atenienses, a una conclusión breve con mis antagonistas. El curso de la naturaleza está tan abierto a mi contemplación como a la de ellos. La secuencia experimentada de los acontecimientos es el gran estándar por el cual todos regulamos nuestra conducta. Nada más puede ser invocado en el campo o en el senado. Nada más debería ser oído jamás en la escuela o en el estudio. En vano nuestro entendimiento limitado intentaría romper esos límites, que son demasiado estrechos para nuestra imaginación apasionada. Mientras argumentamos a partir del curso de la naturaleza e inferimos una causa inteligente particular, que primero otorgó y aún preserva el orden en el universo, adoptamos un principio que es tanto incierto como inútil. Es incierto, porque el tema está completamente fuera del alcance de la experiencia humana. Es inútil, porque nuestro conocimiento de esta causa, derivado enteramente del curso de la naturaleza, nunca nos permite, según las reglas del razonamiento justo, regresar de la causa con una nueva inferencia, o añadiendo algo al curso común y experimentado de la naturaleza, establecer nuevos principios de conducta y comportamiento.

111. Observo (dije yo, al notar que había terminado su discurso) que no descuida usted el artificio de los antiguos demagogos; y como le complació hacerme representar al pueblo, se insinúa en mi favor adoptando aquellos principios a los que, sabe usted, siempre he manifestado un apego particular. Pero permitiéndole que haga de la experiencia (como en verdad creo que debe) el único estándar de nuestro juicio respecto a esta y todas las demás cuestiones de hecho; no dudo que, a partir de la misma experiencia a la que usted apela, sea posible refutar este razonamiento que ha puesto en boca de Epicuro. Si usted viera, por ejemplo, un edificio a medio terminar, rodeado de montones de ladrillos, piedras y mortero, y todas las herramientas de la albañilería; ¿no podría inferir a partir del efecto, que se trata de una obra de diseño y planificación? ¿Y no podría volver de esta causa inferida para deducir nuevas adiciones al efecto y concluir que el edificio pronto estaría terminado y recibiría todas las mejoras adicionales que el arte pudiera conferirle? Si viera en la orilla del mar la huella de un pie humano, concluiría que un hombre ha pasado por allí, y que también dejó la huella del otro pie, aunque borrada por el rodar de las arenas o la inundación de las aguas. ¿Por qué, entonces, se niega a admitir el mismo método de razonamiento respecto al orden de la naturaleza? Considere el mundo y la vida presente solo como un edificio imperfecto, del cual puede inferirse una inteligencia superior; y argumentando a partir de esa inteligencia superior, que no puede dejar nada imperfecto, ¿por qué no podría inferirse un plan o esquema más acabado, que recibirá su culminación en algún punto distante del espacio o del tiempo? ¿No son exactamente similares estos métodos de razonamiento? ¿Y con qué pretexto puede usted aceptar uno y rechazar el otro?

112. La infinita diferencia de los sujetos, respondió él, es fundamento suficiente para esta diferencia en mis conclusiones. En las obras del arte y la planificación humana, es admisible avanzar del efecto a la causa, y regresar de la causa para formar nuevas inferencias sobre el efecto, y examinar las alteraciones que probablemente ha sufrido o aún puede sufrir. Pero ¿cuál es el fundamento de este método de razonamiento? Claramente este: que el hombre es un ser que conocemos por experiencia, cuyos motivos y designios conocemos, y cuyos proyectos e inclinaciones tienen cierta conexión y coherencia, de acuerdo con las leyes que la naturaleza ha establecido para el gobierno de tal criatura. Por lo tanto, cuando descubrimos que alguna obra ha procedido de la habilidad e industria del hombre; como conocemos por otros medios la naturaleza de ese ser, podemos hacer un centenar de inferencias sobre lo que puede esperarse de él; y todas estas inferencias estarán fundadas en la experiencia y la observación. Pero si conociéramos al hombre solo por la única obra o producción que examinamos, nos sería imposible razonar de esta manera; porque nuestro conocimiento de todas las cualidades que le atribuimos, derivándose en ese caso de la producción, es imposible que apunte a nada más, o sea fundamento de una nueva inferencia. La huella de un pie en la arena solo puede probar, cuando se considera aisladamente, que hubo alguna figura adaptada a ella, por la cual fue producida; pero la huella de un pie humano prueba también, por nuestra otra experiencia, que probablemente hubo otro pie, que también dejó su impresión, aunque borrada por el tiempo u otros accidentes. Aquí ascendemos del efecto a la causa; y descendiendo de nuevo de la causa, inferimos alteraciones en el efecto; pero esto no es una continuación de la misma simple cadena de razonamiento. En este caso comprendemos un centenar de otras experiencias y observaciones, sobre la figura y miembros usuales de esa especie de animal, sin las cuales este método de argumentación debe considerarse falaz y sofístico.

113. El caso no es el mismo con nuestros razonamientos a partir de las obras de la naturaleza. La Deidad nos es conocida únicamente por sus producciones, y es un ser único en el universo, que no se comprende bajo ninguna especie ni género, de cuyos atributos o cualidades experimentados podamos, por analogía, inferir algún atributo o cualidad en él. Así como el universo muestra sabiduría y bondad, inferimos sabiduría y bondad. Así como muestra un grado particular de estas perfecciones, inferimos un grado particular de ellas, precisamente adaptado al efecto que examinamos. Pero nunca podemos estar autorizados a inferir o suponer otros atributos o grados adicionales de los mismos atributos, según ninguna regla de razonamiento justo. Ahora bien, sin alguna licencia de este tipo para suponer, nos es imposible argumentar a partir de la causa, o inferir alguna alteración en el efecto, más allá de lo que ha caído inmediatamente bajo nuestra observación. Un bien mayor producido por este Ser debe probar un mayor grado de bondad; una distribución más imparcial de recompensas y castigos debe proceder de un mayor aprecio por la justicia y la equidad. Toda supuesta adición a las obras de la naturaleza implica una adición a los atributos del Autor de la naturaleza; y, en consecuencia, al carecer completamente de fundamento en la razón o el argumento, nunca puede admitirse sino como mera conjetura e hipótesis.

En general, creo que puede establecerse como una máxima que, cuando una causa es conocida únicamente por sus efectos particulares, debe ser imposible inferir de esa causa nuevos efectos; ya que las cualidades necesarias para producir estos nuevos efectos, junto con los anteriores, deben ser diferentes, superiores o de una operación más extensa que aquellas que simplemente produjeron el efecto por el cual se supone que conocemos la causa. Por lo tanto, nunca podemos tener motivo alguno para suponer la existencia de esas cualidades. Decir que los nuevos efectos proceden solo de una continuación de la misma energía, que ya se conoce por los primeros efectos, no resuelve la dificultad. Pues aun concediendo que este sea el caso (lo cual rara vez puede suponerse), la mera continuación y ejercicio de una energía semejante (pues es imposible que sea absolutamente la misma), digo, este ejercicio de una energía semejante, en un periodo diferente de espacio y tiempo, es una suposición muy arbitraria, y no puede haber ningún indicio de ello en los efectos, de los cuales se deriva originalmente todo nuestro conocimiento de la causa. Que la causa inferida sea exactamente proporcional (como debe ser) al efecto conocido; y es imposible que posea cualidades de las que puedan inferirse efectos nuevos o diferentes.

La gran fuente de nuestro error en este tema, y de la licencia ilimitada de conjetura que nos permitimos, es que tácitamente nos consideramos en el lugar del Ser Supremo, y concluimos que él, en toda ocasión, observará la misma conducta que nosotros mismos, en su situación, habríamos considerado razonable y preferible. Pero, además de que el curso ordinario de la naturaleza puede convencernos de que casi todo está regulado por principios y máximas muy diferentes de los nuestros; además de esto, digo, debe resultar evidentemente contrario a todas las reglas de la analogía razonar desde las intenciones y proyectos de los hombres hasta los de un Ser tan diferente y tan superior. En la naturaleza humana, existe cierta coherencia experimentada de designios e inclinaciones; de modo que cuando, a partir de algún hecho, hemos descubierto una intención de algún hombre, a menudo es razonable, por experiencia, inferir otra, y trazar una larga cadena de conclusiones sobre su conducta pasada o futura. Pero este método de razonamiento nunca puede aplicarse respecto de un Ser tan remoto e incomprensible, que guarda mucha menos analogía con cualquier otro ser en el universo que el sol con una vela de cera, y que solo se manifiesta por algunos débiles indicios o esbozos, más allá de los cuales no tenemos autoridad para atribuirle ningún atributo o perfección. Lo que imaginamos que es una perfección superior, puede en realidad ser un defecto. O aunque fuera realmente una perfección, atribuírsela al Ser Supremo, cuando no parece haber sido plenamente ejercida en sus obras, se asemeja más a la adulación y al panegírico que al razonamiento justo y la filosofía sensata. Toda la filosofía, por tanto, en el mundo, y toda la religión, que no es sino una especie de filosofía, nunca podrá llevarnos más allá del curso habitual de la experiencia, ni darnos medidas de conducta y comportamiento diferentes de las que nos proporcionan las reflexiones sobre la vida común. Ningún hecho nuevo puede inferirse jamás de la hipótesis religiosa; ningún acontecimiento puede preverse ni predecirse; ninguna recompensa o castigo puede esperarse o temerse, más allá de lo que ya se conoce por la práctica y la observación. De modo que mi defensa de Epicuro seguirá pareciendo sólida y satisfactoria; ni los intereses políticos de la sociedad tienen relación alguna con las disputas filosóficas sobre la metafísica y la religión.

114. Todavía hay una circunstancia, respondí yo, que parece que has pasado por alto. Aunque aceptara tus premisas, debo negar tu conclusión. Concluyes que las doctrinas y razonamientos religiosos no pueden tener influencia en la vida, porque no deberían tenerla; sin considerar nunca que los hombres no razonan del mismo modo que tú, sino que extraen muchas consecuencias de la creencia en una Existencia divina, y suponen que la Deidad infligirá castigos al vicio y otorgará recompensas a la virtud, más allá de lo que aparece en el curso ordinario de la naturaleza. Que su razonamiento sea justo o no, no importa. Su influencia en su vida y conducta será la misma. Y aquellos que intentan desengañarlos de tales prejuicios, pueden, por lo que sé, ser buenos razonadores, pero no puedo considerarlos buenos ciudadanos ni políticos; ya que liberan a los hombres de una restricción sobre sus pasiones, y hacen que la infracción de las leyes de la sociedad, en cierto sentido, sea más fácil y segura.

Después de todo, quizá esté de acuerdo con tu conclusión general a favor de la libertad, aunque sobre premisas diferentes de aquellas en las que intentas fundamentarla. Creo que el Estado debería tolerar todo principio filosófico; ni hay un solo caso en que algún gobierno haya sufrido en sus intereses políticos por tal indulgencia. No hay entusiasmo entre los filósofos; sus doctrinas no son muy atractivas para el pueblo; y no puede imponerse restricción alguna a sus razonamientos sin que ello tenga consecuencias peligrosas para las ciencias, e incluso para el Estado, al allanar el camino para la persecución y la opresión en cuestiones en las que la mayoría de la humanidad está más profundamente interesada y comprometida.

115. Pero se me ocurre (continué) respecto a tu tema principal, una dificultad que solo te expondré sin insistir en ella; para no entrar en razonamientos de naturaleza demasiado sutil y delicada. En una palabra, dudo mucho que sea posible que una causa sea conocida únicamente por su efecto (como has supuesto todo el tiempo), o que sea de una naturaleza tan singular y particular como para no tener paralelo ni semejanza con ninguna otra causa u objeto que haya caído bajo nuestra observación. Solo cuando dos especies de objetos se encuentran constantemente unidas podemos inferir una a partir de la otra; y si se presentara un efecto completamente singular, que no pudiera comprenderse bajo ninguna especie conocida, no veo que pudiéramos formar conjetura o inferencia alguna respecto a su causa. Si la experiencia, la observación y la analogía son, en efecto, las únicas guías que razonablemente podemos seguir en inferencias de esta naturaleza, tanto el efecto como la causa deben guardar similitud y semejanza con otros efectos y causas que conocemos y que hemos encontrado, en muchos casos, asociados entre sí. Dejo a tu propia reflexión que sigas las consecuencias de este principio. Solo observaré que, como los antagonistas de Epicuro siempre suponen que el universo, un efecto completamente singular y sin paralelo, es la prueba de una Deidad, una causa no menos singular y sin paralelo; tus razonamientos, bajo esa suposición, parecen, al menos, merecer nuestra atención. Reconozco que hay cierta dificultad en cómo podemos regresar de la causa al efecto, y, razonando a partir de nuestras ideas de la primera, inferir alguna alteración en el segundo, o alguna adición a él.

SECCIÓN XII.

DE LA FILOSOFÍA ACADÉMICA O ESCÉPTICA.