PARTE I.

48. La gran ventaja de las ciencias matemáticas sobre las morales consiste en que las ideas de las primeras, al ser sensibles, son siempre claras y determinadas; la más mínima distinción entre ellas es inmediatamente perceptible, y los mismos términos siguen expresando las mismas ideas, sin ambigüedad ni variación. Un óvalo nunca se confunde con un círculo, ni una hipérbola con una elipse. El isósceles y el escaleno se distinguen por límites más exactos que el vicio y la virtud, lo correcto y lo incorrecto. Si algún término se define en geometría, la mente, por sí misma, sustituye en toda ocasión la definición por el término definido; o incluso, cuando no se emplea definición alguna, el objeto mismo puede presentarse a los sentidos y, de ese modo, ser aprehendido de manera constante y clara. Pero los sentimientos más sutiles de la mente, las operaciones del entendimiento, las diversas agitaciones de las pasiones, aunque en sí mismas realmente distintas, fácilmente se nos escapan cuando las examinamos por reflexión; ni está en nuestro poder recuperar el objeto original cada vez que necesitamos contemplarlo. Así, la ambigüedad se introduce gradualmente en nuestros razonamientos: objetos similares se toman fácilmente por iguales, y la conclusión termina siendo muy distante de las premisas.

Sin embargo, puede afirmarse con seguridad que, si consideramos estas ciencias bajo la perspectiva adecuada, sus ventajas y desventajas casi se compensan entre sí y las reducen a un estado de igualdad. Si la mente, con mayor facilidad, retiene las ideas de la geometría claras y determinadas, debe llevar a cabo una cadena de razonamientos mucho más larga e intrincada, y comparar ideas mucho más distantes entre sí, para alcanzar las verdades más abstrusas de esa ciencia. Y si las ideas morales tienden, sin un cuidado extremo, a caer en la oscuridad y la confusión, las inferencias en estas disquisiciones son siempre mucho más breves, y los pasos intermedios que conducen a la conclusión son mucho menos numerosos que en las ciencias que tratan de cantidad y número. En realidad, apenas hay una proposición en Euclides tan simple que no consista en más partes que las que se encuentran en cualquier razonamiento moral que no caiga en la quimera y la fantasía. Cuando seguimos los principios de la mente humana a través de unos pocos pasos, podemos estar bastante satisfechos con nuestro progreso, considerando cuán pronto la naturaleza pone un límite a todas nuestras indagaciones sobre las causas y nos reduce a reconocer nuestra ignorancia. El principal obstáculo, por tanto, para nuestro progreso en las ciencias morales o metafísicas es la oscuridad de las ideas y la ambigüedad de los términos. La dificultad principal en las matemáticas es la longitud de las inferencias y el alcance del pensamiento requerido para llegar a cualquier conclusión. Y, quizá, nuestro avance en la filosofía natural se ve principalmente retrasado por la falta de experimentos y fenómenos adecuados, que a menudo se descubren por casualidad y no siempre pueden encontrarse cuando se necesitan, ni siquiera mediante la investigación más diligente y prudente. Como la filosofía moral parece haber recibido hasta ahora menos perfeccionamiento que la geometría o la física, podemos concluir que, si existe alguna diferencia en este aspecto entre estas ciencias, las dificultades que obstaculizan el progreso de la primera requieren mayor cuidado y capacidad para ser superadas.

49. No hay ideas que se presenten en la metafísica más oscuras e inciertas que las de poder, fuerza, energía o conexión necesaria, de las cuales es necesario tratar a cada momento en todas nuestras disquisiciones. Por lo tanto, procuraremos en esta sección fijar, si es posible, el significado preciso de estos términos y así eliminar parte de la oscuridad de la que tanto se quejan en esta rama de la filosofía.

Parece una proposición que no admitirá mucha disputa, que todas nuestras ideas no son más que copias de nuestras impresiones, o, en otras palabras, que nos es imposible pensar en algo que no hayamos sentido previamente, ya sea por nuestros sentidos externos o internos. He procurado explicar y probar esta proposición, y he expresado mi esperanza de que, mediante su adecuada aplicación, los hombres puedan alcanzar mayor claridad y precisión en los razonamientos filosóficos que la que hasta ahora han logrado. Las ideas complejas pueden, quizá, conocerse bien por definición, que no es otra cosa que una enumeración de aquellas partes o ideas simples que las componen. Pero cuando hemos llevado las definiciones hasta las ideas más simples y aún encontramos cierta ambigüedad y oscuridad, ¿de qué recurso disponemos entonces? ¿Con qué invención podemos arrojar luz sobre estas ideas y hacerlas del todo precisas y determinadas a nuestra vista intelectual? Produzcamos las impresiones o sentimientos originales de los que se copian las ideas. Estas impresiones son todas fuertes y sensibles. No admiten ambigüedad. No solo se presentan ellas mismas con plena claridad, sino que pueden arrojar luz sobre sus ideas correspondientes, que yacen en la oscuridad. Y de este modo, quizá logremos un nuevo microscopio o especie de óptica, mediante el cual, en las ciencias morales, las ideas más pequeñas y simples puedan ser ampliadas de tal forma que caigan fácilmente bajo nuestra comprensión y sean tan conocidas como las ideas más groseras y sensibles que puedan ser objeto de nuestra investigación.

Sección II.

50. Para estar plenamente familiarizados, pues, con la idea de poder o conexión necesaria, examinemos su impresión; y para encontrar la impresión con mayor certeza, busquémosla en todas las fuentes de donde pueda derivarse.

Cuando observamos los objetos externos y consideramos la operación de las causas, nunca somos capaces, en un solo caso, de descubrir poder o conexión necesaria alguna; ninguna cualidad que una el efecto a la causa y haga que uno sea consecuencia infalible del otro. Solo encontramos que uno sigue de hecho al otro. El impulso de una bola de billar va acompañado de movimiento en la segunda. Eso es todo lo que aparece a los sentidos externos. La mente no siente ningún sentimiento ni impresión interna a partir de esta sucesión de objetos; en consecuencia, no hay, en ningún caso particular de causa y efecto, nada que pueda sugerir la idea de poder o conexión necesaria.

Desde la primera aparición de un objeto, nunca podemos conjeturar qué efecto resultará de él. Pero si el poder o la energía de alguna causa pudiera ser descubierto por la mente, podríamos prever el efecto incluso sin experiencia, y podríamos, desde el principio, pronunciar con certeza sobre él, por mera fuerza de pensamiento y razonamiento.

En realidad, no hay parte alguna de la materia que, por sus cualidades sensibles, descubra poder o energía, ni nos dé motivo para imaginar que podría producir algo o ser seguida por otro objeto que pudiéramos denominar su efecto. Solidez, extensión, movimiento; estas cualidades son completas en sí mismas y nunca señalan ningún otro evento que pueda resultar de ellas. Los escenarios del universo cambian continuamente y un objeto sigue a otro en una sucesión ininterrumpida; pero el poder o fuerza que pone en marcha toda la máquina está completamente oculto para nosotros y nunca se manifiesta en ninguna de las cualidades sensibles del cuerpo. Sabemos que, de hecho, el calor es un acompañante constante de la llama; pero cuál es la conexión entre ellos, no tenemos ni siquiera base para conjeturar o imaginar. Por lo tanto, es imposible que la idea de poder se derive de la contemplación de los cuerpos, en casos individuales de su operación; porque ningún cuerpo revela jamás poder alguno que pueda ser el origen de esta idea.

El señor Locke, en su capítulo sobre el poder, dice que, al descubrir por experiencia que hay varias nuevas producciones en la naturaleza, y al concluir que debe existir en algún lugar un poder capaz de producirlas, llegamos finalmente por este razonamiento a la idea de poder. Pero ningún razonamiento puede darnos jamás una idea nueva, original y simple, como el propio filósofo confiesa. Por lo tanto, este nunca puede ser el origen de esa idea.

51. Ya que, por lo tanto, los objetos externos tal como se presentan a los sentidos no nos dan ninguna idea de poder o conexión necesaria mediante su operación en casos particulares, veamos si esta idea se deriva de la reflexión sobre las operaciones de nuestra propia mente, y si se copia de alguna impresión interna. Puede decirse que somos conscientes a cada momento de un poder interno; pues sentimos que, con una simple orden de nuestra voluntad, podemos mover los órganos de nuestro cuerpo o dirigir las facultades de nuestra mente. Un acto de voluntad produce movimiento en nuestros miembros, o suscita una nueva idea en nuestra imaginación. Este influjo de la voluntad lo conocemos por la conciencia. De ahí adquirimos la idea de poder o energía; y estamos seguros de que nosotros mismos y todos los demás seres inteligentes poseemos poder. Esta idea, entonces, es una idea de reflexión, ya que surge de reflexionar sobre las operaciones de nuestra propia mente y sobre el dominio que ejerce la voluntad tanto sobre los órganos del cuerpo como sobre las facultades del alma.

52. Procedamos a examinar esta pretensión; y primero, respecto a la influencia de la voluntad sobre los órganos del cuerpo. Podemos observar que esta influencia es un hecho que, como todos los demás eventos naturales, solo puede conocerse por experiencia, y nunca puede preverse a partir de alguna energía o poder aparente en la causa que la conecta con el efecto y hace que uno sea consecuencia infalible del otro. El movimiento de nuestro cuerpo sigue a la orden de nuestra voluntad. De esto somos conscientes a cada momento. Pero los medios por los cuales esto se efectúa; la energía por la que la voluntad realiza una operación tan extraordinaria; de esto estamos tan lejos de ser inmediatamente conscientes, que debe escapar para siempre a nuestra más diligente investigación.

Primero; ¿existe en toda la naturaleza algún principio más misterioso que la unión del alma con el cuerpo, por la cual una supuesta sustancia espiritual adquiere tal influencia sobre una material, que el pensamiento más refinado es capaz de activar la materia más burda? Si tuviéramos el poder, mediante un deseo secreto, de mover montañas o controlar los planetas en su órbita, tal autoridad no sería más extraordinaria ni más incomprensible. Pero si por la conciencia percibiéramos algún poder o energía en la voluntad, deberíamos conocer ese poder; deberíamos conocer su conexión con el efecto; deberíamos conocer la secreta unión del alma y el cuerpo, y la naturaleza de ambas sustancias, por la cual una es capaz de operar, en tantos casos, sobre la otra.

En segundo lugar, no somos capaces de mover todos los órganos del cuerpo con igual autoridad; aunque no podemos asignar ninguna razón, aparte de la experiencia, para tan notable diferencia entre unos y otros. ¿Por qué la voluntad tiene influencia sobre la lengua y los dedos, pero no sobre el corazón o el hígado? Esta pregunta nunca nos desconcertaría si fuéramos conscientes de un poder en el primer caso y no en el segundo. Entonces percibiríamos, independientemente de la experiencia, por qué la autoridad de la voluntad sobre los órganos del cuerpo está circunscrita a ciertos límites particulares. Si en ese caso conociéramos plenamente el poder o fuerza por la que opera, también sabríamos por qué su influencia llega precisamente hasta esos límites y no más allá.

Un hombre que de repente sufre una parálisis en la pierna o el brazo, o que acaba de perder esos miembros, frecuentemente intenta al principio moverlos y emplearlos en sus funciones habituales. Aquí es tan consciente de tener poder para comandar tales miembros como lo es un hombre en perfecto estado de salud respecto a cualquier miembro que permanece en su estado y condición natural. Pero la conciencia nunca engaña. Por consiguiente, ni en un caso ni en el otro somos jamás conscientes de ningún poder. Aprendemos la influencia de nuestra voluntad solo por la experiencia. Y la experiencia solo nos enseña cómo un evento sigue constantemente a otro, sin instruirnos sobre la conexión secreta que los une y los hace inseparables.

En tercer lugar, aprendemos de la anatomía que el objeto inmediato del poder en el movimiento voluntario no es el miembro mismo que se mueve, sino ciertos músculos, nervios y espíritus animales, y quizá algo aún más diminuto y desconocido, a través de los cuales el movimiento se propaga sucesivamente antes de llegar al miembro mismo cuyo movimiento es el objeto inmediato de la voluntad. ¿Puede haber una prueba más cierta de que el poder por el cual se realiza toda esta operación, lejos de ser conocido directa y plenamente por un sentimiento interno o conciencia, es en el más alto grado misterioso e ininteligible? Aquí la mente quiere un cierto evento: inmediatamente se produce otro evento, desconocido para nosotros y totalmente diferente al que se pretendía: este evento produce otro, igualmente desconocido, hasta que al final, a través de una larga sucesión, se produce el evento deseado. Pero si el poder original se sintiera, debería conocerse; si se conociera, también debería conocerse su efecto, ya que todo poder es relativo a su efecto. Y viceversa, si el efecto no se conoce, el poder no puede conocerse ni sentirse. ¿Cómo podríamos ser conscientes de un poder para mover nuestros miembros, cuando no tenemos tal poder, sino solo el de mover ciertos espíritus animales que, aunque finalmente producen el movimiento de nuestros miembros, operan de una manera que está completamente fuera de nuestra comprensión?

Por lo tanto, podemos concluir de todo esto, espero que sin temeridad, aunque con seguridad, que nuestra idea de poder no se copia de ningún sentimiento o conciencia de poder dentro de nosotros mismos, cuando damos origen al movimiento animal o aplicamos nuestros miembros a su uso y función apropiados. Que su movimiento sigue a la orden de la voluntad es un asunto de experiencia común, como otros eventos naturales; pero el poder o energía por el cual esto se efectúa, al igual que en otros eventos naturales, es desconocido e inconcebible.

Puede alegarse que la resistencia que encontramos en los cuerpos, que nos obliga frecuentemente a ejercer nuestra fuerza y a convocar todo nuestro poder, nos da la idea de fuerza y poder. Es este nisus, o esfuerzo intenso, del que somos conscientes, la impresión original de la que se copia esta idea. Pero, en primer lugar, atribuimos poder a una gran cantidad de objetos donde nunca podemos suponer que ocurra tal resistencia o ejercicio de fuerza; al Ser Supremo, que nunca encuentra resistencia alguna; a la mente en su dominio sobre sus ideas y miembros, en el pensamiento y movimiento comunes, donde el efecto sigue inmediatamente a la voluntad, sin ningún esfuerzo ni convocatoria de fuerza; a la materia inanimada, que no es capaz de este sentimiento. En segundo lugar, este sentimiento de esfuerzo por superar la resistencia no tiene ninguna conexión conocida con ningún evento: lo que le sigue lo conocemos por experiencia, pero no podríamos conocerlo a priori. Sin embargo, debe admitirse que el nisus animal que experimentamos, aunque no puede proporcionar una idea precisa y exacta de poder, entra mucho en esa idea vulgar e inexacta que se forma de él.

53. ¿Debemos entonces afirmar que somos conscientes de un poder o energía en nuestra propia mente cuando, mediante un acto u orden de nuestra voluntad, suscitamos una nueva idea, fijamos la mente en su contemplación, la examinamos desde todos los ángulos y finalmente la descartamos por otra idea, cuando creemos haberla examinado con suficiente precisión? Creo que los mismos argumentos demostrarán que incluso este dominio de la voluntad no nos da una idea real de fuerza o energía.

Primero, debe admitirse que, cuando conocemos un poder, conocemos precisamente aquella circunstancia en la causa por la cual es capaz de producir el efecto; pues se supone que son sinónimos. Por lo tanto, debemos conocer tanto la causa como el efecto, y la relación entre ambos. Pero, ¿pretendemos conocer la naturaleza del alma humana y la naturaleza de una idea, o la aptitud de una para producir la otra? Esto es una verdadera creación; una producción de algo a partir de la nada, lo que implica un poder tan grande que podría parecer, a primera vista, más allá del alcance de cualquier ser que no sea infinito. Al menos debe reconocerse que tal poder no es sentido, ni conocido, ni siquiera concebible por la mente. Solo sentimos el evento, es decir, la existencia de una idea, como consecuencia de una orden de la voluntad; pero la manera en que se realiza esta operación, el poder por el cual se produce, está completamente fuera de nuestra comprensión.

En segundo lugar, el dominio de la mente sobre sí misma es limitado, al igual que su dominio sobre el cuerpo; y estos límites no se conocen por la razón ni por ningún conocimiento de la naturaleza de la causa y el efecto, sino solo por experiencia y observación, como en todos los demás eventos naturales y en la operación de los objetos externos. Nuestra autoridad sobre nuestros sentimientos y pasiones es mucho más débil que la que tenemos sobre nuestras ideas; e incluso esta última autoridad está circunscrita dentro de límites muy estrechos. ¿Pretenderá alguien asignar la razón última de estos límites, o mostrar por qué el poder es deficiente en un caso y no en otro?

Tercero, este autocontrol varía mucho en distintos momentos. Un hombre sano posee más de él que uno que languidece por enfermedad. Tenemos mayor dominio de nuestros pensamientos en la mañana que en la noche; en ayunas, más que después de una comida copiosa. ¿Podemos dar alguna razón para estas variaciones, salvo la experiencia? ¿Dónde está entonces el poder del que pretendemos ser conscientes? ¿No hay aquí, ya sea en una sustancia espiritual o material, o en ambas, algún mecanismo secreto o estructura de partes, de la que depende el efecto y que, siendo completamente desconocida para nosotros, hace que el poder o energía de la voluntad sea igualmente desconocido e incomprensible?

La volición es, sin duda, un acto de la mente con el que estamos suficientemente familiarizados. Reflexione sobre ello. Considérelo desde todos los ángulos. ¿Encuentra en ello algo parecido a ese poder creador, mediante el cual surge de la nada una nueva idea y, con una especie de Fiat, imita la omnipotencia de su Hacedor, si se me permite decirlo así, quien llamó a la existencia todas las diversas escenas de la naturaleza? Lejos de ser conscientes de esta energía en la voluntad, se requiere una experiencia tan cierta como la que poseemos para convencernos de que tales efectos extraordinarios resultan alguna vez de un simple acto de volición.

54. La mayoría de la humanidad nunca encuentra dificultad en explicar las operaciones más comunes y familiares de la naturaleza, como la caída de los cuerpos pesados, el crecimiento de las plantas, la generación de los animales o la nutrición de los cuerpos por medio de los alimentos. Pero supongamos que, en todos estos casos, perciben la misma fuerza o energía de la causa, por la cual se conecta con su efecto y es siempre infalible en su operación. Adquieren, por larga costumbre, tal disposición mental que, al aparecer la causa, esperan inmediatamente y con seguridad su acompañante habitual, y apenas conciben posible que de ella pueda resultar otro acontecimiento. Solo ante el descubrimiento de fenómenos extraordinarios, como terremotos, pestes y prodigios de cualquier tipo, se ven en dificultades para asignar una causa adecuada y explicar la manera en que la causa produce el efecto. Es común que, en tales dificultades, los hombres recurran a algún principio inteligente invisible como causa inmediata de ese acontecimiento que los sorprende y que, creen, no puede explicarse por los poderes comunes de la naturaleza. Pero los filósofos, que llevan su escrutinio un poco más lejos, perciben inmediatamente que, incluso en los eventos más familiares, la energía de la causa es tan ininteligible como en los más inusuales, y que solo aprendemos por experiencia la frecuente conjunción de los objetos, sin poder nunca comprender algo parecido a una conexión entre ellos.

[Griego: theos apo maechanaes.]

55. Así, muchos filósofos creen que la razón les obliga a recurrir, en todas las ocasiones, al mismo principio al que el vulgo solo apela en casos que parecen milagrosos y sobrenaturales. Reconocen que la mente y la inteligencia son no solo la causa última y original de todas las cosas, sino la causa inmediata y única de cada acontecimiento que aparece en la naturaleza. Pretenden que aquellos objetos que comúnmente se denominan causas no son en realidad más que ocasiones; y que el verdadero y directo principio de todo efecto no es ningún poder o fuerza en la naturaleza, sino una volición del Ser Supremo, quien quiere que ciertos objetos particulares estén siempre unidos entre sí. En vez de decir que una bola de billar mueve a otra por una fuerza que ha recibido del autor de la naturaleza, afirman que es la Deidad misma quien, por una volición particular, mueve la segunda bola, siendo determinada a esta operación por el impulso de la primera, en consecuencia de aquellas leyes generales que se ha impuesto en el gobierno del universo. Pero los filósofos, avanzando aún más en sus investigaciones, descubren que, así como somos totalmente ignorantes del poder del que depende la operación mutua de los cuerpos, no somos menos ignorantes de aquel poder del que depende la operación de la mente sobre el cuerpo, o del cuerpo sobre la mente; ni podemos, ni por los sentidos ni por la conciencia, asignar el principio último en un caso más que en el otro. La misma ignorancia, por tanto, los conduce a la misma conclusión. Afirman que la Deidad es la causa inmediata de la unión entre el alma y el cuerpo; y que no son los órganos de los sentidos, que al ser agitados por objetos externos producen sensaciones en la mente, sino que es una volición particular de nuestro omnipotente Creador la que excita tal sensación, como consecuencia de tal movimiento en el órgano. Del mismo modo, no es ninguna energía en la voluntad la que produce el movimiento local en nuestros miembros: es Dios mismo quien se complace en secundar nuestra voluntad, impotente en sí misma, y en ordenar ese movimiento que erróneamente atribuimos a nuestro propio poder y eficacia. Ni siquiera los filósofos se detienen en esta conclusión. A veces extienden la misma inferencia a la mente misma, en sus operaciones internas. Nuestra visión mental o concepción de ideas no es más que una revelación que nos hace nuestro Creador. Cuando voluntariamente dirigimos nuestros pensamientos a cualquier objeto y evocamos su imagen en la fantasía, no es la voluntad la que crea esa idea: es el Creador universal quien la revela a la mente y la hace presente ante nosotros.

56. Así, según estos filósofos, todo está lleno de Dios. No contentos con el principio de que nada existe sino por su voluntad, que nada posee poder alguno sino por su concesión, despojan a la naturaleza y a todos los seres creados de todo poder, para hacer su dependencia del Creador aún más sensible e inmediata. No consideran que, con esta teoría, disminuyen en vez de magnificar la grandeza de aquellos atributos que tanto se esfuerzan en celebrar. Seguramente implica más poder en la Deidad delegar cierto grado de poder a las criaturas inferiores que producir todo por su propia volición inmediata. Implica más sabiduría concebir desde el principio la estructura del mundo con tal previsión perfecta que, por sí misma y mediante su propia operación, pueda servir a todos los propósitos de la providencia, que si el gran Creador estuviera obligado a ajustar sus partes a cada momento y a animar con su aliento todas las ruedas de esa asombrosa máquina.

Pero si queremos una refutación más filosófica de esta teoría, quizá basten las dos reflexiones siguientes.

57. Primero, me parece que esta teoría de la energía y operación universales del Ser Supremo es demasiado audaz como para convencer a un hombre suficientemente consciente de la debilidad de la razón humana y de los estrechos límites a los que está confinada en todas sus operaciones. Aunque la cadena de argumentos que conduce a ella fuera lo más lógica posible, debe surgir una fuerte sospecha, si no una certeza absoluta, de que nos ha llevado mucho más allá del alcance de nuestras facultades, cuando nos conduce a conclusiones tan extraordinarias y tan alejadas de la vida y la experiencia comunes. Nos adentramos en un país de hadas mucho antes de llegar a los últimos pasos de nuestra teoría; y allí no tenemos razón para confiar en nuestros métodos habituales de argumentación ni para pensar que nuestras analogías y probabilidades acostumbradas tengan alguna autoridad. Nuestra línea es demasiado corta para sondear abismos tan inmensos. Y aunque podamos halagarnos creyendo que en cada paso que damos nos guía una especie de verosimilitud y experiencia, podemos estar seguros de que esa experiencia imaginada no tiene autoridad cuando la aplicamos a temas que se hallan completamente fuera del ámbito de la experiencia. Pero sobre esto tendremos ocasión de volver más adelante.

Sección XII.

En segundo lugar, no percibo fuerza alguna en los argumentos sobre los que se funda esta teoría. Es cierto que ignoramos la manera en que los cuerpos actúan unos sobre otros: su fuerza o energía es completamente incomprensible; pero ¿no somos igualmente ignorantes de la manera o fuerza con que una mente, incluso la mente suprema, actúa sobre sí misma o sobre el cuerpo? ¿De dónde, le ruego, adquirimos alguna idea de ello? No tenemos sentimiento ni conciencia de este poder en nosotros mismos. No tenemos idea del Ser Supremo sino la que aprendemos de la reflexión sobre nuestras propias facultades. Si nuestra ignorancia, por tanto, fuera una buena razón para rechazar algo, deberíamos ser llevados a ese principio de negar toda energía en el Ser Supremo tanto como en la materia más grosera. Seguramente comprendemos tan poco las operaciones de uno como las del otro. ¿Es más difícil concebir que el movimiento pueda surgir del impulso que de la volición? Todo lo que sabemos es nuestra profunda ignorancia en ambos casos.

No necesito examinar extensamente la vis inerciae de la que tanto se habla en la nueva filosofía y que se atribuye a la materia. La experiencia nos muestra que un cuerpo en reposo o en movimiento permanece indefinidamente en su estado actual, hasta que alguna causa nueva lo modifica; y que un cuerpo impulsado recibe tanto movimiento del cuerpo que lo impulsa como el que adquiere por sí mismo. Estos son hechos. Cuando llamamos a esto vis inerciae, solo señalamos estos hechos, sin pretender tener idea alguna del poder inerte; de la misma manera que, cuando hablamos de gravedad, nos referimos a ciertos efectos, sin comprender ese poder activo. Nunca fue intención de Sir ISAAC NEWTON privar a las causas segundas de toda fuerza o energía; aunque algunos de sus seguidores han intentado fundamentar esa teoría en su autoridad. Por el contrario, ese gran filósofo recurrió a un fluido etéreo y activo para explicar su atracción universal; aunque fue tan cauteloso y modesto como para admitir que se trataba de una mera hipótesis, que no debía sostenerse sin más experimentos. Debo confesar que hay algo un tanto extraordinario en el destino de las opiniones. DESCARTES insinuó esa doctrina de la eficacia universal y exclusiva de la Deidad, sin insistir en ella. MALEBRANCHE y otros CARTESIANOS la convirtieron en el fundamento de toda su filosofía. Sin embargo, no tuvo autoridad alguna en Inglaterra. LOCKE, CLARKE y CUDWORTH ni siquiera la mencionan, sino que suponen en todo momento que la materia posee un poder real, aunque subordinado y derivado. ¿Por qué medios se ha vuelto tan prevalente entre nuestros metafísicos modernos?