Capítulo X.

ORACIÓN.

Lo que a veces se llama "el espíritu moderno" es sumamente antagónico a la oración, pues no logra ver ningún nexo causal entre la expresión de una petición y la ocurrencia de un evento, mientras que el espíritu religioso está profundamente apegado a ella y encuentra en la oración su propia vida. Sin embargo, incluso el hombre religioso a veces se siente incómodo respecto a la razón de ser de la oración; ¿acaso está enseñando al Omnisciente, está instando a la beneficencia en el Todo-Bondadoso, está alterando la voluntad de Aquel en quien "no hay mudanza, ni sombra de variación"? No obstante, encuentra en su propia experiencia y en la de otros "respuestas a la oración", una secuencia definida entre una petición y su cumplimiento.

Muchas de estas no se refieren a experiencias subjetivas, sino a hechos concretos del llamado mundo objetivo. Un hombre ha orado por dinero, y el correo le ha traído la cantidad requerida; una mujer ha orado por alimento, y la comida ha sido llevada a su puerta. En relación con obras de caridad, especialmente, existe abundante evidencia de ayuda solicitada en momentos de necesidad urgente, y de respuestas rápidas y generosas. Por otro lado, también hay mucha evidencia de oraciones no respondidas; de hambrientos que mueren de inanición, de niños arrebatados de los brazos de sus madres por la enfermedad, a pesar de los más apasionados ruegos a Dios. Cualquier visión verdadera de la oración debe tomar en cuenta todos estos hechos.

Y esto no es todo. Hay muchos hechos en esta experiencia que resultan extraños y desconcertantes. Una oración que quizá es trivial recibe respuesta, mientras que otra sobre un asunto importante fracasa; una molestia pasajera es aliviada, mientras que una oración ferviente para salvar una vida amada no obtiene respuesta. Parece casi imposible para el estudiante común descubrir la ley según la cual una oración es o no es efectiva.

Lo primero necesario para intentar comprender esta ley es analizar la oración misma, pues la palabra se utiliza para abarcar diversas actividades de la conciencia, y las oraciones no pueden ser tratadas como si formaran un todo simple. Hay oraciones que son peticiones por ventajas mundanas definidas, por el suministro de necesidades físicas—plegarias por alimento, ropa, dinero, empleo, éxito en los negocios, recuperación de enfermedades, etc. Estas pueden agruparse como la clase A. Luego tenemos oraciones por ayuda en dificultades morales e intelectuales y por crecimiento espiritual—para superar tentaciones, para obtener fortaleza, discernimiento, iluminación. Estas pueden agruparse como Clase B. Por último, están las oraciones que no piden nada, que consisten en la meditación y adoración de la Perfección divina, en la intensa aspiración de unión con Dios—el éxtasis del místico, la meditación del sabio, el arrobamiento del santo. Esta es la verdadera "comunión entre lo Divino y lo humano", cuando el hombre se entrega en amor y veneración a AQUELLO que es inherentemente atractivo, que obliga al corazón a amar. A estas las llamaremos Clase C.

En los mundos invisibles existen muchos tipos de Inteligencias, que entran en relación con el hombre, una verdadera escalera de Jacob, por la que los Ángeles de Dios suben y bajan, y sobre la cual se encuentra el Señor mismo. Algunas de estas Inteligencias son poderosas Potestades espirituales, otras son seres sumamente limitados, inferiores en conciencia al hombre. Este aspecto oculto de la Naturaleza—del que se hablará más adelante—es un hecho reconocido por todas las religiones. Todo el mundo está lleno de seres vivos, invisibles a los ojos carnales. Los mundos invisibles se interpenetran con los visibles, y multitudes de seres inteligentes nos rodean por doquier. Algunos de estos son accesibles a las peticiones humanas, y otros son susceptibles a la voluntad humana. El cristianismo reconoce la existencia de las clases superiores de Inteligencias bajo el nombre general de Ángeles, y enseña que son "espíritus ministradores, enviados para servir"; pero cuál es su ministerio, cuál la naturaleza de su trabajo, cuál su relación con los seres humanos, todo eso formaba parte de la instrucción dada en los Misterios Menores, ya que la comunicación real con ellos se disfrutaba en los Mayores, pero en la época moderna estas verdades han quedado en segundo plano, salvo lo poco que se enseña en las comuniones griega y romana. Para el protestante, "el ministerio de los ángeles" es poco más que una frase. Además de todo esto, el hombre es en sí mismo un creador constante de seres invisibles, pues las vibraciones de sus pensamientos y deseos crean formas de materia sutil cuya única vida es el pensamiento o deseo que las anima; así crea un ejército de servidores invisibles, que recorren los mundos invisibles buscando cumplir su voluntad. Además, existen en estos mundos ayudantes humanos, que trabajan allí en sus cuerpos sutiles mientras sus cuerpos físicos duermen, cuyo oído atento puede captar un grito de auxilio. Y para coronarlo todo, está la Vida de Dios mismo, siempre presente, siempre consciente, poderosa y receptiva en cada punto de Su reino, de Aquel sin cuyo conocimiento no cae un gorrión al suelo, no se estremece de gozo o dolor una criatura muda, no ríe ni solloza un niño—esa Vida y Amor que todo lo penetra, todo lo abarca, todo lo sostiene, en la que vivimos y nos movemos. Así como nada que pueda causar placer o dolor puede tocar el cuerpo humano sin que los nervios sensoriales lleven el mensaje de su impacto a los centros cerebrales, y como desde esos centros desciende por los nervios motores la respuesta que acoge o rechaza, así cada vibración en el universo, que es Su cuerpo, toca la conciencia de Dios y de allí obtiene una acción de respuesta. Células nerviosas, fibras nerviosas y musculares pueden ser los agentes de sentir y moverse, pero es el hombre quien siente y actúa; así pueden ser miríadas de Inteligencias los agentes, pero es Dios quien conoce y responde. Nada puede ser tan pequeño que no afecte esa delicada conciencia omnipresente, nada tan vasto que la trascienda. Somos tan limitados que la sola idea de una conciencia tan abarcadora nos asombra y confunde; sin embargo, quizá un mosquito estaría igualmente perplejo si intentara medir la conciencia de Pitágoras. El profesor Huxley, en un pasaje notable, ha imaginado la posibilidad de la existencia de seres que ascienden cada vez más en inteligencia, la conciencia expandiéndose siempre, y el alcance de un estado tan superior al humano como el humano lo es respecto al escarabajo negro. Eso no es una fantasía de la imaginación científica, sino la descripción de un hecho. Existe un Ser cuya conciencia está presente en cada punto de Su universo, y por lo tanto puede ser afectada desde cualquier punto. Esa conciencia no solo es vasta en su campo, sino inconcebiblemente aguda, no disminuida en su delicada capacidad de respuesta porque se extienda en todas direcciones, sino más receptiva que una conciencia más limitada, más perfecta en comprensión que la más restringida. Lejos de ser cierto que cuanto más exaltado sea el Ser más difícil sería alcanzar Su conciencia, la verdad es exactamente la contraria. Cuanto más exaltado el Ser, más fácilmente se afecta Su conciencia.

Ahora bien, esta Vida que todo lo penetra utiliza en todas partes como canales a todas las vidas encarnadas a las que ha dado origen, y cualquiera de ellas puede ser usada como agente de esa Voluntad toda consciente. Para que esa Voluntad pueda expresarse en el mundo exterior, debe encontrarse un medio de expresión, y estos seres, en proporción a su receptividad, ofrecen los canales necesarios y se convierten en los trabajadores intermediarios entre un punto del cosmos y otro. Actúan como los nervios motores de Su cuerpo, y producen la acción requerida.

Tomemos ahora las clases en que hemos dividido las oraciones y veamos los métodos por los cuales serán respondidas.

Cuando un hombre pronuncia una oración de la Clase A, existen varios medios por los cuales su oración puede ser respondida. Tal hombre es sencillo en su naturaleza, con una concepción de Dios natural, inevitable, acorde al estadio de evolución en el que se encuentra; considera a Dios como el proveedor de sus propias necesidades, en contacto cercano e inmediato con sus requerimientos diarios, y acude a Él por su pan cotidiano tan naturalmente como un niño recurre a su padre o madre. Un caso típico de esto es el de George Müller, de Bristol, antes de ser conocido mundialmente como filántropo, cuando comenzaba su labor caritativa y carecía de amigos o dinero. Oraba por alimento para los niños que no tenían otro recurso que su generosidad, y siempre llegaba el dinero suficiente para las necesidades inmediatas. ¿Qué había sucedido? Su oración era un deseo fuerte y enérgico, y ese deseo crea una forma, de la cual es la vida y la energía directriz. Esa criatura vibrante y viviente tiene una sola idea, la idea que la anima: se necesita ayuda, se necesita alimento; y recorre el mundo sutil, buscando. Un hombre caritativo desea ayudar a los necesitados, busca la oportunidad de dar. Así como el imán atrae al hierro dulce, así es tal persona para la forma-deseo, y ésta se siente atraída hacia él. Despierta en su cerebro vibraciones idénticas a las suyas—George Müller, su orfanato, sus necesidades—y él ve la oportunidad para su impulso caritativo, extiende un cheque y lo envía. Muy naturalmente, George Müller diría que Dios puso en el corazón de tal persona el deseo de brindar la ayuda necesaria. En el sentido más profundo de las palabras, esto es cierto, ya que no hay vida ni energía en Su universo que no provenga de Dios; pero el agente intermedio, de acuerdo con las leyes divinas, es la forma-deseo creada por la oración.

El resultado podría obtenerse igualmente bien mediante un ejercicio deliberado de la voluntad, sin necesidad de oración, por parte de una persona que comprendiera el mecanismo involucrado y la manera de ponerlo en marcha. Tal hombre pensaría claramente en lo que necesita, atraería hacia sí el tipo de materia sutil más adecuada para su propósito para revestir el pensamiento, y mediante un ejercicio deliberado de su voluntad lo enviaría a una persona específica para representar su necesidad, o lo dejaría recorrer su entorno y ser atraído por una persona de disposición caritativa. Aquí no hay oración, sino un ejercicio consciente de voluntad y conocimiento.

Sin embargo, en la mayoría de las personas, ignorantes de las fuerzas de los mundos invisibles y poco acostumbradas a ejercer su voluntad, la concentración mental y el deseo ferviente necesarios para una acción exitosa se logran mucho más fácilmente mediante la oración que mediante un esfuerzo mental deliberado para desplegar su propia fuerza. Dudarían de su propio poder, incluso si comprendieran la teoría, y la duda es fatal para el ejercicio de la voluntad. Que la persona que ora no comprenda el mecanismo que pone en marcha no afecta en absoluto el resultado. Un niño que extiende la mano y toma un objeto no necesita entender nada sobre el funcionamiento de los músculos, ni sobre los cambios eléctricos y químicos que se producen en músculos y nervios por el movimiento, ni necesita calcular elaboradamente la distancia del objeto midiendo el ángulo formado por los ejes ópticos; simplemente desea tomar lo que quiere, y el aparato de su cuerpo obedece su voluntad aunque ni siquiera sepa de su existencia. Así sucede con el hombre que ora, ignorante de la fuerza creativa de su pensamiento, de la criatura viviente que ha enviado a cumplir su mandato. Actúa tan inconscientemente como el niño, y al igual que el niño, obtiene lo que desea. En ambos casos, Dios es igualmente el Agente primordial, pues todo poder proviene de Él; en ambos casos, el trabajo real lo realiza el aparato provisto por Sus leyes.

Pero esta no es la única forma en que se responden las oraciones de esta clase. Alguien temporalmente fuera del cuerpo físico y trabajando en los mundos invisibles, o un Ángel que pasa, puede escuchar el clamor de ayuda y entonces poner el pensamiento de enviar la ayuda requerida en el cerebro de alguna persona caritativa. "Esta mañana se me vino a la cabeza tal persona", dirá alguien así. "Supongo que un cheque le sería útil." Muchas oraciones son respondidas de esta manera, siendo el vínculo entre la necesidad y el suministro alguna Inteligencia invisible. Aquí radica parte del ministerio de los Ángeles inferiores, quienes así proveen necesidades personales, además de llevar ayuda a obras caritativas.

El fracaso de las oraciones de esta clase se debe a otra causa oculta. Todo hombre ha contraído deudas que deben ser pagadas; sus pensamientos, deseos y acciones erróneos han construido obstáculos en su camino, y a veces incluso lo rodean como los muros de una prisión. Una deuda de error se salda con un pago de sufrimiento; el hombre debe soportar las consecuencias de los males que ha causado. Un hombre condenado a morir de hambre por sus propios errores pasados puede lanzar sus oraciones contra ese destino en vano. La forma-deseo que crea buscará pero no encontrará; será detenida y rechazada por la corriente de errores pasados. Aquí, como en todo, vivimos en un reino de ley, y las fuerzas pueden ser modificadas o completamente frustradas por la acción de otras fuerzas con las que entran en contacto. Dos fuerzas exactamente iguales podrían aplicarse a dos bolas exactamente iguales; en un caso, no se aplicaría ninguna otra fuerza a la bola, y podría alcanzar el objetivo; en el otro, una segunda fuerza podría golpear la bola y desviarla completamente de su curso. Así sucede con dos oraciones similares; una puede seguir su camino sin oposición y lograr su objetivo; la otra puede ser desviada por la fuerza mucho mayor de un error pasado. Una oración es respondida, la otra no; pero en ambos casos el resultado es conforme a la ley.

Consideremos ahora la Clase B. Las oraciones por ayuda en dificultades morales e intelectuales tienen un doble resultado; actúan directamente para atraer ayuda y reaccionan sobre la persona que ora. Llaman la atención de los Ángeles, de los discípulos que trabajan fuera del cuerpo, quienes siempre buscan ayudar a la mente confundida, y consejos, ánimo, iluminación, son arrojados a la conciencia cerebral, dando así la respuesta a la oración de la manera más directa. "Y se arrodilló y oró... y apareció un Ángel del cielo para fortalecerle." Se sugieren ideas que despejan una dificultad intelectual, o iluminan un problema moral oscuro, o el más dulce consuelo se vierte en el corazón afligido, calmando sus perturbaciones y tranquilizando sus ansiedades. Y en verdad, si ningún Ángel pasara por allí, el clamor del afligido llegaría al "Corazón Oculto del Cielo", y se enviaría un mensajero para llevar consuelo, algún Ángel siempre dispuesto a volar rápidamente al sentir el impulso, portando la voluntad divina de ayudar.

Existe también lo que a veces se llama una respuesta subjetiva a tales oraciones, la reacción de la oración sobre quien la pronuncia. Su oración coloca su corazón y mente en una actitud receptiva, y esto aquieta la naturaleza inferior, permitiendo así que la fuerza y el poder iluminador de la superior fluyan en ella sin obstáculos. Las corrientes de energía que normalmente fluyen hacia abajo o hacia afuera desde el Hombre Interior, por lo general se dirigen al mundo externo y son utilizadas en los asuntos cotidianos de la vida por la conciencia cerebral, para llevar a cabo sus actividades diarias. Pero cuando esta conciencia cerebral se aparta del mundo exterior, y cerrando sus puertas hacia afuera, dirige su mirada hacia adentro; cuando deliberadamente se cierra a lo externo y se abre a lo interno; entonces se convierte en un vaso capaz de recibir y contener, en vez de ser solo un conducto entre los mundos interior y exterior. En el silencio logrado por el cese de los ruidos de las actividades externas, la "voz suave y apacible" del Espíritu puede hacerse oír, y la atención concentrada de la mente expectante le permite captar el suave susurro del Yo Interior.

De manera aún más marcada, la ayuda llega desde fuera y desde dentro cuando la oración es por iluminación espiritual, por crecimiento espiritual. No solo todos los ayudantes, angélicos y humanos, buscan con el mayor fervor impulsar el progreso espiritual, aprovechando cada oportunidad que ofrece el alma que aspira hacia lo alto; sino que el anhelo de tal crecimiento libera una energía de alto orden, y el deseo espiritual provoca una respuesta del ámbito espiritual. Una vez más, la ley de las vibraciones simpáticas se manifiesta, y la nota de la elevada aspiración es respondida por una nota de su mismo orden, por una liberación de energía de su misma clase, por una vibración sincrónica consigo misma. La Vida divina siempre está presionando desde arriba contra los límites que la atan, y cuando la fuerza que asciende choca contra esos límites desde abajo, el muro que separa se rompe y la Vida divina inunda el Alma. Cuando un hombre siente ese influjo de vida espiritual, exclama: "Mi oración ha sido respondida, y Dios ha enviado Su Espíritu a mi corazón." Y así es en verdad; sin embargo, rara vez comprende que ese Espíritu siempre busca entrar, pero que viniendo a los suyos, los suyos no le reciben. "He aquí, yo estoy a la puerta y llamo: si alguno oye mi voz y abre la puerta, entraré a él."

El principio general respecto a todas las oraciones de esta clase es que, en la misma proporción en que la personalidad se sumerge y la aspiración hacia lo alto es intensa, será la respuesta de la vida más amplia dentro y fuera de nosotros. Somos nosotros quienes nos separamos. Si dejamos de separarnos y nos hacemos uno con lo más grande, descubrimos que la luz, la vida y la fuerza fluyen hacia nosotros. Cuando la voluntad separada se aparta de sus propios fines y se dispone a servir al propósito divino, entonces la fuerza de lo Divino se derrama en ella. Así como un hombre que nada contra la corriente avanza lentamente, pero con ella es llevado por toda la fuerza del flujo. En cada departamento de la Naturaleza las energías divinas están obrando, y todo lo que un hombre hace lo realiza mediante las energías que actúan en la línea en la que desea actuar; sus mayores logros no se deben a sus propias energías, sino a la destreza con la que selecciona y combina las fuerzas que lo ayudan, y neutraliza aquellas que se oponen mediante las que le son favorables. Fuerzas que podrían arrastrarnos como pajas en el viento se convierten en nuestros más eficaces servidores cuando trabajamos con ellas. ¿Es entonces de extrañar que en la oración, como en todo lo demás, las energías divinas se asocien con el hombre que, mediante su oración, busca obrar como parte de lo Divino?

Esta forma más elevada de oración de la Clase B se funde casi imperceptiblemente con la Clase C, donde la oración pierde su carácter de petición y se convierte en una meditación sobre Dios o en adoración a Él. La meditación es el sereno y constante enfoque de la mente en Dios, por el cual la mente inferior se aquieta y finalmente queda vacía, de modo que el Espíritu, escapando de ella, asciende a la contemplación de la Perfección divina y refleja en sí mismo la Imagen divina. "La meditación es oración silenciosa o no expresada, o como lo expresó Platón: 'el ardiente giro del Alma hacia lo Divino; no para pedir un bien particular (como en el sentido común de la oración), sino por el bien mismo, por el Bien Supremo Universal.'"

Esta es la oración que, al liberar así al Espíritu, es el medio de unión entre el hombre y Dios. Por la acción de las leyes del pensamiento, el hombre se convierte en aquello en lo que piensa, y cuando medita en las perfecciones divinas, gradualmente reproduce en sí mismo aquello en lo que fija su mente. Una mente así, formada hacia lo superior y no hacia lo inferior, no puede atar al Espíritu, y el Espíritu liberado, saltando hacia su fuente, la oración se pierde en la unión y la separación queda atrás.

La adoración también, esa adoración extática de la que toda petición está ausente y que busca derramarse en puro amor hacia lo Perfecto, apenas vislumbrado, es un medio—el medio más fácil—de unión con Dios. En ella, la conciencia, limitada por el cerebro, contempla en mudo éxtasis la Imagen que crea de Aquel que sabe que está más allá de toda imaginación, y a menudo, arrebatado por la intensidad de su amor más allá de los límites del intelecto, el hombre, como Espíritu libre, se eleva hacia los reinos donde estos límites son trascendidos, y siente y conoce mucho más de lo que al regresar puede expresar en palabras o revestir en forma.

Así el Místico contempla la Visión Beatífica; así el Sabio reposa en la calma de la Sabiduría que está más allá del conocimiento; así el Santo alcanza la pureza en la que Dios es visto. Tal oración irradia al adorador, y descendiendo desde la cima de tan alta comunión a las llanuras de la tierra, el mismo rostro de carne brilla con gloria sobrenatural, translúcido a la llama que arde en su interior. Felices aquellos que conocen la realidad que ninguna palabra puede transmitir a quienes no la conocen. Aquellos cuyos ojos han visto "al Rey en Su hermosura" recordarán, y ellos comprenderán.

Cuando la oración se entiende así, su necesidad perenne para todos los que creen en la religión será evidente, y vemos por qué su práctica ha sido tan recomendada por todos los que estudian la vida superior. Para el estudiante de los Misterios Menores, la oración debe ser de los tipos agrupados bajo la Clase B, y debe esforzarse por elevarse a la pura meditación y adoración de la última clase, evitando por completo los tipos inferiores. Para él es útil la enseñanza de Jámblico sobre este tema. Jámblico dice que las oraciones "producen una comunión indisoluble y sagrada con los Dioses", y luego procede a dar algunos detalles interesantes sobre la oración, tal como la considera el ocultista práctico. "Pues esto es en sí mismo algo digno de ser conocido, y perfecciona más la ciencia sobre los Dioses. Digo, por tanto, que la primera especie de oración es Colectiva; y que también es la guía del contacto con la divinidad y del conocimiento de ella. La segunda especie es el lazo de la Comunión concordante, que, antes de la energía de la palabra, llama los dones impartidos por los Dioses, y perfecciona el conjunto de nuestras operaciones antes de nuestras concepciones intelectuales. Y la tercera y más perfecta especie de oración es el sello de la Unión inefable con las divinidades, en quienes establece todo el poder y autoridad de la oración; y así hace que el alma repose en los Dioses, como en un puerto que nunca falla. Pero de estos tres términos, en los que se contienen todas las medidas divinas, la adoración suplicante no solo nos concilia la amistad de los Dioses, sino que nos extiende desde lo superior tres frutos, siendo como tres manzanas doradas de las Hespérides. El primero de estos pertenece a la iluminación; el segundo a una comunión de operación; pero mediante la energía del tercero recibimos una plenitud perfecta de fuego divino... Ninguna operación, sin embargo, en asuntos sagrados, puede tener éxito sin la intervención de la oración. Por último, el ejercicio continuo de la oración nutre el vigor de nuestro intelecto y hace que el receptáculo del alma sea mucho más capaz para las comunicaciones de los Dioses. Asimismo, es la llave divina que abre a los hombres los santuarios de los Dioses; nos acostumbra a los espléndidos ríos de luz superior; en poco tiempo perfecciona nuestros más íntimos rincones y los dispone para el inefable abrazo y contacto de los Dioses; y no cesa hasta elevarnos a la cima de todo. También eleva gradual y silenciosamente las costumbres de nuestra alma, despojándolas de todo lo ajeno a la naturaleza divina, y nos reviste con las perfecciones de los Dioses. Además de esto, produce una comunión y amistad indisoluble con la divinidad, nutre un amor divino e inflama la parte divina del alma. Todo lo que es de naturaleza opuesta y contraria en el alma, lo expía y purifica; expulsa todo lo que es propenso a la generación y retiene algo de los residuos de la mortalidad en su espíritu etéreo y espléndido; perfecciona una buena esperanza y fe respecto a la recepción de la luz divina; y en una palabra, hace que quienes la practican sean los familiares y domésticos de los Dioses."

De tal estudio y práctica surge un resultado inevitable, a medida que el hombre comienza a comprender y ante él se despliega un horizonte más amplio de la vida humana. Ve que mediante el conocimiento su fuerza se incrementa mucho, que hay fuerzas a su alrededor que puede comprender y controlar, y que en proporción a su conocimiento es su poder. Entonces aprende que la Divinidad yace oculta dentro de sí mismo, y que nada pasajero puede satisfacer a ese Dios interior; que solo la unión con el Uno, el Perfecto, puede aquietar sus anhelos. Entonces surge gradualmente en él la voluntad de unirse con lo Divino; deja de buscar vehementemente cambiar las circunstancias y de arrojar nuevas causas al torrente de los efectos. Se reconoce a sí mismo como un agente más que como un actor, como un canal más que como una fuente, como un servidor más que como un amo, y busca descubrir los propósitos divinos y obrar en armonía con ellos.

Cuando un hombre ha alcanzado ese punto, ha trascendido toda oración, salvo aquella que es meditación y adoración; no tiene nada que pedir, ni en este mundo ni en ningún otro; permanece en una serena firmeza, buscando únicamente servir a Dios. Ese es el estado de Filiación, donde la voluntad del Hijo es una con la voluntad del Padre, donde se realiza la entrega serena: "He aquí, vengo para hacer tu voluntad, oh Dios. Me complazco en hacerla; sí, tu ley está en mi corazón." Entonces toda oración se percibe como innecesaria; toda petición se siente como una impertinencia; nada puede ser anhelado que no esté ya en los designios de esa Voluntad, y todo será llevado a la manifestación activa en la medida en que los agentes de esa Voluntad se perfeccionen en la obra.