Cristianismo Esotérico o Los Misterios Menores · Annie Besant

Capítulo XI.

Capítulo 12 de 15 · 17 min de lectura

EL PERDÓN DE LOS PECADOS.

«Creo en... el perdón de los pecados.» «Confieso un solo bautismo para la remisión de los pecados.» Estas palabras brotan con facilidad de los labios de los fieles en cada iglesia cristiana alrededor del mundo, al repetir los credos familiares llamados de los Apóstoles y de Nicea. Entre los dichos de Jesús, la frase aparece con frecuencia: «Tus pecados te son perdonados», y es notable que esta expresión acompaña constantemente el ejercicio de sus poderes curativos, marcando así la liberación de la enfermedad física y moral como simultánea. De hecho, en una ocasión Él señaló la curación de un hombre paralítico como señal de que tenía derecho a declarar a un hombre que sus pecados le eran perdonados. Así también se dijo de una mujer: «Sus pecados, que son muchos, le son perdonados, porque amó mucho.» En el famoso tratado gnóstico Pistis Sophia, se dice que el propósito mismo de los Misterios es la remisión de los pecados. «Si hubieran sido pecadores, si hubieran estado en todos los pecados y todas las iniquidades del mundo, de los que os he hablado, sin embargo, si se vuelven y se arrepienten, y han hecho la renunciación que acabo de describiros, dadles los misterios del reino de la luz; no se los ocultéis en absoluto. Es por el pecado que he traído estos misterios al mundo, para la remisión de todos los pecados que han cometido desde el principio. Por eso os he dicho antes: 'No he venido a llamar a los justos.' Ahora, pues, he traído los misterios, para que los pecados de todos los hombres sean remitidos, y sean llevados al reino de la luz. Porque estos misterios son la dádiva del primer misterio de la destrucción de los pecados y las iniquidades de todos los pecadores.»

En estos Misterios, la remisión del pecado es por medio del bautismo, como se reconoce en el Credo Niceno. Jesús dice: «Escuchen, nuevamente, para que les diga la palabra en verdad, de qué tipo es el misterio del bautismo que remite los pecados... Cuando un hombre recibe los misterios de los bautismos, esos misterios se convierten en un fuego poderoso, sumamente feroz, sabio, que consume todos los pecados; entran en el alma ocultamente, y devoran todos los pecados que el falso espiritual ha implantado en ella.» Y después de describir más el proceso de purificación, Jesús añade: «Así es como los misterios de los bautismos remiten los pecados y toda iniquidad.»

De una forma u otra, el «perdón de los pecados» aparece en la mayoría, si no en todas, las religiones; y dondequiera que se encuentre este consenso de opinión, podemos concluir con seguridad, según el principio ya establecido, que algún hecho en la naturaleza lo sustenta. Además, hay una respuesta en la naturaleza humana a esta idea de que los pecados son perdonados; notamos que las personas sufren bajo la conciencia de haber obrado mal, y que cuando se sacuden el pasado y se liberan de las cadenas de la culpa, avanzan con el corazón alegre y la mirada iluminada, aunque antes estuvieran nublados por la oscuridad. Sienten como si se les hubiera quitado un peso, como si se hubiera removido un obstáculo. El «sentido del pecado» ha desaparecido, y con él el dolor que carcome. Conocen la primavera del alma, la palabra de poder que hace nuevas todas las cosas. Un canto de gratitud brota como un estallido natural del corazón, ha llegado el tiempo del canto de los pájaros, hay «alegría entre los Ángeles». Esta experiencia, que no es infrecuente, se vuelve desconcertante cuando la persona que la vive, o la observa en otro, comienza a preguntarse qué ha ocurrido realmente, qué ha provocado el cambio de conciencia, cuyos efectos son tan manifiestos.

Los pensadores modernos, que han asimilado completamente la idea de leyes inmutables subyacentes a todos los fenómenos, y que han estudiado el funcionamiento de estas leyes, tienden al principio a rechazar cualquier teoría sobre el perdón de los pecados por considerarla incompatible con esa verdad fundamental, así como el científico, impregnado de la idea de la inviolabilidad de la ley, rechaza todo pensamiento que sea inconsistente con ella. Y ambos tienen razón al basarse en el funcionamiento infalible de la ley, pues la ley no es sino la expresión de la Naturaleza divina, en la que no hay mudanza ni sombra de variación. Cualquier visión del perdón de los pecados que adoptemos no debe chocar con esta idea fundamental, tan necesaria para la ética como para la ciencia física. «Todo se vendría abajo» si no pudiéramos descansar con seguridad en los brazos eternos de la Buena Ley.

Pero al continuar nuestras investigaciones, nos llama la atención el hecho de que los mismos Maestros que insisten más en el funcionamiento inmutable de la ley son también quienes proclaman enfáticamente el perdón de los pecados. En un momento Jesús dice: «De toda palabra ociosa que hablen los hombres, darán cuenta de ella en el día del juicio», y en otro: «Hijo, ten ánimo, tus pecados te son perdonados.» Así, en el Bhagavad Gîtâ leemos constantemente sobre los lazos de la acción, que «el mundo está atado por la acción», y que un hombre «recupera las características de su cuerpo anterior»; y sin embargo se dice que «aun si el más pecador me adora, con corazón indiviso, también debe ser considerado justo.» Parecería, entonces, que cualquiera que haya sido la intención en las Escrituras del mundo con la frase «el perdón de los pecados», no se consideró, por Aquellos que mejor conocen la ley, que chocara con la inviolable secuencia de causa y efecto.

Si examinamos incluso la idea más burda del perdón de los pecados prevalente en nuestros días, encontramos que el creyente en ella no significa que el pecador perdonado vaya a escapar de las consecuencias de su pecado en este mundo; el borracho, cuyos pecados son perdonados tras su arrepentimiento, sigue sufriendo de nervios alterados, digestión deteriorada y la falta de confianza que le muestran sus semejantes. Las afirmaciones hechas sobre el perdón, cuando se examinan, finalmente se refieren a las relaciones entre el pecador arrepentido y Dios, y a las penas post mortem asociadas al pecado no perdonado según el credo del hablante, y no a ningún escape de las consecuencias mundanas del pecado. La pérdida de la creencia en la reencarnación y de una visión sensata sobre la continuidad de la vida, ya fuera en este o en los siguientes dos mundos, trajo consigo diversas incongruencias y afirmaciones indefendibles, entre ellas la blasfema y terrible idea de la tortura eterna del alma humana por pecados cometidos durante el breve lapso de una vida en la tierra. Para escapar de esta pesadilla, los teólogos postularon un perdón que debía liberar al pecador de este temible encierro en un infierno eterno. No se suponía, ni nunca se supuso, que lo liberara en este mundo de las consecuencias naturales de sus malas acciones, ni—excepto en comunidades protestantes modernas—se consideraba que lo librara de prolongados sufrimientos purgatoriales, resultados directos del pecado, tras la muerte del cuerpo físico. La ley seguía su curso, tanto en este mundo como en el purgatorio, y en cada mundo el dolor seguía al pecado, así como las ruedas siguen al buey. Solo se escapaba de la tortura eterna—que existía únicamente en la imaginación nublada del creyente—por el perdón de los pecados; y quizás podamos sugerir que el dogmático, habiendo postulado un infierno eterno como el monstruoso resultado de errores pasajeros, se sintió obligado a proporcionar una vía de escape de un destino increíble e injusto, y por tanto postuló además un perdón increíble e injusto. Los esquemas elaborados por la especulación humana, sin tener en cuenta los hechos de la vida, tienden a llevar al especulador a pantanos mentales, de los que solo puede salir tropezando en dirección opuesta. Un infierno eterno superfluo fue equilibrado por un perdón superfluo, y así la balanza desigual de la justicia volvió a nivelarse. Dejando estas aberraciones de los no iluminados, volvamos al reino del hecho y la razón correcta.

Cuando un hombre ha cometido una acción malvada, se ha atado a un sufrimiento, pues el sufrimiento es siempre la planta que brota de la semilla del pecado. Puede decirse, aún con mayor exactitud, que el pecado y el sufrimiento no son más que las dos caras de un mismo acto, no dos sucesos separados. Así como todo objeto tiene dos lados, uno de los cuales queda detrás, fuera de la vista, cuando el otro está al frente, visible, así también cada acto tiene dos lados, que no pueden verse ambos al mismo tiempo en el mundo físico. En otros mundos, el bien y la felicidad, el mal y el sufrimiento, se ven como las dos caras de una misma cosa. Esto es lo que se llama karma—un término conveniente y ahora ampliamente usado, originalmente sánscrito, que expresa esta conexión o identidad, significando literalmente "acción"—y el sufrimiento es, por tanto, llamado el resultado kármico del error. El resultado, el "otro lado", puede no seguir de inmediato, puede incluso no manifestarse durante la presente encarnación, pero tarde o temprano aparecerá y abrazará al pecador con sus brazos de dolor. Ahora bien, un resultado en el mundo físico, un efecto experimentado a través de nuestra conciencia física, es el desenlace final de una causa puesta en marcha en el pasado; es el fruto maduro; en él una fuerza particular se manifiesta y se agota. Esa fuerza ha estado obrando hacia afuera, y sus efectos ya han concluido en la mente antes de aparecer en el cuerpo. Su manifestación corporal, su aparición en el mundo físico, es la señal de la culminación de su curso. Si en ese momento el pecador, habiendo agotado el karma de su pecado, entra en contacto con un Sabio que puede ver el pasado y el presente, lo invisible y lo visible, tal Sabio puede discernir el final de ese karma particular y, al haberse cumplido la sentencia, puede declarar libre al cautivo. Un ejemplo de esto parece darse en la historia del hombre paralítico, ya mencionada, un caso típico de muchos. Una dolencia física es la última expresión de una mala acción pasada; el trabajo mental y moral ya se ha completado, y el sufriente es llevado—por la intervención de algún Ángel, como administrador de la ley—ante la presencia de Alguien capaz de aliviar la enfermedad física mediante el ejercicio de una energía superior. Primero, el Iniciado declara que los pecados del hombre son perdonados, y luego justifica su visión con la palabra autoritativa: "Levántate, toma tu lecho y vete a tu casa." Si no hubiera estado allí tal ser iluminado, la enfermedad habría desaparecido bajo el toque restaurador de la naturaleza, bajo una fuerza aplicada por las invisibles Inteligencias angélicas, que ejecutan en este mundo las operaciones de la ley kármica; cuando actúa un Ser mayor, esta fuerza es de poder mucho más rápido y apremiante, y las vibraciones físicas se armonizan de inmediato con la salud. Todo perdón de los pecados puede llamarse declarativo; el karma está agotado, y un "conocedor del karma" declara el hecho. La seguridad trae un alivio a la mente semejante al experimentado por un prisionero cuando se le da la orden de su liberación, siendo esa orden tan parte de la ley como la sentencia original; pero el alivio del hombre que así se entera del agotamiento de un mal karma es más intenso, porque él mismo no puede conocer el término de su acción.

Es notable que estas declaraciones de perdón están constantemente acompañadas de la afirmación de que el sufriente mostró "fe", y que sin esto nada podía hacerse; es decir, el verdadero agente en la terminación de este karma es el propio pecador. En el caso de la "mujer que era pecadora", las dos declaraciones se unen: "Tus pecados te son perdonados... Tu fe te ha salvado; ve en paz." Esta "fe" es el surgimiento en el hombre de su propia esencia divina, buscando el océano divino de esencia semejante, y cuando esto irrumpe a través de la naturaleza inferior que la retiene—como el manantial de agua que brota a través de los terrones de tierra que lo cubren—el poder así liberado actúa sobre toda la naturaleza, llevándola a la armonía consigo misma. El hombre solo se hace consciente de esto cuando la corteza kármica del mal es quebrada por su fuerza, y esa alegre conciencia de un poder dentro de sí mismo hasta entonces desconocido, que se afirma tan pronto como el mal karma se agota, es un factor importante en el gozo, el alivio y la nueva fortaleza que siguen al sentimiento de que el pecado ha sido "perdonado", que sus resultados han pasado.

Y esto nos lleva al corazón del tema: los cambios que ocurren en la naturaleza interna del hombre, no reconocidos por aquella parte de su conciencia que opera dentro de los límites de su cerebro, hasta que de pronto se afirman dentro de esos límites, surgiendo aparentemente de la nada, irrumpiendo "de la nada", fluyendo de una fuente desconocida. No es de extrañar que un hombre, desconcertado por esa irrupción—sin saber nada de los misterios de su propia naturaleza, nada del "Dios interior" que es en verdad él mismo—imagine que aquello que es en realidad de adentro proviene de afuera, y, inconsciente de su propia Divinidad, piense solo en Divinidades en el mundo externo a sí mismo. Y esta confusión es aún más fácil, porque el toque final, la vibración que rompe la cáscara que aprisiona, es a menudo la respuesta de la Divinidad dentro de otro hombre, o dentro de algún ser sobrehumano, respondiendo al clamor insistente de la Divinidad aprisionada dentro de sí mismo; muchas veces reconoce la ayuda fraternal, sin reconocer que él mismo, el clamor de su naturaleza interna, la provocó. Así como una explicación de alguien más sabio que nosotros puede aclarar una dificultad intelectual en nuestra mente, aunque es nuestra propia mente la que, así ayudada, comprende la solución; así como una palabra de aliento de alguien más puro que nosotros puede darnos valor para un esfuerzo moral que hubiéramos creído fuera de nuestro alcance, aunque es nuestra propia fuerza la que lo realiza; así también un Espíritu más elevado que el nuestro, uno más consciente de su Divinidad, puede ayudarnos a desplegar nuestra propia energía divina, aunque es ese mismo despliegue el que nos eleva a un plano superior. Todos estamos ligados por lazos de ayuda fraterna a quienes están por encima de nosotros, así como a quienes están por debajo, y ¿por qué nosotros, que tan a menudo nos encontramos en condiciones de ayudar en su desarrollo a almas menos avanzadas que nosotros, habríamos de dudar en admitir que podemos recibir ayuda similar de Aquellos muy por encima de nosotros, y que nuestro progreso puede ser mucho más rápido gracias a Su ayuda?

Ahora bien, entre los cambios que ocurren en la naturaleza interna del hombre, desconocidos por su conciencia inferior, están aquellos que tienen que ver con el despliegue de su voluntad. El Ego, mirando hacia atrás sobre su pasado, sopesando sus resultados, sufriendo por sus errores, decide un cambio de actitud, un cambio de actividad. Mientras su vehículo inferior aún, bajo sus antiguos impulsos, se precipita por líneas de acción que lo llevan a choques violentos con la ley, el Ego decide un curso de conducta opuesto. Hasta ahora ha vuelto su rostro con anhelo hacia lo animal, los placeres del mundo inferior lo han tenido fuertemente encadenado. Ahora vuelve su rostro hacia el verdadero objetivo de la evolución, y decide trabajar por goces más elevados. Ve que el mundo entero está evolucionando, y que si se opone a esa poderosa corriente, esta lo arroja a un lado, lastimándolo dolorosamente en el proceso; ve que si se pone en sintonía con ella, lo llevará adelante en su seno y lo depositará en el puerto deseado.

Entonces resuelve cambiar su vida, gira decididamente sobre sus pasos, encara el otro camino. El primer resultado del esfuerzo por orientar su naturaleza inferior hacia el nuevo rumbo es mucha angustia y perturbación. Los hábitos formados bajo los impactos de las antiguas ideas resisten tenazmente los impulsos que fluyen de las nuevas, y surge un amargo conflicto. Gradualmente, la conciencia que opera en el cerebro acepta la decisión tomada en planos superiores, y entonces "se hace consciente del pecado" precisamente por este reconocimiento de la ley. El sentido del error se profundiza, el remordimiento consume la mente; se hacen esfuerzos espasmódicos hacia la mejora y, frustrados por los viejos hábitos, fracasan repetidamente, hasta que el hombre, abrumado por el dolor del pasado, la desesperación del presente, cae en una oscuridad sin esperanza. Al final, el sufrimiento cada vez mayor arranca del Ego un grito de auxilio, respondido desde las profundidades internas de su propia naturaleza, desde el Dios interior así como desde el que lo rodea, la Vida de su vida. Se vuelve de la naturaleza inferior que lo frustra hacia la superior, que es su ser más íntimo, del yo separado que lo atormenta hacia el Único Ser que es el Corazón de todo.

Pero este cambio de actitud significa que vuelve su rostro de la oscuridad, que vuelve su rostro hacia la luz. La luz siempre estuvo allí, pero él le daba la espalda; ahora ve el sol, y su resplandor alegra sus ojos e inunda su ser de deleite. Su corazón estaba cerrado; ahora se abre de par en par, y el océano de la vida fluye en plenitud, llenándolo de gozo. Ola tras ola de nueva vida lo eleva, y la alegría del amanecer lo envuelve. Ve su pasado como pasado, porque su voluntad está decidida a seguir un camino más alto, y le importa poco el sufrimiento que el pasado pueda legarle, ya que sabe que no transmitirá tal amarga herencia desde su presente. Este sentimiento de paz, de alegría, de libertad, es el sentimiento al que se alude como resultado del perdón de los pecados. Los obstáculos erigidos por la naturaleza inferior entre el Dios interior y el Dios exterior son barridos, y esa naturaleza apenas reconoce que el cambio está en sí misma y no en el Alma Suprema. Como un niño que, habiendo apartado la mano guía de la madre y escondido su rostro contra la pared, puede imaginarse solo y olvidado, hasta que, al volverse con un grito, encuentra a su alrededor los brazos protectores de la madre que nunca estuvieron a más de un palmo de distancia; así el hombre, en su terquedad, aparta los brazos protectores de la Madre divina de los mundos, solo para descubrir, cuando vuelve su rostro, que nunca ha estado fuera de su amparo protector, y que dondequiera que vague, ese amor guardián lo rodea aún.

La clave de este cambio en el hombre, que produce el "perdón", se da en el verso del Bhagavad-Gîtâ ya citado en parte: "Aun si el más pecador me adora, con corazón indiviso, también debe ser considerado justo, pues ha resuelto correctamente." A esa resolución correcta sigue el resultado inevitable: "Pronto se vuelve virtuoso y alcanza la paz." La esencia del pecado radica en oponer la voluntad de la parte a la voluntad del todo, la voluntad humana a la Divina. Cuando esto cambia, cuando el Ego une su voluntad separada a la voluntad que obra para la evolución, entonces, en el mundo donde querer es hacer, en el mundo donde los efectos se ven como presentes en las causas, el hombre es "considerado justo"; los efectos en los planos inferiores inevitablemente seguirán; "pronto se vuelve virtuoso" en la acción, habiendo ya sido virtuoso en la voluntad. Aquí juzgamos por las acciones, las hojas muertas del pasado; allí se juzga por las voluntades, las semillas germinantes del futuro. Por eso el Cristo siempre dice a los hombres en el mundo inferior: "No juzguen."

Aun después de que la nueva dirección ha sido definitivamente seguida, y se ha vuelto el hábito normal de la vida, llegan momentos de fracaso, a los que se alude en la Pistis Sofía, cuando Jesús es preguntado si un hombre puede ser admitido de nuevo a los Misterios, después de haberse apartado, si se arrepiente otra vez. La respuesta de Jesús es afirmativa, pero declara que llega un momento en que la readmisión está fuera del alcance de cualquiera salvo del Misterio más alto, que perdona siempre. "En verdad, en verdad, les digo, cualquiera que reciba los misterios del primer misterio, y luego retroceda y transgreda doce veces [incluso], y luego se arrepienta de nuevo doce veces, ofreciendo oración en el misterio del primer misterio, le será perdonado. Pero si transgrede después de doce veces, si vuelve atrás y transgrede, no le será remitido jamás, para que pueda volver a su misterio, sea cual sea. Para él no hay medio de arrepentimiento a menos que haya recibido los misterios de aquel inefable, que tiene compasión en todo momento y remite los pecados por los siglos de los siglos." Estas restauraciones tras el fracaso, en las que "se remite el pecado", las encontramos en la vida humana, especialmente en las fases superiores de la evolución. A un hombre se le ofrece una oportunidad que, de ser aprovechada, le abriría nuevas posibilidades de crecimiento. No logra aprovecharla y cae de la posición que había alcanzado, la cual hacía posible la nueva oportunidad. Para él, por el momento, el progreso ulterior está bloqueado; debe volcar todos sus esfuerzos, con fatiga, en recorrer de nuevo el camino ya andado, y recuperar y asegurar su posición en el lugar del que había caído. Solo cuando esto se logra, escuchará la Voz suave que le dice que el pasado está agotado, la debilidad convertida en fuerza, y que la puerta vuelve a estar abierta para su paso. Aquí, una vez más, el "perdón" no es más que la declaración, por una autoridad competente, del verdadero estado de las cosas, la apertura de la puerta al apto, su cierre al incompetente. Donde hubo fracaso, con su sufrimiento asociado, esta declaración se sentiría como un "bautismo para la remisión de los pecados", readmitiendo al aspirante a un privilegio perdido por su propio acto; esto ciertamente daría lugar a sentimientos de alegría y paz, a un alivio del peso del dolor, a la sensación de que el lastre del pasado finalmente ha caído de los pies.

Queda una verdad que nunca debe olvidarse: que vivimos en un océano de luz, de amor, de dicha, que nos rodea en todo momento, la Vida de Dios. Así como el sol inunda la tierra con su resplandor, así esa Vida ilumina a todos, solo que ese Sol del mundo nunca se pone para ninguna parte de él. Nosotros excluimos esa luz de nuestra conciencia por nuestro egoísmo, nuestra falta de compasión, nuestra impureza, nuestra intolerancia, pero siempre brilla igual sobre nosotros, bañándonos por todos lados, presionando contra nuestros muros autoimpuestos con una persistencia suave y fuerte. Cuando el alma derriba esos muros excluyentes, la luz fluye hacia adentro, y el alma se encuentra inundada de sol, respirando el aire dichoso del cielo. "Porque el Hijo del hombre está en el cielo", aunque no lo sepa, y sus brisas acarician su frente si la expone a su soplo. Dios siempre respeta la individualidad del hombre, y no entrará en su conciencia hasta que esa conciencia se abra para darle la bienvenida; "He aquí que estoy a la puerta y llamo" es la actitud de toda Inteligencia espiritual hacia el alma humana en evolución; esa espera por la puerta abierta no se basa en falta de simpatía, sino en la más profunda sabiduría.

El hombre no debe ser obligado; debe ser libre. No es un esclavo, sino un Dios en formación, y el crecimiento no puede ser forzado, sino que debe ser querido desde adentro. Solo cuando la voluntad consiente, como enseña Giordano Bruno, Dios influirá en el hombre, aunque Él esté "presente en todas partes, y listo para acudir en ayuda de quienquiera que se vuelva a Él mediante el acto de la inteligencia, y que se presente sin reservas con el afecto de la voluntad." "La potencia divina que es todo en todo no ofrece ni retiene, salvo por la asimilación o el rechazo de uno mismo." "Se absorbe rápidamente, como la luz solar, sin vacilación, y se hace presente a quien se vuelve hacia ella y se abre a ella... se abren las ventanas, pero el sol entra en un instante, así sucede también en este caso."

El sentido del "perdón", entonces, es el sentimiento que llena el corazón de alegría cuando la voluntad se afina en armonía con lo Divino, cuando, habiendo el alma abierto sus ventanas, el sol de amor, luz y dicha se derrama en ella, cuando la parte siente su unidad con el todo, y la Vida Una vibra en cada vena. Esta es la noble verdad que da vitalidad incluso a la presentación más burda del "perdón de los pecados", y que la convierte a menudo, a pesar de su incompletitud intelectual, en inspiradora de una vida pura y espiritual. Y esta es la verdad, tal como se ve en los Misterios Menores.