Capítulo XII.

SACRAMENTOS.

En todas las religiones existen ciertos ceremoniales o ritos que los creyentes consideran de vital importancia y que se cree confieren ciertos beneficios a quienes participan en ellos. La palabra Sacramento, o algún término equivalente, se ha aplicado a estos ceremoniales, y todos comparten el mismo carácter. Se ha dado poca exposición exacta sobre su naturaleza y significado, pero este es otro de los temas explicados desde antiguo en los Misterios Menores.

La característica peculiar de un Sacramento reside en dos de sus propiedades. Primero, está la ceremonia exotérica, que es una alegoría pictórica, una representación de algo mediante acciones y materiales—no una alegoría verbal, una enseñanza dada en palabras que transmite una verdad, sino una representación actuada, ciertos objetos materiales definidos usados de una manera particular. El objetivo al elegir estos materiales, y el propósito de las ceremonias que acompañan su manipulación, es representar, como en un cuadro, alguna verdad que se desea imprimir en la mente de los presentes. Esa es la primera y obvia propiedad de un Sacramento, que lo diferencia de otras formas de culto y meditación. Apela a aquellos que, sin esta imaginería, no captarían una verdad sutil, y les muestra de forma vívida y gráfica la verdad que de otro modo se les escaparía. Todo Sacramento, cuando se estudia, debe ser considerado primero desde este punto de vista: que es una alegoría pictórica; por lo tanto, lo esencial a estudiar serán: los objetos materiales que forman parte de la alegoría, el método en que se emplean y el significado que se pretende transmitir con el conjunto.

La segunda propiedad característica de un Sacramento pertenece a los hechos de los mundos invisibles, y es estudiada por la ciencia oculta. La persona que oficia en el Sacramento debe poseer este conocimiento, ya que gran parte, aunque no toda, del poder operativo del Sacramento depende del conocimiento del oficiante. Un Sacramento vincula el mundo material con las regiones sutiles e invisibles a las que ese mundo está relacionado; es un puente entre lo visible y lo invisible. Y no solo es un vínculo entre este mundo y otros mundos, sino que también es un método por el cual las energías del mundo invisible se transmutan en acción en el plano físico; un método real de cambiar energías de un tipo en energías de otro, tan literalmente como en la celda galvánica las energías químicas se transforman en eléctricas. La esencia de todas las energías es una y la misma, ya sea en los mundos visibles o invisibles; pero las energías difieren según los grados de materia a través de los cuales se manifiestan. Un Sacramento sirve como una especie de crisol en el que ocurre la alquimia espiritual. Una energía colocada en este crisol y sometida a ciertas manipulaciones surge con una expresión diferente. Así, una energía de tipo sutil, perteneciente a una de las regiones superiores del universo, puede ser puesta en relación directa con personas que viven en el mundo físico, y puede llegar a afectarlas en el mundo físico tanto como en su propio ámbito; el Sacramento forma el último puente de lo invisible a lo visible, y permite que las energías sean aplicadas directamente a quienes cumplen las condiciones necesarias y participan en el Sacramento.

Los Sacramentos de la Iglesia Cristiana perdieron gran parte de su dignidad y del reconocimiento de su poder oculto entre quienes se separaron de la Iglesia Católica Romana en la época de la "Reforma". La separación anterior entre Oriente y Occidente, dejando a la Iglesia Ortodoxa Griega por un lado y a la Iglesia Romana por el otro, en nada afectó la creencia en los Sacramentos. Permanecieron en ambas grandes comunidades como los vínculos reconocidos entre lo visible y lo invisible, y santificaron la vida del creyente desde la cuna hasta la tumba. Los Siete Sacramentos del Cristianismo abarcan toda la vida, desde la bienvenida del Bautismo hasta la despedida de la Extremaunción. Fueron establecidos por Ocultistas, por hombres que conocían los mundos invisibles; y los materiales usados, las palabras pronunciadas, los signos realizados, fueron todos elegidos y dispuestos deliberadamente con el fin de lograr ciertos resultados.

En la época de la Reforma, las Iglesias disidentes que se liberaron del yugo de Roma no fueron guiadas por Ocultistas, sino por hombres comunes del mundo, algunos buenos y otros malos, pero todos profundamente ignorantes de los hechos de los mundos invisibles, y conscientes solo de la cáscara exterior del Cristianismo, sus dogmas literales y su culto exotérico. Como consecuencia de esto, los Sacramentos perdieron su lugar supremo en el culto cristiano, y en la mayoría de las comunidades protestantes se redujeron a dos: el Bautismo y la Eucaristía. La naturaleza sacramental de los otros no fue explícitamente negada en la más importante de las Iglesias disidentes, pero los dos fueron separados de los cinco, como de obligación universal, de los cuales todo miembro de la Iglesia debe participar para ser reconocido como miembro pleno.

La definición general de Sacramento se da con bastante exactitud, salvo por las palabras superfluas "ordenado por el propio Cristo", en el Catecismo de la Iglesia de Inglaterra, y aun estas palabras podrían conservarse si se da al término "Cristo" su significado místico. Allí se dice que un Sacramento es: "Un signo exterior y visible de una gracia interior y espiritual que se nos da, ordenado por el mismo Cristo, como un medio por el cual la recibimos y una prenda para asegurarnos de ello."

En esta definición encontramos establecidas las dos características distintivas de un Sacramento tal como se dieron arriba. El "signo exterior y visible" es la alegoría pictórica, y la frase, el "medio por el cual recibimos la" "gracia interior y espiritual" cubre la segunda propiedad. Esta última frase debe ser cuidadosamente notada por aquellos miembros de Iglesias protestantes que consideran los Sacramentos como simples formas externas y ceremonias exteriores. Porque afirma claramente que el Sacramento es realmente un medio por el cual la gracia es transmitida, e implica así que sin él la gracia no pasa de la misma manera del mundo espiritual al físico. Es el reconocimiento explícito de un Sacramento en su segundo aspecto, como un medio por el cual los poderes espirituales son activados en la tierra.

Para comprender un Sacramento, es necesario que reconozcamos definitivamente la existencia de un lado oculto, o escondido, de la Naturaleza; a esto se le llama el lado vital de la Naturaleza, el lado de la conciencia, más exactamente la mente en la Naturaleza. Subyacente a toda acción sacramental está la creencia de que el mundo invisible ejerce una influencia poderosa sobre el visible, y para entender un Sacramento debemos comprender algo de las Inteligencias invisibles que administran la Naturaleza. Hemos visto al estudiar la doctrina de la Trinidad que el Espíritu se manifiesta como el triple Yo, y que como Campo para Su manifestación está la Materia, el lado formal de la Naturaleza, a menudo considerada, y con razón, como la propia Naturaleza. Debemos estudiar ambos aspectos, el lado de la vida y el de la forma, para comprender un Sacramento.

Entre la Trinidad y la humanidad se extienden muchos grados y jerarquías de seres invisibles; los más elevados de estos son los siete Espíritus de Dios, los siete Fuegos, o Llamas, que están ante el trono de Dios. Cada uno de ellos está a la cabeza de una vasta hueste de Inteligencias, todas las cuales comparten su naturaleza y actúan bajo su dirección; estos a su vez están jerarquizados, y son los Tronos, Potestades, Principados, Dominaciones, Arcángeles, Ángeles, de quienes se hace mención en los escritos de los Padres de la Iglesia, quienes estaban versados en los Misterios. Así, existen siete grandes huestes de estos Seres, y representan en su inteligencia la Mente divina en la Naturaleza. Se encuentran en todas las regiones y animan las energías de la Naturaleza. Desde el punto de vista del ocultismo no existe fuerza muerta ni materia muerta. Fuerza y materia por igual son vivas y activas, y una energía o un grupo de energías es el velo de una Inteligencia, de una Conciencia, que tiene esa energía como su expresión exterior, y la materia en la que esa energía se mueve proporciona una forma que él guía o anima. A menos que una persona pueda ver así la Naturaleza, toda enseñanza esotérica seguirá siendo para ella un libro sellado. Sin estas Vidas angélicas, estas innumerables Inteligencias invisibles, estas Conciencias que animan la fuerza y la materia que es la Naturaleza, la propia Naturaleza no solo permanecería ininteligible, sino que estaría fuera de relación tanto con la Vida divina que se mueve dentro y alrededor de ella, como con las vidas humanas que se desarrollan en su seno. Estos innumerables Ángeles enlazan los mundos entre sí; ellos mismos evolucionan mientras ayudan en la evolución de seres inferiores a ellos, y una nueva luz se arroja sobre la evolución cuando vemos que los hombres forman grados en estas jerarquías de seres inteligentes. Estos ángeles son los "hijos de Dios" de un nacimiento anterior al nuestro, que "gritaron de alegría" cuando se pusieron los cimientos de la tierra en medio del canto de las Estrellas de la Mañana.

Otros seres están por debajo de nosotros en la evolución—animales, plantas, minerales y vidas elementales—tal como los Ángeles están por encima de nosotros; y al estudiar así, surge en nosotros la concepción de una vasta Rueda de la Vida, de innumerables existencias, interrelacionadas y necesarias unas a otras, siendo el hombre una Inteligencia viviente, un ser autoconsciente, que ocupa su propio lugar en esta Rueda. La Rueda gira constantemente por la Voluntad divina, y las Inteligencias vivientes que la conforman aprenden a cooperar con esa Voluntad, y si en la acción de esas Inteligencias hay alguna interrupción o vacío debido a la negligencia o la oposición, entonces la Rueda se arrastra, girando lentamente, y el carro de la evolución de los mundos avanza con dificultad en su camino.

Estas innumerables Vidas, por encima y por debajo del hombre, entran en contacto con la conciencia humana de maneras muy definidas, y entre estas formas de contacto están los sonidos y los colores. Cada sonido tiene una forma en el mundo invisible, y las combinaciones de sonidos crean formas complejas. En la materia sutil de esos mundos, todos los sonidos van acompañados de colores, de modo que dan lugar a figuras de muchos matices, en muchos casos sumamente bellas. Las vibraciones que se producen en el mundo visible cuando se emite una nota generan vibraciones en los mundos invisibles, cada una con su propio carácter específico y capaz de producir ciertos efectos. Para comunicarse con las Inteligencias subhumanas relacionadas con el mundo invisible inferior y con el físico, y para controlar y dirigirlas, deben emplearse sonidos adecuados para lograr los resultados deseados, así como aquí se utiliza un lenguaje compuesto de sonidos definidos. Y al comunicarse con las Inteligencias superiores, ciertos sonidos son útiles para crear una atmósfera armoniosa, adecuada para sus actividades, y para hacer que nuestros propios cuerpos sutiles sean receptivos a sus influencias.

Este efecto sobre los cuerpos sutiles es una parte sumamente importante del uso oculto de los sonidos. Estos cuerpos, al igual que el físico, están en constante movimiento vibratorio, y las vibraciones cambian con cada pensamiento o deseo. Estas vibraciones irregulares y cambiantes representan un obstáculo para cualquier nueva vibración que provenga del exterior, y, para que los cuerpos sean susceptibles a las influencias superiores, se emplean sonidos que reducen las vibraciones irregulares a un ritmo constante, semejante en su naturaleza al ritmo de la Inteligencia que se busca alcanzar. El propósito de todas las frases repetidas con frecuencia es lograr esto, así como un músico emite la misma nota una y otra vez hasta que todos los instrumentos están afinados. Los cuerpos sutiles deben afinarse con la nota del Ser buscado, si su influencia ha de fluir libremente a través de la naturaleza del adorador, y esto siempre se ha hecho desde antiguo mediante el uso de sonidos. Por eso, la música siempre ha formado parte integral del culto, y ciertos cadencias definidas han sido cuidadosamente preservadas y transmitidas de generación en generación.

En toda religión existen sonidos de carácter peculiar, llamados "Palabras de Poder", que consisten en frases en un idioma particular entonadas de una manera específica; cada religión posee un conjunto de tales frases, sucesiones especiales de sonidos, que ahora se llaman generalmente "mantras", siendo este el nombre que se les da en Oriente, donde la ciencia de los mantras ha sido muy estudiada y elaborada. No es necesario que un mantra—una sucesión de sonidos dispuestos de cierta manera para lograr un resultado definido—sea en un idioma particular. Cualquier idioma puede usarse para este propósito, aunque algunos son más adecuados que otros, siempre que la persona que compone el mantra posea el conocimiento oculto necesario. Existen cientos de mantras en lengua sánscrita, creados por Ocultistas del pasado que conocían las leyes de los mundos invisibles. Estos han sido transmitidos de generación en generación, palabras definidas en un orden definido entonadas de una manera definida. El efecto del canto es crear vibraciones, y por lo tanto formas, en los mundos físico y suprasensorial, y según el conocimiento y la pureza del cantor serán los mundos que su canto pueda afectar. Si su conocimiento es amplio y profundo, si su voluntad es fuerte y su corazón puro, hay pocos límites para los poderes que puede ejercer al usar algunos de estos antiguos mantras.

Como se ha dicho, no es necesario que se use un idioma particular. Pueden ser en sánscrito, o en cualquiera de las lenguas del mundo, en las que personas de conocimiento los hayan compuesto.

Esta es la razón por la que, en la Iglesia Católica Romana, el idioma latín se utiliza siempre en los actos importantes de culto. No se usa aquí como una lengua muerta, un idioma "no entendido por el pueblo", sino como una fuerza viva en los mundos invisibles. No se emplea para ocultar el conocimiento al pueblo, sino para que se produzcan ciertas vibraciones en los mundos invisibles que no pueden generarse en los idiomas ordinarios de Europa, a menos que un gran Ocultista componga en ellos las sucesiones necesarias de sonidos. Traducir un mantra es convertirlo de una "Palabra de Poder" en una frase común; al cambiar los sonidos, se crean otras formas sonoras.

Algunas de las disposiciones de palabras latinas, con la música unida a ellas en el culto cristiano, producen los efectos más notables en los mundos suprasensoriales, y cualquier persona que sea algo sensible percibirá efectos peculiares causados por el canto de algunas de las frases más sagradas, especialmente en la Misa. Los efectos vibratorios pueden ser sentidos por cualquiera que se siente tranquilo y receptivo mientras algunas de estas frases son pronunciadas por el sacerdote o los coristas. Y al mismo tiempo, se producen efectos en los mundos superiores que afectan directamente los cuerpos sutiles de los fieles de la manera antes descrita, y también apelan a las Inteligencias de esos mundos con un significado tan definido como las palabras que una persona dirige a otra en el plano físico, ya sea como oración o, en algunos casos, como mandato. Los sonidos, al producir formas activas y centelleantes, ascienden a través de los mundos, afectando la conciencia de las Inteligencias que residen en ellos y haciendo que algunas de ellas presten los servicios definidos requeridos por quienes participan en el oficio eclesiástico.

Tales mantras forman una parte esencial de cada Sacramento.

La siguiente parte esencial del Sacramento, en su forma externa y visible, son ciertos gestos. Estos se llaman Signos, o Sellos, o Sigilos—las tres palabras significan lo mismo en un Sacramento. Cada signo tiene su propio significado particular y marca la dirección impuesta a las fuerzas invisibles con las que el celebrante está tratando, sean esas fuerzas propias o canalizadas a través de él. En cualquier caso, son necesarios para lograr el resultado deseado, y constituyen una parte esencial del rito sacramental. Un signo así se llama "Signo de Poder", así como el mantra es una "Palabra de Poder".

Resulta interesante leer en obras ocultas del pasado referencias a estos hechos, verdaderos entonces como ahora, verdaderos ahora como entonces. En el Libro Egipcio de los Muertos se describe el viaje póstumo del Alma, y leemos cómo es detenido y desafiado en varias etapas de ese viaje. Es detenido y desafiado por los Guardianes de la Puerta de cada mundo sucesivo, y el Alma no puede pasar por la Puerta y continuar su camino a menos que sepa dos cosas: debe pronunciar una palabra, la Palabra de Poder; debe hacer un signo, el Signo de Poder. Cuando esa Palabra es pronunciada, cuando ese Signo es dado, las barras de la Puerta caen, y los Guardianes se apartan para dejar pasar al Alma. Un relato similar se da en el gran Evangelio místico cristiano, la Pistis Sophia, mencionado anteriormente. Aquí el paso por los mundos no es de un Alma liberada del cuerpo por la muerte, sino de una que lo ha dejado voluntariamente en el curso de la Iniciación. Hay grandes Potencias, las Potencias de la Naturaleza, que bloquean su camino, y hasta que el Iniciado no da la Palabra y el Signo, no le permiten pasar por los portales de sus dominios. Este doble conocimiento, entonces, era necesario: pronunciar la Palabra de Poder, hacer el Signo de Poder. Sin estos, el progreso estaba bloqueado, y sin estos un Sacramento no es Sacramento.

Además, en todos los Sacramentos se utiliza, o debería utilizarse, algún material físico. Esto es siempre un símbolo de lo que se ha de obtener por el Sacramento, y señala la naturaleza de la "gracia interna y espiritual" recibida a través de él. Este es también el medio material para transmitir la gracia, no simbólicamente, sino realmente, y un cambio sutil en este material lo adapta a fines elevados.

Ahora bien, un objeto físico consiste en las partículas sólidas, líquidas y gaseosas en las que un químico lo descompondría mediante el análisis, y además de éter, que impregna las sustancias más densas. En este éter actúan las energías magnéticas. Además, está conectado con contrapartes de materia sutil, en las que actúan energías más sutiles que las magnéticas, pero semejantes a ellas en naturaleza y más poderosas.

Cuando un objeto de este tipo es magnetizado, se produce un cambio en la porción etérea; los movimientos ondulatorios se alteran y sistematizan, y se hacen seguir los movimientos ondulatorios del éter del magnetizador; de este modo, llega a compartir su naturaleza, y las partículas más densas del objeto, influenciadas por el éter, cambian lentamente sus tasas de vibración. Si el magnetizador posee la capacidad de afectar también los contrapartes más sutiles, logra que estas vibren de manera similar y en consonancia con las suyas propias.

Este es el secreto de las curaciones magnéticas: las vibraciones irregulares de la persona enferma son trabajadas hasta concordar con las vibraciones regulares del operador sano, tan definidamente como un objeto que oscila de manera irregular puede ser hecho oscilar regularmente mediante golpes repetidos y cronometrados. Un médico puede magnetizar agua y curar a su paciente con ella. Puede magnetizar un paño, y el paño, colocado sobre el lugar del dolor, sanará. Puede usar un imán poderoso, o una corriente de una celda galvánica, y restaurar la energía a un nervio. En todos los casos, el éter es puesto en movimiento, y con ello se afectan las partículas físicas más densas.

Un resultado similar ocurre cuando los materiales usados en un Sacramento son influenciados por la Palabra de Poder y el Signo de Poder. Se producen cambios magnéticos en el éter de la sustancia física, y los contrapartes sutiles son afectados según el conocimiento, pureza y devoción del oficiante que los magnetiza—o, en términos religiosos, los consagra. Además, la Palabra y el Signo de Poder convocan a la celebración a los Ángeles especialmente relacionados con los materiales usados y la naturaleza del acto realizado, y ellos prestan su poderosa ayuda, vertiendo sus propias energías magnéticas en los contrapartes sutiles, e incluso en el éter físico, reforzando así las energías del oficiante. Nadie que conozca algo sobre los poderes del magnetismo puede dudar de la posibilidad de los cambios en los objetos materiales así indicados. Y si un hombre de ciencia, que tal vez no tenga fe en lo invisible, posee el poder de impregnar el agua con su propia energía vital hasta el punto de curar una enfermedad física, ¿por qué negar un poder de naturaleza más elevada, aunque similar, a quienes llevan una vida santa, de noble carácter y conocimiento de lo invisible? Aquellos capaces de percibir las formas superiores del magnetismo saben muy bien que los objetos consagrados varían mucho en su poder, y que la diferencia magnética se debe al diverso conocimiento, pureza y espiritualidad del sacerdote que los consagra. Algunos niegan todo magnetismo vital, y rechazarían tanto el agua bendita de la religión como el agua magnetizada de la ciencia médica. Son coherentes, pero ignorantes. Pero quienes admiten la utilidad de una y se burlan de la otra, demuestran no ser sabios sino prejuiciosos, no eruditos sino parciales, y prueban que su falta de fe en la religión sesga su inteligencia, predisponiéndolos a rechazar de la mano de la religión aquello que aceptan de la mano de la ciencia. Se añadirá algo más sobre los "objetos sagrados" en general en el Capítulo XIV.

Así vemos que la parte externa del Sacramento es de gran importancia. Se producen cambios reales en los materiales utilizados. Se convierten en vehículos de energías superiores a las que les pertenecen naturalmente; las personas que se acerquen a ellos, que los toquen, verán sus propios cuerpos etéricos y sutiles afectados por su potente magnetismo, y serán llevados a un estado muy receptivo a influencias superiores, siendo afinados en concordancia con los Seres elevados relacionados con la Palabra y el Signo usados en la consagración; Seres pertenecientes al mundo invisible estarán presentes durante el rito sacramental, derramando sus benignas y graciosas influencias; y así, todos los que sean participantes dignos de la ceremonia—suficientemente puros y devotos para ser afinados por las vibraciones producidas—encontrarán sus emociones purificadas y estimuladas, su espiritualidad avivada, y sus corazones llenos de paz, al entrar en tan estrecho contacto con las realidades invisibles.