Capítulo XIII.

SACRAMENTOS (continuación).

Ahora debemos aplicar estos principios generales a ejemplos concretos, y ver cómo explican y justifican los ritos sacramentales presentes en todas las religiones.

Será suficiente si tomamos como ejemplos tres de los Siete Sacramentos utilizados en la Iglesia Católica. Dos de ellos son reconocidos como obligatorios por todos los cristianos, aunque los protestantes más extremos les privan de su carácter sacramental, otorgándoles únicamente un valor declarativo y conmemorativo en lugar de sacramental; sin embargo, incluso entre ellos, el corazón de la verdadera devoción obtiene algo de la bendición sacramental que la razón niega. El tercero ni siquiera es reconocido nominalmente como Sacramento por las Iglesias protestantes, aunque presenta los signos esenciales de un Sacramento, según la definición dada en el Catecismo de la Iglesia de Inglaterra ya citado. El primero es el Bautismo; el segundo, la Eucaristía; el tercero, el Matrimonio. El excluir el Matrimonio de la categoría de Sacramento ha degradado mucho su elevado ideal, y ha conducido en gran medida a ese relajamiento de su vínculo que los hombres reflexivos lamentan.

El Sacramento del Bautismo se encuentra en todas las religiones, no solo al ingresar a la vida terrenal, sino más generalmente como una ceremonia de purificación. La ceremonia que admite al recién nacido —o al adulto— a una religión incluye el rociado con agua como parte esencial del rito, y esto era tan universal en la antigüedad como lo es ahora. El reverendo Dr. Giles comenta: "La idea de usar el agua como símbolo de la limpieza espiritual es demasiado evidente como para sorprendernos de la antigüedad de este rito. El Dr. Hyde, en su tratado sobre la Religión de los Antiguos Persas, xxxiv. 406, nos dice que prevalecía entre ese pueblo. 'No practican la circuncisión con sus hijos, sino solo el bautismo, o lavado para la purificación del alma. Llevan al niño ante el sacerdote en la iglesia, y lo colocan frente al sol y al fuego, y una vez completada esta ceremonia, lo consideran más sagrado que antes. Lord dice que traen el agua para este propósito en corteza del árbol Holm; ese árbol es en verdad el Haum de los Magos, del que hablamos antes en otra ocasión. A veces también se realiza sumergiéndolo en un gran recipiente de agua, como nos cuenta Tavernier. Tras este lavado, o bautismo, el sacerdote impone al niño el nombre dado por los padres.'" Unas semanas después del nacimiento de un niño hindú se realiza una ceremonia, parte de la cual consiste en rociar al niño con agua —este rociado forma parte de todo culto hindú. Williamson aporta fuentes sobre la práctica del Bautismo en Egipto, Persia, Tíbet, Mongolia, México, Perú, Grecia, Roma, Escandinavia y entre los druidas. Algunas de las oraciones citadas son muy bellas: "Ruego que esta agua celestial, azul y azul claro, entre en tu cuerpo y allí viva. Ruego que destruya en ti, y aleje de ti, todas las cosas malas y adversas que te fueron dadas antes del comienzo del mundo." "¡Oh niño! Recibe el agua del Señor del mundo que es nuestra vida: es para lavar y purificar; que estas gotas eliminen el pecado que te fue dado antes de la creación del mundo, ya que todos estamos bajo su poder."

Tertuliano menciona el uso muy generalizado del Bautismo entre las naciones no cristianas en un pasaje ya citado, y otros Padres de la Iglesia también se refieren a ello.

En la mayoría de las comunidades religiosas, una forma menor de Bautismo acompaña todas las ceremonias religiosas, utilizándose el agua como símbolo de purificación, y la idea es que nadie debe iniciar el culto sin antes haber purificado su corazón y su conciencia, siendo el lavado exterior símbolo de la limpieza interior. En las Iglesias griega y romana se coloca un pequeño recipiente de agua bendita cerca de cada puerta, y todo fiel que entra la toca, haciéndose con ella la señal de la cruz antes de avanzar hacia el altar. Sobre esto, Robert Taylor comenta: "Las pilas bautismales en nuestras iglesias protestantes, y no hace falta decir que especialmente las pequeñas cisternas a la entrada de nuestras capillas católicas, no son imitaciones, sino una continuación ininterrumpida y nunca interrumpida de la misma aqua minaria, o amula, que el erudito Montfaucon, en su obra Antigüedades, muestra que eran vasos de agua bendita colocados por los paganos a la entrada de sus templos, para rociarse al entrar en esos sagrados edificios."

Ya sea en el Bautismo de recepción inicial en la Iglesia, o en estas pequeñas purificaciones, el agua es el agente material empleado, el gran fluido limpiador de la Naturaleza, y por ello el mejor símbolo de purificación. Sobre esta agua se pronuncia un mantra, representado en el ritual inglés por la oración: "Santifica esta agua para el místico lavado de los pecados", concluyendo con la fórmula: "En el nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo. Amén." Esta es la Palabra de Poder, y va acompañada del Signo de Poder, la señal de la cruz hecha sobre la superficie del agua.

La Palabra y el Signo otorgan al agua, como se explicó antes, una propiedad que antes no poseía, y con razón se la llama "agua bendita". Los poderes oscuros no se acercarán a ella; rociada sobre el cuerpo, brinda una sensación de paz y transmite nueva vida espiritual. Cuando un niño es bautizado, la energía espiritual dada al agua por la Palabra y el Signo refuerza la vida espiritual en el niño, y entonces la Palabra de Poder se pronuncia de nuevo, esta vez sobre el niño, y el Signo se traza en su frente, y en sus cuerpos sutiles se sienten las vibraciones, y la orden de proteger la vida así santificada se difunde por el mundo invisible; porque este Signo es a la vez purificador y protector—purificador por la vida que se derrama a través de él, protector por las vibraciones que genera en los cuerpos sutiles. Esas vibraciones forman un muro protector contra los ataques de influencias hostiles en los mundos invisibles, y cada vez que se toca el agua bendita, se pronuncia la Palabra y se hace el Signo, la energía se renueva, las vibraciones se refuerzan, siendo ambas reconocidas como potentes en los mundos invisibles y trayendo ayuda al operador.

En la Iglesia primitiva, el Bautismo era precedido por una preparación muy cuidadosa, ya que los admitidos a la Iglesia eran en su mayoría conversos de otras creencias. Un converso pasaba por tres etapas definidas de instrucción, permaneciendo en cada grado hasta dominar sus enseñanzas, y luego era admitido a la Iglesia mediante el Bautismo. Solo después de eso se le enseñaba el Credo, que no se escribía ni se repetía nunca en presencia de un no creyente; así servía como señal de reconocimiento y prueba de la posición del hombre capaz de recitarlo, mostrando que era miembro bautizado de la Iglesia. Qué tan real era en aquellos días la creencia en la gracia transmitida por el Bautismo se demuestra por la costumbre del Bautismo en el lecho de muerte que surgió. Creyendo en la realidad del Bautismo, hombres y mujeres del mundo, reacios a renunciar a sus placeres o a mantener sus vidas libres de mancha, posponían el rito del Bautismo hasta que la mano de la Muerte se posaba sobre ellos, para así beneficiarse de la gracia sacramental y atravesar el portal de la Muerte puros y limpios, llenos de energía espiritual. Contra ese abuso lucharon algunos de los grandes Padres de la Iglesia, y lo hicieron eficazmente. Hay una curiosa historia contada por uno de ellos, creo que por San Atanasio, quien era un hombre de agudo ingenio, no reacio a usar el humor para hacer comprender a sus oyentes, en ocasiones, la necedad o perversidad de su conducta. Contó a su congregación que había tenido una visión, y que había subido hasta la puerta del cielo, donde San Pedro estaba como guardián. No tenía para el visitante una sonrisa complacida, sino un ceño de severo desagrado. "Athanasius", le dijo, "¿por qué me envías continuamente estas bolsas vacías, cuidadosamente selladas, pero sin nada dentro?" Fue una de esas frases punzantes que encontramos en la antigüedad cristiana, cuando estas cosas eran reales para los cristianos, y no meras formas, como demasiado a menudo lo son hoy en día.

La costumbre del Bautismo de Infantes fue creciendo gradualmente en la Iglesia, y de ahí que la instrucción que en los primeros tiempos precedía al Bautismo pasó a ser la preparación para la Confirmación, cuando la mente y la inteligencia despiertas retoman y reafirman las promesas bautismales. La recepción del infante en la Iglesia se comprende como correcta cuando se reconoce que la vida del ser humano se desarrolla en los tres mundos, y cuando se sabe que el Espíritu y el Alma que han venido a habitar el cuerpo recién nacido no son inconscientes ni carentes de inteligencia, sino conscientes, inteligentes y poderosos en los mundos invisibles. Es justo y apropiado que el "Hombre Oculto del corazón" sea bienvenido a la nueva etapa de su peregrinaje, y que las influencias más benéficas sean dirigidas hacia el vehículo en el que va a morar, y que debe moldear para su servicio. Si los ojos de los hombres se abrieran, como en tiempos antiguos los del siervo de Eliseo, aún verían los caballos y carros de fuego reunidos alrededor del monte donde está el profeta del Señor.

Llegamos al segundo de los Sacramentos seleccionados para el estudio, el del Sacrificio de la Eucaristía, símbolo del Sacrificio eterno ya explicado, el sacrificio diario de la Iglesia Católica en todo el mundo, que representa ese Sacrificio eterno por el cual los mundos fueron creados y por el cual son sostenidos perpetuamente. Debe ser ofrecido diariamente, así como su arquetipo existe de manera perpetua, y los hombres, en ese acto, participan en la acción de la Ley del Sacrificio, se identifican con ella, reconocen su naturaleza obligatoria y se asocian voluntariamente con su acción en los mundos; para que tal identificación sea completa, es necesario participar de la parte material del Sacramento, pero muchos de los beneficios pueden compartirse, y la influencia que se irradia hacia los mundos puede incrementarse, por devotos adoradores que se asocian mentalmente, aunque no físicamente, con el acto.

Esta gran función del culto cristiano pierde su fuerza y significado cuando se la considera como nada más que una simple conmemoración de un sacrificio pasado, como una alegoría pictórica sin una verdad profunda que la anime, como una fracción del pan y una libación de vino sin una participación en el Sacrificio eterno. Verla así es convertirla en una simple cáscara, una imagen muerta en vez de una realidad viva. "La copa de bendición que bendecimos, ¿no es la comunión [la comunicación, la participación] de la sangre de Cristo?", pregunta el apóstol. "El pan que partimos, ¿no es la comunión del cuerpo de Cristo?" Y prosigue señalando que todos los que comen de un sacrificio se convierten en partícipes de una naturaleza común, y se unen en un solo cuerpo, que está unido y comparte la naturaleza de Aquel que está presente en el sacrificio. Aquí se trata de un hecho del mundo invisible, y él habla con la autoridad del conocimiento. Seres invisibles vierten su esencia en los materiales usados en cualquier rito sacramental, y quienes participan de esos materiales—que se asimilan en el cuerpo y entran en sus componentes—quedan así unidos a aquellos cuya esencia está en ellos, y todos comparten una naturaleza común. Esto es cierto incluso cuando tomamos alimento ordinario de la mano de otro—parte de su naturaleza, su magnetismo vital, se mezcla con el nuestro; cuánto más cierto es cuando el alimento ha sido solemne y deliberadamente impregnado de magnetismos superiores, que afectan tanto los cuerpos sutiles como el físico. Si queremos comprender el significado y uso de la Eucaristía, debemos darnos cuenta de estos hechos de los mundos invisibles, y debemos verla como un vínculo entre lo terrenal y lo celestial, así como un acto de adoración universal, una cooperación, una asociación con la Ley del Sacrificio; de lo contrario, pierde la mayor parte de su significado.

El uso del pan y el vino como materiales para este Sacramento—al igual que el uso del agua en el Sacramento del Bautismo—es de uso muy antiguo y generalizado. Los persas ofrecían pan y vino a Mitra, y ofrendas similares se hacían en el Tíbet y la Tartaria. Jeremías habla de los pasteles y la bebida ofrecidos a la Reina del Cielo por los judíos en Egipto, participando ellos en el culto egipcio. En el Génesis leemos que Melquisedec, el Rey-Iniciado, usó pan y vino en la bendición de Abraham. En los diversos Misterios griegos se usaban pan y vino, y Williamson menciona su uso también entre los mexicanos, peruanos y druidas.

El pan representa el símbolo general del alimento que construye el cuerpo, y el vino como símbolo de la sangre, considerada como el fluido vital, "porque la vida de la carne está en la sangre". Por eso se dice que los miembros de una familia comparten la misma sangre, y ser de la sangre de una persona es ser de su linaje. De ahí también las antiguas ceremonias del "pacto de sangre"; cuando un extraño era admitido en una familia o tribu, se le transfundían algunas gotas de sangre de un miembro, o las bebía—usualmente mezcladas con agua—y desde entonces se le consideraba como un miembro nato de la familia o tribu, como si fuera de su sangre. De manera similar, en la Eucaristía, los adoradores participan del pan, simbolizando el cuerpo, la naturaleza, del Cristo, y del vino que simboliza la sangre, la vida del Cristo, y se convierten en sus parientes, uno con Él.

La Palabra de Poder es la fórmula "Esto es Mi Cuerpo", "Esto es Mi Sangre". Esto es lo que produce el cambio que consideraremos en un momento, y transforma los materiales en vehículos de energías espirituales. El Signo de Poder es la mano extendida sobre el pan y el vino, y el Signo de la Cruz debe hacerse sobre ellos, aunque esto no siempre se realiza entre los protestantes. Estos son los elementos externos esenciales del Sacramento de la Eucaristía.

Es importante comprender el cambio que ocurre en este Sacramento, pues es algo más que la magnetización previamente explicada, aunque esto también se realiza. Aquí tenemos un caso especial de una ley general.

Para el ocultista, una cosa visible es considerada como la última, la expresión física, de una verdad invisible. Todo es la expresión física de un pensamiento. Un objeto no es más que una idea exteriorizada y densificada. Todos los objetos en el mundo son ideas Divinas expresadas en materia física. Siendo así, la realidad del objeto no reside en la forma exterior sino en la vida interior, en la idea que ha dado forma y modelado la materia como expresión de sí misma. En los mundos superiores, la materia, siendo muy sutil y plástica, se adapta rápidamente a la idea y cambia de forma conforme cambia el pensamiento. A medida que la materia se vuelve más densa y pesada, cambia de forma con menos facilidad y más lentamente, hasta que, en el mundo físico, los cambios son más lentos debido a la resistencia de la materia densa de la que está compuesto el mundo físico. Sin embargo, si se da suficiente tiempo, incluso esta materia pesada cambia bajo la presión de la idea que la anima, como puede verse en las huellas que los pensamientos y emociones habituales dejan en el rostro.

Esta es la verdad que subyace a lo que se llama la doctrina de la Transubstanciación, tan extraordinariamente incomprendida por el protestante común. Pero tal es el destino de las verdades ocultas cuando se presentan a los ignorantes. La "sustancia" que se cambia es la idea que hace que una cosa sea lo que es; "pan" no es solo harina y agua; la idea que rige la mezcla, la manipulación de la harina y el agua, esa es la "sustancia" que lo convierte en "pan", y la harina y el agua son lo que técnicamente se llaman los "accidentes", las disposiciones de la materia que dan forma a la idea. Con una idea o sustancia diferente, la harina y el agua tomarían una forma distinta, como de hecho ocurre cuando son asimiladas por el cuerpo. Así también, los químicos han descubierto que el mismo tipo y número de átomos químicos pueden disponerse de diferentes maneras y así convertirse en cosas completamente diferentes en sus propiedades, aunque los materiales no cambien; tales "compuestos isoméricos" están entre los descubrimientos más interesantes de la química moderna; la disposición de átomos similares bajo diferentes ideas produce cuerpos distintos.

¿Cuál es, entonces, este cambio de sustancia en los materiales usados en la Eucaristía? La idea que da origen al objeto ha sido cambiada; en su condición normal el pan y el vino son alimentos, expresiones de las ideas divinas de objetos nutritivos, objetos aptos para la construcción de cuerpos. La nueva idea es la de la naturaleza y vida del Cristo, apta para la edificación de la naturaleza y vida espiritual del hombre. Ese es el cambio de sustancia; el objeto permanece inalterado en sus "accidentes", su material físico, pero la materia sutil relacionada con él ha cambiado bajo la presión de la idea cambiada, y nuevas propiedades se le han impartido por este cambio. Ellas afectan los cuerpos sutiles de los participantes y los armonizan con la naturaleza y vida del Cristo. De la "dignidad" del participante depende el grado en que puede ser así armonizado.

El participante indigno, sometido al mismo proceso, resulta perjudicado por él, pues su naturaleza, al resistir la presión, es magullada y desgarrada por las fuerzas a las que no puede responder, como un objeto que puede romperse en pedazos por vibraciones que es incapaz de reproducir.

El participante digno, entonces, se vuelve uno con el Sacrificio, con el Cristo, y así se une también, se hace uno, con la Vida divina, que es el Padre del Cristo. En la medida en que el acto de Sacrificio, en el aspecto de la forma, es la entrega de la vida que se separa de las demás para ser parte de la Vida común, la ofrenda del canal separado para ser un canal de la única Vida, por esa entrega el sacrificante se vuelve uno con Dios. Es la entrega de lo inferior para ser parte de lo superior, la cesión del cuerpo como instrumento de la voluntad separada para ser instrumento de la Voluntad divina, la presentación de los "cuerpos como sacrificio vivo, santo, agradable a Dios". Así, ha sido enseñado verdaderamente en la Iglesia que quienes participan correctamente en la Eucaristía disfrutan de una participación en la vida de Cristo derramada por los hombres. La transmutación de lo inferior en lo superior es el objetivo de este, como de todos los Sacramentos. El cambio de la fuerza inferior por su unión con la más elevada es lo que buscan quienes participan en él; y quienes conocen la verdad interna, y comprenden el hecho de la vida superior, pueden, en cualquier religión, mediante sus sacramentos, entrar en un contacto más pleno y completo con la Vida divina que sostiene los mundos, si acuden al rito con la naturaleza receptiva, el acto de fe, el corazón abierto, que son necesarios para que se realicen las posibilidades del Sacramento.

El Sacramento del Matrimonio muestra las características de un Sacramento tan clara y definitivamente como el Bautismo y la Eucaristía. Tanto el signo exterior como la gracia interior están presentes. El material es el Anillo—el círculo que es símbolo de lo eterno. La Palabra de Poder es la antigua fórmula: "En el Nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo." El Signo de Poder es la unión de las manos, simbolizando la unión de las vidas. Estos conforman los elementos exteriores esenciales del Sacramento.

La gracia interior es la unión de mente con mente, de corazón con corazón, que hace posible la realización de la unidad del espíritu, sin la cual el Matrimonio no es Matrimonio, sino una mera conjunción temporal de cuerpos. El dar y recibir el anillo, la pronunciación de la fórmula, la unión de las manos, todo esto forma la alegoría pictórica; si la gracia interior no es recibida, si los participantes no se abren a ella por su deseo de unión de toda su naturaleza, el Sacramento para ellos pierde sus propiedades benéficas y se convierte en una mera forma.

Pero el Matrimonio tiene un significado aún más profundo; las religiones, al unísono, han proclamado que es la imagen en la tierra de la unión entre lo terrenal y lo celestial, la unión entre Dios y el hombre. Y aun así, su significado no se agota, pues es la imagen de la relación entre Espíritu y Materia, entre la Trinidad y el Universo. Tan profundo, tan vasto es el significado de la unión del hombre y la mujer en el Matrimonio.

Aquí, el hombre representa al Espíritu, la Trinidad de la Vida, y la mujer representa la Materia, la Trinidad del material formativo. Uno da la vida, la otra la recibe y la nutre. Son complementarios el uno del otro, dos mitades inseparables de un todo, ninguno existe aparte del otro. Así como el Espíritu implica a la Materia y la Materia al Espíritu, así el esposo implica a la esposa y la esposa al esposo. Así como la Existencia abstracta se manifiesta en dos aspectos, como una dualidad de Espíritu y Materia, ninguno independiente del otro, sino que ambos se manifiestan juntos, así la humanidad se manifiesta en dos aspectos—esposo y esposa, ninguno puede existir aparte, y aparecen juntos. No son dos, sino uno, una unidad de dos rostros. Dios y el Universo se reflejan en el Matrimonio; tan estrechamente ligados están el esposo y la esposa.

Se ha dicho antes que el Matrimonio es también una imagen de la unión entre Dios y el hombre, entre los Espíritus universales e individualizados. Este simbolismo se utiliza en todas las grandes escrituras del mundo—hindúes, hebreas, cristianas. Y se ha extendido tomando al Espíritu individualizado como una Nación o una Iglesia, una colección de tales Espíritus unidos en una unidad. Así Isaías declaró a Israel: "Tu Hacedor es tu Esposo; el Señor de los ejércitos es su nombre... Como el esposo se regocija con la esposa, así tu Dios se regocijará contigo." Así escribió San Pablo que el misterio del Matrimonio representaba a Cristo y la Iglesia.

Si pensamos en el Espíritu y la Materia como latentes, no manifestados, entonces no vemos producción; manifestados juntos, hay evolución. Y así, cuando las mitades de la humanidad no se manifiestan como esposo y esposa, no hay producción de nueva vida. Además, deben unirse para que haya un crecimiento de vida en cada uno, una evolución más rápida, un progreso más veloz, por la mitad que cada uno puede dar al otro, cada uno aportando lo que al otro le falta. Los dos deben fundirse en uno, mostrando las posibilidades espirituales del hombre. Y también muestran al Hombre perfecto, en cuya naturaleza el Espíritu y la Materia están completamente desarrollados y perfectamente equilibrados, el Hombre divino que une en su propia persona al esposo y la esposa, los elementos masculino y femenino en la naturaleza, así como "Dios y el Hombre son un solo Cristo".

Quienes así estudian el Sacramento del Matrimonio comprenderán por qué las religiones siempre han considerado el Matrimonio como indisoluble, y han pensado que es mejor que unas pocas parejas mal avenidas sufran por algunos años a que el ideal del verdadero Matrimonio se vea permanentemente rebajado para todos. Una nación debe elegir si adoptará como ideal nacional un vínculo espiritual o terrenal en el Matrimonio, la búsqueda en él de una unidad espiritual, o el considerarlo simplemente como una unión física. Uno es la idea religiosa del Matrimonio como Sacramento; el otro, la idea materialista de él como un contrato ordinario y terminable. El estudiante de los Misterios Menores debe ver siempre en él un rito sacramental.