Capítulo I.

EL LADO OCULTO DE LAS RELIGIONES.

Muchos, quizá la mayoría, de quienes vean el título de este libro lo rechazarán de inmediato y negarán que exista algo valioso que pueda describirse correctamente como "Cristianismo Esotérico". Existe una idea muy extendida, y además popular, de que no hay ninguna enseñanza oculta relacionada con el cristianismo, y que "Los Misterios", sean Menores o Mayores, fueron una institución puramente pagana. El mismo nombre de "Los Misterios de Jesús", tan familiar para los cristianos de los primeros siglos, causaría una sorpresa impactante a sus sucesores modernos y, si se mencionara como una institución especial y definida en la Iglesia Primitiva, provocaría una sonrisa de incredulidad. De hecho, se ha llegado a presumir que el cristianismo no tiene secretos, que todo lo que tiene para decir lo dice a todos, y todo lo que tiene para enseñar lo enseña a todos. Se supone que sus verdades son tan simples, que "ni el caminante, aunque sea necio, errará en ellas", y el "Evangelio sencillo" se ha convertido en una frase hecha.

Por lo tanto, es necesario demostrar claramente que, al menos en la Iglesia Primitiva, el cristianismo no estaba en absoluto por detrás de otras grandes religiones en poseer un lado oculto, y que guardaba, como un tesoro invaluable, los secretos revelados solo a unos pocos elegidos en sus Misterios. Pero antes de hacer esto, será conveniente considerar toda la cuestión de este lado oculto de las religiones, y ver por qué tal aspecto debe existir si una religión ha de ser fuerte y estable; pues así su existencia en el cristianismo aparecerá como una conclusión lógica, y las referencias a ella en los escritos de los Padres de la Iglesia parecerán simples y naturales en vez de sorprendentes e ininteligibles. Como hecho histórico, la existencia de este esoterismo es demostrable; pero también puede mostrarse que, intelectualmente, es una necesidad.

La primera pregunta que debemos responder es: ¿Cuál es el objetivo de las religiones? Son dadas al mundo por hombres más sabios que las masas a quienes se les otorgan, y están destinadas a acelerar la evolución humana. Para hacer esto eficazmente, deben llegar a los individuos e influir en ellos. Ahora bien, no todos los hombres están en el mismo nivel de evolución, sino que la evolución podría representarse como una pendiente ascendente, con hombres ubicados en cada punto de ella. Los más evolucionados están muy por encima de los menos evolucionados, tanto en inteligencia como en carácter; la capacidad tanto para entender como para actuar varía en cada etapa. Por lo tanto, es inútil dar a todos la misma enseñanza religiosa; lo que ayudaría al hombre intelectual sería completamente ininteligible para el ignorante, mientras que lo que llevaría al santo al éxtasis dejaría al criminal indiferente. Si, por otro lado, la enseñanza es adecuada para ayudar al no inteligente, resulta intolerablemente burda y trivial para el filósofo, mientras que lo que redime al criminal es totalmente inútil para el santo. Sin embargo, todos los tipos necesitan la religión, para que cada uno pueda aspirar a una vida más elevada que la que lleva, y ningún tipo o grado debe ser sacrificado por otro. La religión debe estar tan graduada como la evolución, de lo contrario fracasa en su objetivo.

Luego surge la pregunta: ¿De qué manera buscan las religiones acelerar la evolución humana? Las religiones buscan desarrollar las naturalezas moral e intelectual, y ayudar a que la naturaleza espiritual se despliegue. Considerando al hombre como un ser complejo, buscan alcanzarlo en cada punto de su constitución, y por lo tanto llevar mensajes adecuados para cada uno, enseñanzas suficientes para las más diversas necesidades humanas. Las enseñanzas, por lo tanto, deben adaptarse a cada mente y corazón a los que se dirigen. Si una religión no alcanza y domina la inteligencia, si no purifica e inspira las emociones, ha fallado en su objetivo, al menos en lo que respecta a la persona a la que se dirige.

No solo se dirige así a la inteligencia y las emociones, sino que, como se ha dicho, busca estimular el desarrollo de la naturaleza espiritual. Responde a ese impulso interior que existe en la humanidad, y que siempre está empujando a la raza hacia adelante. Porque profundamente en el corazón de todos—muchas veces cubierto por condiciones transitorias, a menudo sumergido bajo intereses y ansiedades apremiantes—existe una búsqueda continua de Dios. "Como el ciervo brama por las corrientes de las aguas, así brama" la humanidad por Dios. La búsqueda a veces se detiene por un tiempo, y el anhelo parece desaparecer. Se repiten fases en la civilización y en el pensamiento, en las que este clamor del Espíritu humano por lo divino—buscando su origen como el agua busca su nivel, para tomar una comparación de Giordano Bruno—este anhelo del Espíritu humano por aquello que le es afín en el universo, de la parte por el todo, parece haberse calmado, haber desaparecido; sin embargo, ese anhelo reaparece, y una vez más el mismo clamor resuena desde el Espíritu. Pisoteada por un tiempo, aparentemente destruida, aunque así parezca la tendencia, se levanta una y otra vez con inextinguible persistencia, se repite una y otra vez, sin importar cuántas veces sea silenciada; y así demuestra ser una tendencia inherente a la naturaleza humana, un componente inerradicable de la misma. Quienes declaran triunfalmente: "¡He aquí, está muerta!" la encuentran enfrentándolos de nuevo con vitalidad intacta. Quienes construyen sin tenerla en cuenta ven sus bien construidos edificios resquebrajarse como por un terremoto. Quienes creen que ha sido superada ven que las supersticiones más salvajes suceden a su negación. Es tan parte integral de la humanidad, que el hombre tendrá alguna respuesta a sus preguntas; prefiere una respuesta falsa a ninguna. Si no puede encontrar la verdad religiosa, aceptará el error religioso antes que ninguna religión, y aceptará los ideales más burdos e incongruentes antes que admitir que el ideal no existe.

La religión, entonces, responde a este anhelo, y tomando el componente de la naturaleza humana que le da origen, lo entrena, lo fortalece, lo purifica y lo guía hacia su verdadero fin: la unión del Espíritu humano con lo divino, para que "Dios sea todo en todos".

La siguiente pregunta que surge en nuestra investigación es: ¿Cuál es el origen de las religiones? A esta pregunta se han dado dos respuestas en los tiempos modernos: la de los Mitólogos Comparados y la de los Religiólogos Comparados. Ambas se basan en un fundamento común de hechos admitidos. La investigación ha probado de manera indiscutible que las religiones del mundo son notablemente similares en sus enseñanzas principales, en la presencia de Fundadores que muestran poderes sobrehumanos y una extraordinaria elevación moral, en sus preceptos éticos, en su uso de medios para entrar en contacto con mundos invisibles, y en los símbolos con los que expresan sus creencias fundamentales. Esta similitud, que en muchos casos llega a la identidad, prueba—según ambas escuelas—un origen común.

Pero sobre la naturaleza de este origen común, las dos escuelas discrepan. Los Mitólogos Comparados sostienen que el origen común es la ignorancia común, y que las doctrinas religiosas más elevadas son simplemente expresiones refinadas de las conjeturas burdas y bárbaras de los salvajes, de los hombres primitivos, sobre sí mismos y su entorno. Animismo, fetichismo, culto a la naturaleza, culto al sol: estos son los componentes del barro primitivo del que ha brotado el espléndido lirio de la religión. Un Krishna, un Buda, un Lao-tse, un Jesús, son los descendientes altamente civilizados pero directos del chamán danzante del salvaje. Dios es una fotografía compuesta de los innumerables dioses que son las personificaciones de las fuerzas de la naturaleza. Y así sucesivamente. Todo se resume en la frase: Las religiones son ramas de un tronco común: la ignorancia humana.

Los Religiólogos Comparados consideran, en cambio, que todas las religiones se originan en las enseñanzas de Hombres Divinos, que transmiten a las diferentes naciones del mundo, de vez en cuando, aquellas partes de las verdades fundamentales de la religión que los pueblos son capaces de recibir, enseñando siempre la misma moralidad, inculcando el uso de medios similares, empleando los mismos símbolos significativos. Las religiones primitivas—animismo y demás—son degeneraciones, el resultado de la decadencia, descendientes distorsionados y disminuidos de verdaderas creencias religiosas. El culto al sol y las formas puras de culto a la naturaleza fueron, en su época, religiones nobles, altamente alegóricas pero llenas de profunda verdad y conocimiento. Los grandes Maestros—según afirman hindúes, budistas y algunos Religiólogos Comparados, como los teósofos—forman una Hermandad perdurable de hombres que han trascendido la humanidad, que aparecen en ciertos períodos para iluminar al mundo y que son los guardianes espirituales de la raza humana. Esta visión puede resumirse en la frase: "Las religiones son ramas de un tronco común: la Sabiduría Divina."

Esta Sabiduría Divina es conocida como la Sabiduría, la Gnosis, la Teosofía, y algunos, en diferentes épocas del mundo, han deseado tanto enfatizar su creencia en esta unidad de las religiones, que han preferido el nombre ecléctico de Teósofo a cualquier designación más limitada.

El valor relativo de los argumentos de estas dos escuelas opuestas debe juzgarse por la fuerza de las pruebas presentadas por cada una. La aparición de una forma degenerada de una idea noble puede parecerse mucho a la de un producto refinado de una idea burda, y el único método para decidir entre degeneración y evolución sería el examen, si es posible, de los ancestros intermedios y remotos. Las pruebas presentadas por los creyentes en la Sabiduría son de este tipo. Alegan: que los Fundadores de las religiones, juzgados por los registros de sus enseñanzas, estaban muy por encima del nivel de la humanidad promedio; que las Escrituras de las religiones contienen preceptos morales, ideales sublimes, aspiraciones poéticas, profundas declaraciones filosóficas, que ni siquiera se acercan en belleza y elevación a los escritos posteriores de las mismas religiones—es decir, que lo antiguo es superior a lo nuevo, en vez de que lo nuevo sea superior a lo antiguo; que no puede mostrarse ningún caso del proceso de refinamiento y mejora que se alega como fuente de las religiones actuales, mientras que pueden aducirse muchos casos de degeneración a partir de enseñanzas puras; que incluso entre los pueblos salvajes, si se estudian cuidadosamente sus religiones, pueden encontrarse muchos rastros de ideas elevadas, ideas que evidentemente están por encima de la capacidad productiva de los propios salvajes.

Esta última idea ha sido desarrollada por el Sr. Andrew Lang, quien—juzgando por su libro La formación de la religión—debería ser clasificado como un Religionista Comparativo más que como un Mitólogo Comparativo. Él señala la existencia de una tradición común, que, según alega, no pudo haber sido desarrollada por los propios salvajes, siendo hombres cuyas creencias ordinarias son de lo más rudimentario y cuyas mentes están poco desarrolladas. Muestra, bajo creencias burdas y visiones degradadas, tradiciones elevadas de carácter sublime, que tocan la naturaleza del Ser Divino y sus relaciones con los hombres. Las deidades que son adoradas son, en su mayoría, los más auténticos demonios, pero detrás, más allá de todos ellos, hay una Presencia tenue pero gloriosa que todo lo abarca, rara vez o nunca nombrada, pero de la que se susurra como fuente de todo, como poder y amor y bondad, demasiado tierna para despertar temor, demasiado buena para requerir súplica. Tales ideas evidentemente no pudieron haber sido concebidas por los salvajes entre quienes se encuentran, y permanecen como elocuentes testigos de las revelaciones hechas por algún gran Maestro—de quien generalmente también se descubre una tenue tradición—que fue un Hijo de la Sabiduría, y transmitió algunas de sus enseñanzas en una era muy lejana.

La razón, y de hecho la justificación, de la postura adoptada por los Mitólogos Comparativos es evidente. Encontraron en todas partes formas bajas de creencias religiosas, existentes entre tribus salvajes. Se observó que estas acompañaban una falta general de civilización. Considerando que los hombres civilizados evolucionaron a partir de los no civilizados, ¿qué más natural que considerar que la religión civilizada evolucionó a partir de la no civilizada? Es la primera idea obvia. Solo un estudio posterior y más profundo puede mostrar que los salvajes de hoy no son nuestros tipos ancestrales, sino los descendientes degenerados de grandes linajes civilizados del pasado, y que el hombre en su infancia no fue dejado para crecer sin guía, sino que fue cuidado y educado por sus mayores, de quienes recibió su primera orientación tanto en religión como en civilización. Esta visión está siendo corroborada por hechos como los que destaca Lang, y pronto planteará la pregunta: "¿Quiénes eran estos mayores, de quienes se encuentran tradiciones en todas partes?"

Siguiendo con nuestra investigación, llegamos a la siguiente cuestión: ¿A qué pueblo se les dieron las religiones? Y aquí nos encontramos de inmediato con la dificultad con la que todo Fundador de una religión debe lidiar, aquella de la que ya se habló en relación con el objetivo primario de la religión misma, el impulso de la evolución humana, con su corolario de que todos los grados de la humanidad en evolución deben ser considerados por Él. Los hombres se encuentran en cada etapa de evolución, desde los más bárbaros hasta los más desarrollados; se encuentran hombres de elevada inteligencia, pero también de mentalidad poco evolucionada; en un lugar hay una civilización altamente desarrollada y compleja, en otro una organización social burda y simple. Incluso dentro de una civilización dada encontramos los tipos más variados—los más ignorantes y los más instruidos, los más reflexivos y los más despreocupados, los más espirituales y los más brutales; sin embargo, cada uno de estos tipos debe ser alcanzado, y cada uno debe ser ayudado en el lugar donde se encuentra. Si la evolución es cierta, esta dificultad es inevitable, y debe ser enfrentada y superada por el Maestro divino, de lo contrario su obra será un fracaso. Si el hombre está evolucionando, como todo a su alrededor está evolucionando, estas diferencias de desarrollo, estos variados grados de inteligencia, deben ser una característica de la humanidad en todas partes, y debe preverse para ello en cada una de las religiones del mundo.

Así nos enfrentamos con la posición de que no podemos tener una única enseñanza religiosa ni siquiera para una sola nación, mucho menos para una sola civilización o para el mundo entero. Si solo hay una enseñanza, una gran cantidad de aquellos a quienes se dirige escaparán completamente a su influencia. Si se adapta para aquellos cuya inteligencia es limitada, cuya moralidad es elemental, cuyas percepciones son obtusas, de modo que pueda ayudarlos y entrenarlos, y así permitirles evolucionar, será una religión totalmente inadecuada para aquellos hombres, que viven en la misma nación, forman parte de la misma civilización, y poseen percepciones morales agudas y delicadas, inteligencia brillante y sutil, y una espiritualidad en evolución. Pero si, por otro lado, se pretende ayudar a esta última clase, si a la inteligencia se le va a dar una filosofía que pueda considerar admirable, si las percepciones morales delicadas van a ser aún más refinadas, si la naturaleza espiritual naciente va a poder desarrollarse hasta su plenitud, entonces la religión será tan espiritual, tan intelectual y tan moral, que cuando se predique a la clase anterior no tocará ni sus mentes ni sus corazones, será para ellos una serie de frases sin sentido, incapaces de despertar su inteligencia latente o de darles algún motivo para una conducta que los ayude a crecer hacia una moralidad más pura.

Considerando, entonces, estos hechos acerca de la religión, su objetivo, sus medios, su origen, la naturaleza y las necesidades variables de las personas a quienes se dirige, reconociendo la evolución de las facultades espirituales, intelectuales y morales en el hombre, y la necesidad de que cada hombre reciba la formación adecuada para el estadio de evolución en el que se encuentra, llegamos a la absoluta necesidad de una enseñanza religiosa variada y graduada, que pueda responder a estas diferentes necesidades y ayudar a cada hombre en su propio lugar.

Existe aún otra razón por la cual la enseñanza esotérica es deseable respecto a cierta clase de verdades. Es eminentemente cierto en cuanto a esta clase que "el conocimiento es poder". La divulgación pública de una filosofía profundamente intelectual, suficiente para entrenar a un intelecto ya altamente desarrollado y para atraer la lealtad de una mente elevada, no puede dañar a nadie. Puede predicarse sin vacilación, pues no atrae a los ignorantes, quienes la rechazan por considerarla árida, rígida y poco interesante. Pero hay enseñanzas que tratan sobre la constitución de la naturaleza, explican leyes recónditas y arrojan luz sobre procesos ocultos, cuyo conocimiento otorga control sobre energías naturales y permite a su poseedor dirigir estas energías hacia fines determinados, como un químico produce compuestos químicos. Tal conocimiento puede ser muy útil para hombres altamente desarrollados, y puede aumentar mucho su poder de servir a la humanidad. Pero si este conocimiento se hiciera público, podría y sería mal utilizado, así como el conocimiento de los venenos sutiles fue mal utilizado en la Edad Media por los Borgia y otros. Caería en manos de personas de gran intelecto, pero de deseos no regulados, hombres movidos por instintos separatistas, que buscan el beneficio de su yo separado y no les importa el bien común. Serían atraídos por la idea de obtener poderes que los elevarían por encima del nivel general y pondrían a la humanidad común a su merced, y se apresurarían a adquirir el conocimiento que exalta a sus poseedores a un rango sobrehumano. Al poseerlo, se volverían aún más egoístas y se afirmarían en su separación, su orgullo sería alimentado y su sentido de aislamiento intensificado, y así, inevitablemente, serían llevados por el camino que conduce al diabolismo, la Senda de la Mano Izquierda, cuyo objetivo es el aislamiento y no la unión. Y no solo sufrirían ellos mismos en su naturaleza interna, sino que también se convertirían en una amenaza para la sociedad, que ya sufre bastante a manos de hombres cuyo intelecto está más desarrollado que su conciencia. De ahí surge la necesidad de retener ciertas enseñanzas de aquellos que, moralmente, aún no están preparados para recibirlas; y esta necesidad recae sobre todo Maestro que sea capaz de impartir tal conocimiento. Él desea darlo a quienes usarán los poderes que confiere para el bien general, para acelerar la evolución humana; pero igualmente desea no ser partícipe de entregarlo a quienes lo usarían para su propio engrandecimiento a costa de los demás.

Y esto no es solo una cuestión teórica, según los Registros Ocultos, que dan los detalles de los eventos a los que se alude en el Génesis vi y siguientes. Este conocimiento fue, en aquellos tiempos antiguos y en el continente de la Atlántida, entregado sin condiciones estrictas respecto a la elevación moral, pureza y desinterés de los candidatos. Aquellos que estaban intelectualmente calificados eran instruidos, así como los hombres son instruidos en la ciencia ordinaria en la actualidad. La publicidad que ahora se exige con tanta urgencia fue entonces otorgada, con el resultado de que los hombres se convirtieron en gigantes en conocimiento pero también en gigantes en maldad, hasta que la tierra gimió bajo sus opresores y el clamor de una humanidad pisoteada resonó a través de los mundos. Entonces vino la destrucción de la Atlántida, el hundimiento de ese vasto continente bajo las aguas del océano, algunos detalles de lo cual se dan en las Escrituras Hebreas en la historia del diluvio de Noé, y en las Escrituras hindúes del lejano Oriente en la historia de Vaivasvata Manu.

Desde aquella experiencia del peligro de permitir que manos no purificadas accedieran al conocimiento que es poder, los grandes Maestros han impuesto condiciones estrictas en cuanto a pureza, desinterés y autocontrol a todos los candidatos a tal instrucción. Se niegan expresamente a impartir conocimiento de este tipo a quienes no consientan en una disciplina rigurosa, destinada a eliminar la separación de sentimientos e intereses. Miden la fuerza moral del candidato aún más que su desarrollo intelectual, pues la enseñanza misma desarrollará el intelecto mientras pone a prueba la naturaleza moral. Es mucho mejor que los Grandes sean atacados por los ignorantes por su supuesta falta de generosidad al retener el conocimiento, que precipitar al mundo en otra catástrofe atlante.

Tanto de teoría establecemos en cuanto a la necesidad de un lado oculto en todas las religiones. Cuando pasamos de la teoría a los hechos, naturalmente preguntamos: ¿Ha existido este lado oculto en el pasado, formando parte de las religiones del mundo? La respuesta debe ser inmediata y sin vacilaciones: afirmativa; toda gran religión ha afirmado poseer una enseñanza oculta, y ha declarado que es depositaria de conocimiento místico teórico y, además, de conocimiento místico práctico u oculto. La explicación mística de la enseñanza popular era pública, y exponía esta última como una alegoría, dando a afirmaciones e historias crudas e irracionales un significado que el intelecto podía aceptar. Detrás de este misticismo teórico, como lo estaba detrás del popular, existía además el misticismo práctico, una enseñanza espiritual oculta, que solo se impartía bajo condiciones definidas, condiciones conocidas y publicadas, que debían ser cumplidas por todo candidato. San Clemente de Alejandría menciona esta división de los Misterios. Después de la purificación, dice, "vienen los Misterios Menores, que tienen algún fundamento de instrucción y de preparación preliminar para lo que ha de venir después; y los Grandes Misterios, en los que nada queda por aprender del universo, sino solo contemplar y comprender la naturaleza y las cosas".

Esta posición no puede ser refutada en lo que respecta a las religiones antiguas. Los Misterios de Egipto eran la gloria de esa tierra ancestral, y los más nobles hijos de Grecia, como Platón, iban a Saís y a Tebas para ser iniciados por Maestros Egipcios de Sabiduría. Los Misterios Mitraicos de los persas, los Misterios órficos y báquicos y los posteriores semi-Misterios eleusinos de los griegos, los Misterios de Samotracia, Escitia, Caldea, son conocidos al menos de nombre, como palabras familiares. Incluso en la forma sumamente diluida de los Misterios eleusinos, su valor es altamente elogiado por los hombres más eminentes de Grecia, como Píndaro, Sófocles, Isócrates, Plutarco y Platón. Especialmente eran considerados útiles en relación con la existencia post-mortem, ya que el Iniciado aprendía aquello que aseguraba su futura felicidad. Sopater además alegaba que la Iniciación establecía un parentesco del alma con la Naturaleza divina, y en el Himno exotérico a Deméter se hacen referencias veladas al santo niño, Iaco, y a su muerte y resurrección, tal como se trataba en los Misterios.

De Jámblico, el gran teúrgo de los siglos III y IV d.C., puede aprenderse mucho acerca del propósito de los Misterios. La teurgia era magia, "la última parte de la ciencia sacerdotal", y se practicaba en los Misterios Mayores, para evocar la aparición de Seres superiores. La teoría en la que se basaban estos Misterios puede resumirse muy brevemente así: Existe el UNO, anterior a todos los seres, inamovible, que permanece en la soledad de su propia unidad. De ÉL surge el Dios Supremo, el Autogenerado, el Bien, la Fuente de todas las cosas, la Raíz, el Dios de dioses, la Primera Causa, desplegándose a Sí mismo en Luz. De Él brota el Mundo Inteligible, o universo ideal, la Mente Universal, el Nous y los dioses incorpóreos o inteligibles pertenecen a este. De aquí surge el Alma del Mundo, a la que pertenecen las "formas intelectuales divinas que están presentes con los cuerpos visibles de los dioses". Luego vienen varias jerarquías de seres sobrehumanos, Arcángeles, Arcontes (Gobernantes) o Cosmocratores, Ángeles, Daimones, etc. El hombre es un ser de orden inferior, emparentado con estos en su naturaleza, y es capaz de conocerlos; este conocimiento se lograba en los Misterios, y conducía a la unión con Dios. En los Misterios se exponen estas doctrinas, "la progresión desde, y la regresión de todas las cosas hacia, el Uno, y el dominio total del Uno", y, además, estos diferentes Seres eran evocados y aparecían, a veces para enseñar, a veces, por Su sola presencia, para elevar y purificar. "Los dioses", dice Jámblico, "siendo benévolos y propicios, imparten su luz a los teúrgos en abundancia sin envidia, elevando sus almas hacia ellos, procurándoles una unión con ellos, y acostumbrándolos, mientras aún están en el cuerpo, a separarse de los cuerpos, y a ser guiados hacia su principio eterno e inteligible". Pues "el alma tiene una vida doble, una en conjunción con el cuerpo, pero la otra separada de todo cuerpo", es sumamente necesario aprender a separarla del cuerpo, para que así pueda unirse con los dioses por su parte intelectual y divina, y aprender los principios genuinos del conocimiento y las verdades del mundo inteligible. "La presencia de los dioses, en efecto, nos otorga salud corporal, virtud del alma, pureza de intelecto y, en una palabra, eleva todo en nosotros a su naturaleza propia. Exhibe lo que no es cuerpo como cuerpo ante los ojos del alma, a través de los del cuerpo". Cuando los dioses aparecen, el alma recibe "una liberación de las pasiones, una perfección trascendente y una energía enteramente más excelente, y participa del amor divino y de una inmensa alegría". Por esto alcanzamos una vida divina y somos hechos realmente divinos.

El punto culminante de los Misterios era cuando el Iniciado se convertía en un Dios, ya sea por la unión con un Ser divino fuera de sí mismo, o por la realización del Ser divino dentro de él. Esto se denominaba éxtasis, y era un estado que el Yogui indio llamaría alto Samadhi, en el que el cuerpo denso quedaba en trance y el alma liberada lograba su propia unión con el Gran Uno. Este "éxtasis no es una facultad propiamente dicha, es un estado del alma, que la transforma de tal modo que entonces percibe lo que antes le estaba oculto. El estado no será permanente hasta que nuestra unión con Dios sea irrevocable; aquí, en la vida terrenal, el éxtasis es solo un destello... El hombre puede dejar de ser hombre y convertirse en Dios; pero el hombre no puede ser Dios y hombre al mismo tiempo". Plotino afirma que había alcanzado este estado "solo tres veces hasta ahora".

Así también enseñaba Proclo que la única salvación del alma era regresar a su forma intelectual, y así escapar del "círculo de la generación, de los abundantes extravíos", y alcanzar el Ser verdadero, "a la energía uniforme y simple del período de la igualdad, en lugar del movimiento abundantemente errante del período caracterizado por la diferencia". Esta es la vida buscada por aquellos iniciados por Orfeo en los Misterios de Baco y Proserpina, y este es el resultado de la práctica de las virtudes purificatorias o catárticas.

Estas virtudes eran necesarias para los Misterios Mayores, ya que se referían a la purificación del cuerpo sutil, en el que el alma trabajaba cuando estaba fuera del cuerpo denso. Las virtudes políticas o prácticas pertenecían a la vida ordinaria del hombre, y se requerían hasta cierto punto antes de que pudiera ser candidato incluso para una Escuela como la que se describe más adelante. Luego venían las virtudes catárticas, por las cuales el cuerpo sutil, el de las emociones y la mente inferior, era purificado; en tercer lugar las intelectuales, pertenecientes al Augoeides, o la forma luminosa del intelecto; en cuarto lugar las contemplativas o paradigmáticas, por las cuales se realizaba la unión con Dios. Porfirio escribe: "El que actúa según las virtudes prácticas es un hombre digno; pero el que actúa según las virtudes purificatorias es un hombre angélico, o también un buen daimon. El que actúa según las virtudes intelectuales solamente es un Dios; pero el que actúa según las virtudes paradigmáticas es el Padre de los dioses".

Mucha instrucción también era dada en los Misterios por las jerarquías arcangélicas y otras, y se dice que Pitágoras, el gran maestro que fue iniciado en la India y que dio "el conocimiento de las cosas que son" a sus discípulos comprometidos, poseía tal conocimiento de la música que podía usarla para controlar las pasiones más salvajes de los hombres y para iluminar sus mentes. De esto, Jámblico da ejemplos en su Vida de Pitágoras. Parece probable que el título de Theodidaktos, dado a Ammonio Saccas, el maestro de Plotino, se refiriera menos a la sublimidad de sus enseñanzas que a esta instrucción divina recibida por él en los Misterios.

Algunos de los símbolos utilizados son explicados por Jámblico, quien exhorta a Porfirio a apartar de su pensamiento la imagen de lo simbolizado y alcanzar su significado intelectual. Así, el "lodo" significaba todo lo corporal y material; el "Dios sentado sobre el loto" significaba que Dios trascendía tanto el lodo como el intelecto, simbolizado por el loto, y estaba establecido en Sí mismo, estando sentado. Si "navegaba en un barco", se representaba su dominio sobre el mundo. Y así sucesivamente. Sobre este uso de símbolos, Proclo comenta que "el método órfico buscaba revelar las cosas divinas mediante símbolos, un método común a todos los escritores de saber divino".

La Escuela Pitagórica en la Magna Grecia fue clausurada a finales del siglo VI a.C., debido a la persecución del poder civil, pero existieron otras comunidades que mantuvieron la tradición sagrada. Mead afirma que Platón la intelectualizó, para protegerla de una creciente profanación, y los ritos eleusinos preservaron algunas de sus formas, aunque habían perdido su esencia. Los neoplatónicos heredaron de Pitágoras y Platón, y sus obras deberían ser estudiadas por quienes deseen comprender algo de la grandeza y la belleza preservadas para el mundo en los Misterios.

La propia Escuela Pitagórica puede servir como ejemplo de la disciplina impuesta. Sobre esto, Mead ofrece muchos detalles interesantes y comenta: "Los autores de la antigüedad coinciden en que esta disciplina logró producir los más altos ejemplos, no solo de la castidad y el sentimiento más puros, sino también de una simplicidad de costumbres, una delicadeza y un gusto por las ocupaciones serias que no tenía igual. Esto es admitido incluso por escritores cristianos". La Escuela tenía discípulos externos, que llevaban la vida familiar y social, y la cita anterior se refiere a estos. En la Escuela interna había tres grados: el primero, de Oyentes, quienes estudiaban durante dos años en silencio, esforzándose por dominar las enseñanzas; el segundo grado era el de Matemáticos, donde se enseñaba geometría y música, la naturaleza del número, la forma, el color y el sonido; el tercer grado era el de Físicos, quienes dominaban la cosmogonía y la metafísica. Esto conducía a los verdaderos Misterios. Los candidatos a la Escuela debían ser "de reputación intachable y de disposición satisfecha".

La estrecha identidad entre los métodos y objetivos perseguidos en estos diversos Misterios y los del Yoga en la India es evidente incluso para el observador más superficial. Sin embargo, no es necesario suponer que las naciones de la antigüedad tomaron de la India; todos por igual bebieron de la misma fuente, la Gran Logia de Asia Central, que envió a sus Iniciados a todas las tierras. Todos enseñaron las mismas doctrinas y siguieron los mismos métodos, conduciendo a los mismos fines. Pero hubo mucha intercomunicación entre los Iniciados de todas las naciones, y existía un lenguaje y un simbolismo comunes. Así, Pitágoras viajó entre los indios y recibió en la India una alta Iniciación, y Apolonio de Tiana más tarde siguió sus pasos. Tan indias en frase como en pensamiento fueron las palabras finales de Plotino: "Ahora busco conducir el Ser dentro de mí hacia el Ser universal".

Entre los hindúes, se insistía estrictamente en el deber de enseñar el conocimiento supremo solo a los dignos. "El misterio más profundo del fin del conocimiento... no debe ser declarado a quien no sea hijo o discípulo, y que no esté tranquilo de mente." Así también, después de un esbozo del Yoga, leemos: "¡Levántate! ¡despierta! ¡habiendo encontrado a los Grandes, escucha! El camino es tan difícil de recorrer como el filo agudo de una navaja. Así lo dicen los sabios." Se necesita al Maestro, pues la enseñanza escrita por sí sola no basta. El "fin del conocimiento" es conocer a Dios—no solo creer; volverse uno con Dios—no solo adorar desde lejos. El hombre debe conocer la realidad de la Existencia divina, y luego saber—no solo creer y esperar vagamente—que su propio Ser más íntimo es uno con Dios, y que el objetivo de la vida es realizar esa unidad. A menos que la religión pueda guiar al hombre hacia esa realización, no es más que "como metal que resuena o címbalo que retiñe."

También se afirmaba que el hombre debía aprender a dejar el cuerpo grosero: "Que el hombre, con firmeza, separe [el alma] de su propio cuerpo, como una brizna de hierba de su vaina." Y estaba escrito: "En la más alta vaina dorada habita el Brahman inmaculado e inmutable; es la radiante Luz blanca de las luces, conocida por los conocedores del Ser." "Cuando el vidente ve al Creador de color dorado, el Señor, el Espíritu, cuyo seno es Brahman, entonces, habiendo dejado de lado el mérito y el demérito, inmaculado, el sabio alcanza la unión suprema."

Tampoco los hebreos carecieron de su conocimiento secreto y sus Escuelas de Iniciación. La compañía de profetas en Naiot, presidida por Samuel, formaba tal Escuela, y la enseñanza oral era transmitida por ellos. Existían Escuelas similares en Betel y Jericó, y en la Concordancia de Cruden se encuentra la siguiente nota interesante: "Las Escuelas o Colegios de los profetas son las primeras [escuelas] de las que tenemos noticia en las Escrituras; donde los hijos de los profetas, es decir, sus discípulos, vivían en los ejercicios de una vida retirada y austera, en estudio y meditación, y en la lectura de la ley de Dios... Estas Escuelas, o Sociedades, de los profetas fueron sucedidas por las Sinagogas." La Cábala, que contiene la enseñanza semipública, es, tal como se presenta ahora, una compilación moderna, siendo parte de ella obra del rabino Moisés de León, quien murió en el año 1305 d.C. Consta de cinco libros: Bahir, Zohar, Sepher Sephiroth, Sepher Yetzirah y Asch Metzareth, y se afirma que fue transmitida oralmente desde tiempos muy antiguos—según se considera la antigüedad históricamente. El Dr. Wynn Westcott dice que "la tradición hebrea asigna las partes más antiguas del Zohar a una fecha anterior a la construcción del segundo Templo"; y se dice que el rabino Simeón ben Jochai escribió parte de ella en el primer siglo d.C. El Sepher Yetzirah es mencionado por Saadjah Gaón, quien murió en el año 940 d.C., como "muy antiguo". Algunas porciones de la antigua enseñanza oral han sido incorporadas en la Cábala tal como se presenta ahora, pero la verdadera sabiduría arcaica de los hebreos permanece bajo la custodia de unos pocos verdaderos hijos de Israel.

Por breve que sea este bosquejo, es suficiente para mostrar la existencia de un lado oculto en las religiones del mundo fuera del cristianismo, y ahora podemos examinar la cuestión de si el cristianismo fue una excepción a esta regla universal.