Capítulo II.

EL LADO OCULTO DEL CRISTIANISMO.

(a) EL TESTIMONIO DE LAS ESCRITURAS.

Habiendo visto que las religiones del pasado afirmaban al unísono poseer un lado oculto, ser depositarias de "Misterios", y que esta afirmación era respaldada por la búsqueda de la iniciación por parte de los más grandes hombres, debemos ahora averiguar si el cristianismo se encuentra fuera de este círculo de religiones, y si es la única que carece de una Gnosis, ofreciendo al mundo solo una fe sencilla y no un conocimiento profundo. Si así fuera, sería en verdad un hecho triste y lamentable, que probaría que el cristianismo está destinado solo a una clase, y no a todos los tipos de seres humanos. Pero no es así, y podremos demostrarlo más allá de toda duda racional.

Y esa prueba es precisamente lo que la cristiandad necesita con mayor urgencia en estos tiempos, pues la flor misma de la cristiandad está pereciendo por falta de conocimiento. Si la enseñanza esotérica puede ser restablecida y lograr estudiantes pacientes y sinceros, no pasará mucho tiempo antes de que lo oculto también sea restaurado. Los discípulos de los Misterios Menores se convertirán en candidatos para los Mayores, y con el recobro del conocimiento regresará también la autoridad de la enseñanza. Y en verdad, la necesidad es grande. Pues, al observar el mundo que nos rodea, encontramos que la religión en Occidente sufre precisamente la dificultad que teóricamente cabría esperar. El cristianismo, al haber perdido su enseñanza mística y esotérica, está perdiendo su influencia sobre un gran número de los más instruidos, y el resurgimiento parcial de los últimos años coincide con la reintroducción de cierta enseñanza mística. Es evidente para todo estudiante de los últimos cuarenta años del siglo pasado, que multitudes de personas reflexivas y morales se han apartado de las iglesias, porque las enseñanzas que allí recibían ofendían su inteligencia y escandalizaban su sentido moral. Es inútil pretender que el agnosticismo generalizado de este período tenga su raíz en la falta de moralidad o en una deliberada perversidad mental. Todo aquel que estudie cuidadosamente los fenómenos presentados admitirá que hombres de fuerte intelecto han sido expulsados del cristianismo por la crudeza de las ideas religiosas que se les presentaban, las contradicciones en las enseñanzas autoritarias, las concepciones sobre Dios, el hombre y el universo que ninguna inteligencia formada podría aceptar. Tampoco puede decirse que algún tipo de degradación moral esté en la raíz de la rebelión contra los dogmas de la Iglesia. Los rebeldes no eran demasiado malos para su religión; por el contrario, era la religión la que resultaba demasiado mala para ellos. La rebelión contra el cristianismo popular se debió al despertar y crecimiento de la conciencia; fue la conciencia la que se rebeló, así como la inteligencia, contra enseñanzas que deshonraban tanto a Dios como al hombre, que representaban a Dios como un tirano y al hombre como esencialmente malvado, obteniendo la salvación por una sumisión servil.

La razón de esta rebelión radica en el descenso gradual de la enseñanza cristiana hacia la llamada simplicidad, de modo que hasta el más ignorante pudiera comprenderla. Los religiosos protestantes afirmaban en voz alta que no debía predicarse nada salvo aquello que todos pudieran entender, que la gloria del Evangelio residía en su simplicidad, y que el niño y el iletrado debían poder comprenderlo y aplicarlo a la vida. Es cierto, si con esto se quiere decir que existen verdades religiosas que todos pueden captar, y que una religión fracasa si deja fuera de su influencia elevadora a los más bajos, los más ignorantes, los más torpes. Pero es falso, absolutamente falso, si con esto se pretende que la religión no posee verdades que el ignorante no pueda entender, que es tan pobre y limitada que no tiene nada que enseñar que esté por encima del pensamiento de los no inteligentes o del alcance moral de los degradados. Falso, fatalmente falso, si tal es el significado; pues a medida que esa visión se extiende, ocupando los púlpitos y resonando en las iglesias, muchos hombres y mujeres nobles, cuyos corazones están medio rotos al cortar los lazos que los unen a su fe de infancia, se retiran de las iglesias y dejan sus lugares para ser ocupados por los hipócritas y los ignorantes. Pasan entonces a un estado de agnosticismo pasivo, o—si son jóvenes y entusiastas—a una condición de agresión activa, sin creer que pueda ser lo más elevado aquello que ofende por igual al intelecto y a la conciencia, y prefiriendo la honestidad de la incredulidad abierta al adormecimiento del intelecto y la conciencia por mandato de una autoridad en la que no reconocen nada divino.

Al estudiar así el pensamiento de nuestro tiempo, vemos que la cuestión de una enseñanza oculta relacionada con el cristianismo adquiere una importancia vital. ¿Está destinado el cristianismo a sobrevivir como religión de Occidente? ¿Vivirá a través de los siglos futuros y continuará desempeñando un papel en la formación del pensamiento de las razas occidentales en evolución? Si ha de vivir, debe recuperar el conocimiento que ha perdido, y volver a tener sus enseñanzas místicas y ocultas; debe presentarse nuevamente como un maestro autorizado de verdades espirituales, revestido de la única autoridad que vale algo, la autoridad del conocimiento. Si estas enseñanzas se recuperan, su influencia pronto se manifestará en visiones más amplias y profundas de la verdad; los dogmas, que ahora parecen meras cáscaras y ataduras, volverán a ser vistos como presentaciones parciales de realidades fundamentales. Primero, el cristianismo esotérico reaparecerá en el "Lugar Santo", en el Templo, para que todos los que sean capaces de recibirlo puedan seguir sus líneas de pensamiento publicado; y en segundo lugar, el cristianismo oculto volverá a descender al Adytum, habitando tras el Velo que guarda el "Santo de los Santos", al que solo el Iniciado puede entrar. Entonces, nuevamente la enseñanza oculta estará al alcance de quienes se capaciten para recibirla, según las antiguas reglas, aquellos que estén dispuestos en los tiempos modernos a cumplir las antiguas exigencias, impuestas a todos los que deseen conocer la realidad y la verdad de las cosas espirituales.

Una vez más volvemos la mirada a la historia, para ver si el cristianismo fue único entre las religiones por no tener una enseñanza interna, o si se asemejaba a todas las demás al poseer este tesoro oculto. Tal cuestión es un asunto de evidencia, no de teoría, y debe decidirse por la autoridad de los documentos existentes y no por el simple ipse dixit de los cristianos modernos.

En realidad, tanto el "Nuevo Testamento" como los escritos de la Iglesia primitiva hacen las mismas declaraciones respecto a la posesión por parte de la Iglesia de tales enseñanzas, y de ellos aprendemos el hecho de la existencia de Misterios—llamados los Misterios de Jesús, o el Misterio del Reino—las condiciones impuestas a los candidatos, algo de la naturaleza general de las enseñanzas impartidas, y otros detalles. Ciertos pasajes del "Nuevo Testamento" permanecerían completamente oscuros si no fuera por la luz que arrojan sobre ellos las declaraciones precisas de los Padres y Obispos de la Iglesia, pero a la luz de éstas se vuelven claros e inteligibles.

En verdad, habría sido extraño que fuera de otro modo si consideramos las corrientes de pensamiento religioso que influyeron en el cristianismo primitivo. Emparentado con los hebreos, los persas y los griegos, teñido por las antiguas creencias de la India, profundamente coloreado por el pensamiento sirio y egipcio, esta rama tardía del gran tronco religioso no podía sino reafirmar nuevamente las antiguas tradiciones, y poner al alcance de las razas occidentales el tesoro completo de la enseñanza ancestral. "La fe que una vez fue entregada a los santos" habría perdido en verdad su mayor valor si, al ser entregada a Occidente, se hubiera privado de la perla de la enseñanza esotérica.

La primera evidencia que debe examinarse es la del "Nuevo Testamento". Para nuestro propósito, podemos dejar de lado todas las cuestiones controvertidas sobre diferentes lecturas y distintos autores, que solo pueden ser resueltas por eruditos. La crítica académica tiene mucho que decir sobre la antigüedad de los manuscritos, la autenticidad de los documentos, y demás. Pero no necesitamos ocuparnos de esto. Podemos aceptar las Escrituras canónicas como muestra de lo que se creía en la Iglesia primitiva respecto a las enseñanzas del Cristo y de Sus seguidores inmediatos, y ver qué dicen sobre la existencia de una enseñanza secreta dada solo a unos pocos. Habiendo examinado las palabras atribuidas al propio Jesús, consideradas por la Iglesia como de suprema autoridad, observaremos los escritos del gran apóstol San Pablo; luego consideraremos las declaraciones hechas por quienes heredaron la tradición apostólica y guiaron a la Iglesia durante los primeros siglos d.C. A lo largo de esta línea ininterrumpida de tradición y testimonio escrito, puede establecerse la proposición de que el cristianismo tenía un lado oculto. Además, veremos que los Misterios Menores de la interpretación mística pueden rastrearse a través de los siglos hasta principios del siglo XIX, y que, aunque después de la desaparición de los Misterios no existieron Escuelas de Misticismo reconocidas como preparatorias para la Iniciación, grandes místicos, de vez en cuando, alcanzaron los niveles inferiores del éxtasis por sus propios esfuerzos sostenidos, sin duda ayudados por Maestros invisibles.

Las palabras del propio Maestro son claras y precisas, y fueron, como veremos, citadas por Orígenes en referencia a la enseñanza secreta preservada en la Iglesia. "Y cuando estuvo solo, los que estaban cerca de Él con los doce le preguntaron sobre la parábola. Y Él les dijo: 'A vosotros os es dado conocer el misterio del reino de Dios, pero a los que están fuera, todas estas cosas se dicen en parábolas.'" Y más adelante: "Con muchas parábolas como estas les hablaba la palabra, según podían oírla. Pero sin parábola no les hablaba; y cuando estaban a solas, explicaba todo a sus discípulos." Obsérvense las palabras significativas, "cuando estaban a solas", y la frase, "los que están fuera". Así también en la versión de San Mateo: "Jesús despidió a la multitud y entró en la casa; y sus discípulos se acercaron a Él." Estas enseñanzas dadas "en la casa", los significados más profundos de Sus instrucciones, se decía que eran transmitidas de maestro a maestro. El Evangelio ofrece, como se puede notar, la explicación alegórica y mística, aquello que hemos llamado Los Misterios Menores, pero se decía que el significado más profundo solo se daba a los Iniciados.

Nuevamente, Jesús dice incluso a Sus apóstoles: "Aún tengo muchas cosas que deciros, pero ahora no las podéis soportar." Probablemente algunas de ellas fueron dichas después de Su muerte, cuando fue visto por Sus discípulos, "hablando de las cosas concernientes al reino de Dios." Ninguna de estas ha sido registrada públicamente, pero ¿quién puede creer que fueron descuidadas u olvidadas, y que no fueron transmitidas como una posesión invaluable? Existía una tradición en la Iglesia de que Él visitó a Sus apóstoles durante un período considerable después de Su muerte, con el fin de instruirlos—un hecho al que se hará referencia más adelante—y en el famoso tratado gnóstico, la Pistis Sophia, leemos: "Sucedió que, cuando Jesús resucitó de entre los muertos, pasó once años hablando con Sus discípulos e instruyéndolos." Luego está la frase, que muchos quisieran suavizar y explicar: "No deis lo santo a los perros, ni echéis vuestras perlas delante de los cerdos"—un precepto que, en efecto, tiene aplicación general, pero que la Iglesia primitiva consideraba referido a las enseñanzas secretas. Debe recordarse que las palabras no tenían en la antigüedad la misma dureza que ahora; pues la palabra "perros"—como "los vulgares", "los profanos"—era aplicada por quienes estaban dentro de cierto círculo a todos los que estaban fuera de él, ya fuera por una sociedad o asociación, o por una nación—como los judíos a todos los gentiles. A veces se usaba para designar a quienes estaban fuera del círculo de los Iniciados, y la encontramos empleada en ese sentido en la Iglesia primitiva; a quienes, no habiendo sido iniciados en los Misterios, se les consideraba fuera del "reino de Dios" o del "Israel espiritual", se les aplicaba este nombre.

Había varios nombres, además del término "El Misterio" o "Los Misterios", usados para designar el círculo sagrado de los Iniciados o relacionados con la Iniciación: "El Reino", "El Reino de Dios", "El Reino de los Cielos", "El Camino Estrecho", "La Puerta Angosta", "Los Perfectos", "Los Salvos", "La Vida Eterna", "La Vida", "El Segundo Nacimiento", "Un Pequeño", "Un Niño Pequeño". El significado se aclara por el uso de estas palabras en los escritos cristianos primitivos, y en algunos casos incluso fuera del ámbito cristiano. Así, el término "Los Perfectos" era usado por los esenios, quienes tenían tres órdenes en sus comunidades: los Neófitos, los Hermanos y los Perfectos—estos últimos siendo Iniciados; y generalmente se emplea en ese sentido en antiguos escritos. "El Niño Pequeño" era el nombre común para un candidato recién iniciado, es decir, quien acababa de recibir su "segundo nacimiento".

Cuando conocemos este uso, muchos pasajes oscuros y de otro modo duros se vuelven comprensibles. "Entonces uno le dijo: Señor, ¿son pocos los que se salvan? Y Él les dijo: Esforzaos por entrar por la puerta angosta; porque muchos, os digo, procurarán entrar y no podrán." Si esto se aplica de la manera protestante común a la salvación del infierno eterno, la afirmación se vuelve increíble, chocante. Ningún Salvador del mundo puede suponerse que afirme que muchos buscarán evitar el infierno y entrar al cielo, pero no podrán hacerlo. Pero aplicado a la puerta angosta de la Iniciación y a la salvación del renacimiento, es perfectamente cierto y natural. Así también: "Entrad por la puerta angosta; porque ancha es la puerta y espacioso el camino que lleva a la destrucción, y muchos son los que entran por ella; porque angosta es la puerta y estrecho el camino que lleva a la vida, y pocos son los que la hallan." La advertencia que sigue inmediatamente contra los falsos profetas, los maestros de los Misterios oscuros, es muy apropiada en este contexto. Ningún estudiante puede dejar de notar el tono familiar de estas palabras usadas en el mismo sentido en otros escritos. El "antiguo camino angosto" es conocido por todos; el sendero "difícil de recorrer como el filo de una navaja", ya mencionado; el ir "de muerte en muerte" de aquellos que siguen el camino de los deseos cubierto de flores, que no conocen a Dios; pues solo esos hombres se vuelven inmortales y escapan de la boca ancha de la muerte, de la destrucción repetida, quienes han abandonado todos los deseos. La alusión a la muerte es, por supuesto, a los repetidos nacimientos del alma en la existencia material densa, considerada siempre como "muerte" en comparación con la "vida" de los mundos superiores y más sutiles.

Esta "Puerta Angosta" era la entrada a la Iniciación, y a través de ella un candidato ingresaba al "Reino". Y siempre ha sido, y debe ser, cierto que solo unos pocos pueden pasar por esa puerta, aunque miríadas—una "gran multitud, que nadie podía contar", no unos pocos—entran en la felicidad del mundo celestial. Así también habló otro gran Maestro, casi tres mil años antes: "Entre miles de hombres apenas uno se esfuerza por la perfección; de los que tienen éxito, apenas uno me conoce en esencia." Porque los Iniciados son pocos en cada generación, la flor de la humanidad; pero en esta afirmación no se pronuncia ninguna sentencia sombría de condena eterna sobre la gran mayoría de la raza humana. Los salvos son, como enseñó Proclo, aquellos que escapan del círculo de la generación, dentro del cual la humanidad está atada.

En este contexto, podemos recordar la historia del joven que se acercó a Jesús y, dirigiéndose a Él como "Buen Maestro", preguntó cómo podría obtener la vida eterna—la bien reconocida liberación del renacimiento mediante el conocimiento de Dios. Su primera respuesta fue el precepto exotérico habitual: "Guarda los mandamientos." Pero cuando el joven respondió: "Todo esto lo he guardado desde mi juventud;" entonces, a esa conciencia libre de todo conocimiento de transgresión, llegó la respuesta del verdadero Maestro: "Si quieres ser perfecto, ve, vende lo que tienes y dalo a los pobres, y tendrás tesoro en el cielo; y ven y sígueme." "Si quieres ser perfecto", ser miembro del Reino, la pobreza y la obediencia deben ser abrazadas. Y luego, a Sus propios discípulos, Jesús explica que difícilmente un rico puede entrar en el Reino de los Cielos, siendo tal entrada más difícil que para un camello pasar por el ojo de una aguja; para los hombres tal entrada no sería posible, pero para Dios todo es posible. Solo Dios en el hombre puede atravesar esa barrera.

Este texto ha sido explicado de diversas maneras, ya que resulta obviamente imposible tomarlo en su significado superficial, es decir, que un hombre rico no pueda entrar en un estado de felicidad después de la muerte. Tanto el rico como el pobre pueden entrar en ese estado, y la práctica universal de los cristianos demuestra que no creen ni por un momento que la riqueza ponga en peligro su felicidad tras la muerte. Pero si se toma el verdadero significado del Reino de los Cielos, tenemos la expresión de un hecho simple y directo. Porque ese conocimiento de Dios que es la Vida Eterna no puede alcanzarse hasta que todo lo terrenal sea entregado, no puede aprenderse hasta que todo haya sido sacrificado. El hombre debe renunciar no solo a la riqueza terrenal, que de ahora en adelante solo puede pasar por sus manos como administrador, sino que también debe renunciar a su riqueza interior, en la medida en que la conserve como propia en oposición al mundo; hasta que no esté despojado por completo, no puede atravesar la angosta puerta. Tal ha sido siempre una condición de la Iniciación, y "pobreza, obediencia, castidad" ha sido el voto del candidato.

El "segundo nacimiento" es otro término bien reconocido para la Iniciación; incluso hoy en la India las castas superiores son llamadas "dos veces nacidos", y la ceremonia que los hace dos veces nacidos es una ceremonia de Iniciación—mera cáscara, en verdad, en estos tiempos modernos, pero el "modelo de las cosas en los cielos". Cuando Jesús habla con Nicodemo, afirma que "A menos que un hombre nazca de nuevo, no puede ver el reino de Dios", y este nacimiento se menciona como "de agua y del Espíritu"; esta es la primera Iniciación; una posterior es la de "el Espíritu Santo y fuego", el bautismo del Iniciado en su madurez, así como el primero es el del nacimiento, que lo recibe como "el Niño Pequeño" que entra en el Reino. Qué tan familiar era esta imagen entre los místicos judíos se muestra por la sorpresa que manifiesta Jesús cuando Nicodemo tropieza con su fraseología mística: "¿Eres tú maestro de Israel y no sabes estas cosas?"

Otro precepto de Jesús que permanece como "una dura enseñanza" para sus seguidores es: "Sed, pues, perfectos, como vuestro Padre que está en los cielos es perfecto." El cristiano común sabe que no puede obedecer este mandato; lleno de las debilidades y flaquezas humanas ordinarias, ¿cómo puede llegar a ser perfecto como Dios es perfecto? Al ver la imposibilidad de lograr lo que se le exige, simplemente lo deja de lado y no piensa más en ello. Pero visto como el esfuerzo culminante de muchas vidas de mejora constante, como el triunfo del Dios interior sobre la naturaleza inferior, se vuelve algo alcanzable, y recordamos las palabras de Porfirio, sobre cómo el hombre que logra "las virtudes paradigmáticas es el Padre de los Dioses", y que en los Misterios estas virtudes eran adquiridas.

San Pablo sigue los pasos de su Maestro y habla exactamente en el mismo sentido, pero, como era de esperarse por su labor organizadora en la Iglesia, con mayor claridad y explicitud. El estudiante debe leer con atención los capítulos ii y iii, y el versículo 1 del capítulo iv de la Primera Epístola a los Corintios, recordando, mientras lee, que las palabras están dirigidas a miembros bautizados y comunicantes de la Iglesia, miembros plenos desde el punto de vista moderno, aunque el Apóstol los describa como niños y carnales. No eran catecúmenos ni neófitos, sino hombres y mujeres que poseían plenamente todos los privilegios y responsabilidades de la membresía eclesiástica, reconocidos por el Apóstol como separados del mundo y a quienes se esperaba que no se comportaran como los hombres del mundo. De hecho, poseían todo lo que la Iglesia moderna otorga a sus miembros. Resumamos las palabras del Apóstol:

"Vine a ustedes portando el testimonio divino, no seduciéndolos con sabiduría humana sino con el poder del Espíritu. En verdad, 'hablamos sabiduría entre los perfectos', pero no es sabiduría humana. 'Hablamos la sabiduría de Dios en misterio, la sabiduría oculta, que Dios predestinó antes de que el mundo existiera', y que ni siquiera los príncipes de este mundo conocen. Las cosas de esa sabiduría están más allá del pensamiento de los hombres, 'pero Dios nos las ha revelado por su Espíritu... las cosas profundas de Dios', 'que enseña el Espíritu Santo.' Estas son cosas espirituales, que solo pueden ser discernidas por el hombre espiritual, en quien está la mente de Cristo. 'Y yo, hermanos, no pude hablarles como a espirituales, sino como a carnales, como a niños en Cristo... No podían soportarlo, ni ahora pueden. Porque aún son carnales.' 'Como sabio arquitecto puse el fundamento', y 'ustedes son el templo de Dios, y el Espíritu de Dios habita en ustedes.' 'Así pues, téngannos los hombres por servidores de Cristo y administradores de los Misterios de Dios.'"

¿Puede alguien leer este pasaje—y todo lo que se ha hecho en el resumen es resaltar los puntos más importantes—sin reconocer el hecho de que el Apóstol poseía una sabiduría divina dada en los Misterios, que sus seguidores de Corinto aún no podían recibir? Y noten los términos técnicos recurrentes: la "sabiduría", la "sabiduría de Dios en misterio", la "sabiduría oculta", conocida solo por el hombre "espiritual", mencionada solo entre los "perfectos", sabiduría de la cual estaban excluidos los no "espirituales", los "niños en Cristo", los "carnales", conocida por el "sabio arquitecto", el "administrador de los Misterios de Dios".

Una y otra vez se refiere a estos Misterios. Escribiendo a los cristianos de Éfeso, dice que "por revelación", por el desvelamiento, le fue "dado a conocer el Misterio", y de ahí su "conocimiento en el Misterio de Cristo"; todos podían conocer la "comunión del Misterio". De este Misterio, repite a los colosenses, fue "hecho ministro", "el Misterio que ha estado oculto desde los siglos y generaciones, pero que ahora ha sido manifestado a sus santos"; no al mundo, ni siquiera a los cristianos, sino solo a los Santos. A ellos se les reveló "la gloria de este Misterio"; ¿y cuál era? "Cristo en ustedes"—una frase significativa, que veremos en un momento, pertenecía a la vida del Iniciado; así, en última instancia, cada hombre debe aprender la sabiduría y llegar a ser "perfecto en Cristo Jesús". A estos colosenses les pide que oren "para que Dios nos abra una puerta de expresión, para hablar el misterio de Cristo", un pasaje al que San Clemente se refiere como uno en el que el apóstol "revela claramente que el conocimiento no pertenece a todos". Así también escribe a su amado Timoteo, pidiéndole que elija a sus diáconos entre aquellos que conservan "el Misterio de la fe en limpia conciencia", ese gran "Misterio de la Piedad" que él había aprendido, cuyo conocimiento era necesario para los maestros de la Iglesia.

Ahora bien, San Timoteo ocupa una posición importante, pues representa a la siguiente generación de maestros cristianos. Fue discípulo de San Pablo, y designado por él para guiar y gobernar una parte de la Iglesia. Sabemos que fue iniciado en los Misterios por el propio San Pablo, y se hace referencia a esto, sirviendo una vez más las frases técnicas como pista. "Este encargo te confío, hijo Timoteo, conforme a las profecías que antes se hicieron acerca de ti", la solemne bendición del Iniciador, quien admitía al candidato; pero no solo estaba presente el Iniciador: "No descuides el don que hay en ti, que te fue dado por profecía, con la imposición de las manos del Presbiterio", de los Hermanos Mayores. Y le recuerda que tome posesión de esa "vida eterna, a la cual también fuiste llamado, y de la cual hiciste buena profesión delante de muchos testigos"—el voto del nuevo Iniciado, empeñado en presencia de los Hermanos Mayores y de la asamblea de Iniciados. El conocimiento entonces otorgado era el encargo sagrado sobre el que San Pablo exclama con tanta fuerza: "Oh Timoteo, guarda lo que se te ha encomendado"—no el conocimiento comúnmente poseído por los cristianos, respecto al cual no recaía ninguna obligación especial sobre San Timoteo, sino el depósito sagrado confiado a su custodia como Iniciado, y esencial para el bienestar de la Iglesia. San Pablo vuelve a referirse a esto más adelante, enfatizando la suprema importancia del asunto de una manera que sería exagerada si el conocimiento fuera propiedad común de los cristianos: "Retén la forma de las sanas palabras que de mí oíste... Guarda el buen depósito por el Espíritu Santo que mora en nosotros"—una exhortación tan seria como la que puedan pronunciar labios humanos. Además, era su deber proveer para la debida transmisión de este depósito sagrado, para que pudiera ser entregado al futuro y la Iglesia nunca quedara sin maestros: "Lo que has oído de mí ante muchos testigos"—las enseñanzas orales sagradas dadas en la asamblea de Iniciados, que daban testimonio de la exactitud de la transmisión—"esto encarga a hombres fieles, que sean idóneos para enseñar también a otros."

El conocimiento—o, si se prefiere, la suposición—de que la Iglesia poseía estas enseñanzas ocultas arroja una luz esclarecedora sobre los comentarios dispersos que hace San Pablo acerca de sí mismo, y cuando se reúnen, obtenemos un esbozo de la evolución del Iniciado. San Pablo afirma que, aunque ya estaba entre los perfectos, los iniciados—pues dice: "Así que, todos los que somos perfectos, sintamos esto mismo"—aún no había "alcanzado", en verdad no era todavía completamente "perfecto", porque aún no había ganado a Cristo, aún no había llegado a la "sublime vocación de Dios en Cristo", "el poder de su resurrección, y la participación de sus padecimientos, llegando a ser semejante a Él en su muerte"; y él se esforzaba, dice, "si en alguna manera llegase a la resurrección de entre los muertos". Pues esta era la Iniciación que liberaba, que hacía del Iniciado el Maestro Perfecto, el Cristo Resucitado, liberándolo finalmente de los "muertos", de la humanidad dentro del círculo de la generación, de las ataduras que encadenaban el alma a la materia burda. Aquí nuevamente encontramos una serie de términos técnicos, y aun el lector superficial debería darse cuenta de que la "resurrección de los muertos" de la que aquí se habla no puede ser la resurrección ordinaria del cristiano moderno, supuesta como inevitable para todos los hombres, y por lo tanto, evidentemente, no requiere ningún esfuerzo especial de parte de nadie para alcanzarla. De hecho, la misma palabra "alcanzar" estaría fuera de lugar al referirse a una experiencia humana universal e inevitable. San Pablo no podría evitar esa resurrección, según la visión cristiana moderna. ¿Cuál era entonces la resurrección a la que él se esforzaba tanto por llegar? Una vez más, la única respuesta proviene de los Misterios. En ellos, el Iniciado que se acercaba a la Iniciación que liberaba del ciclo de renacimientos, el círculo de la generación, era llamado "el Cristo sufriente"; compartía los sufrimientos del Salvador del mundo, era crucificado místicamente, "hecho semejante a su muerte", y entonces alcanzaba la resurrección, la comunión con el Cristo glorificado, y, después, la muerte ya no tenía poder sobre él. Este era "el premio" hacia el cual el gran Apóstol se dirigía, y exhortaba a "todos los que son perfectos", no al creyente común, a que también se esforzaran así. Que no se conformaran con lo que ya habían alcanzado, sino que siguieran avanzando.

Esta semejanza del Iniciado con el Cristo es, en verdad, la base misma de los Grandes Misterios, como veremos con más detalle al estudiar "El Cristo Místico". El Iniciado ya no debía considerar a Cristo como algo externo a sí mismo: "Aunque hemos conocido a Cristo según la carne, ahora ya no le conocemos así".

El creyente común había "revestido a Cristo"; "todos los que han sido bautizados en Cristo, de Cristo están revestidos". Entonces eran los "niños en Cristo" a quienes ya se ha hecho referencia, y Cristo era el Salvador a quien miraban en busca de ayuda, conociéndolo "según la carne". Pero cuando habían vencido la naturaleza inferior y ya no eran "carnales", entonces debían entrar en un camino superior, y ellos mismos debían convertirse en Cristo. Esto, que él mismo ya había alcanzado, era el anhelo del Apóstol para sus seguidores: "Hijitos míos, por quienes vuelvo a sufrir dolores de parto hasta que Cristo sea formado en ustedes". Ya él era su padre espiritual, habiéndolos "engendrado por medio del evangelio". Pero ahora "de nuevo" era como un padre, como su madre, para llevarlos al segundo nacimiento. Entonces el Cristo infante, el Santo Niño, nacía en el alma, "el hombre oculto del corazón"; así el Iniciado se convertía en ese "Niño Pequeño"; de ahí en adelante debía vivir en su propia persona la vida del Cristo, hasta llegar a ser el "hombre perfecto", creciendo "hasta la medida de la estatura de la plenitud de Cristo". Entonces él, como San Pablo, completaba en su propia carne los sufrimientos de Cristo, y siempre llevaba "en el cuerpo la muerte del Señor Jesús", de modo que podía decir verdaderamente: "Con Cristo estoy juntamente crucificado; y ya no vivo yo, mas vive Cristo en mí". Así estaba sufriendo el propio Apóstol; así se describe a sí mismo. Y cuando la lucha termina, ¡qué diferente es el tono sereno de triunfo comparado con el esfuerzo tenso de los primeros años!: "Porque yo ya estoy para ser sacrificado, y el tiempo de mi partida está cercano. He peleado la buena batalla, he acabado la carrera, he guardado la fe; por lo demás, me está reservada la corona de justicia". Esta era la corona dada al "que venciere", de quien dice el Cristo ascendido: "Lo haré columna en el templo de mi Dios, y nunca más saldrá de allí". Porque después de la "Resurrección" el Iniciado se ha convertido en el Hombre Perfecto, el Maestro, y ya no sale más del Templo, sino que desde allí sirve y guía a los mundos.

Conviene señalar, antes de cerrar este capítulo, que el propio San Pablo autoriza el uso de la enseñanza mística teórica para explicar los hechos históricos registrados en las Escrituras. La historia allí escrita no es considerada por él como un simple registro de hechos que ocurrieron en el plano físico. Verdadero místico, veía en los acontecimientos físicos las sombras de las verdades universales que siempre se despliegan en mundos superiores e internos, y sabía que los hechos seleccionados para ser preservados en escritos ocultos eran aquellos que eran típicos, cuya explicación serviría para la instrucción humana. Así, toma la historia de Abraham, Sarai, Agar, Ismael e Isaac, y diciendo, "lo cual es una alegoría", procede a dar la interpretación mística. Refiriéndose a la huida de los israelitas de Egipto, habla del Mar Rojo como un bautismo, del maná y el agua como alimento y bebida espirituales, de la roca de la que brotó el agua como Cristo. Ve el gran misterio de la unión de Cristo y su Iglesia en la relación humana de esposo y esposa, y habla de los cristianos como la carne y los huesos del cuerpo de Cristo. El autor de la Epístola a los Hebreos alegoriza todo el sistema de culto judío. En el Templo ve un modelo del Templo celestial, en el Sumo Sacerdote ve a Cristo, en los sacrificios la ofrenda del Hijo sin mancha; los sacerdotes del Templo son sólo "el ejemplo y sombra de las cosas celestiales", del sacerdocio celestial que sirve en "el verdadero tabernáculo". Así se desarrolla una alegoría muy elaborada en los capítulos iii.-x., y el autor afirma que el Espíritu Santo así significaba el sentido más profundo; todo era "una figura para el tiempo presente".

En esta visión de los escritos sagrados, no se afirma que los hechos registrados no hayan ocurrido, sino sólo que su manifestación física era un asunto de menor importancia. Y tal explicación es el desvelamiento de los Misterios Menores, la enseñanza mística que se permite dar al mundo. No es, como muchos piensan, un simple juego de la imaginación, sino el resultado de una verdadera intuición, que ve los modelos en los cielos, y no sólo las sombras que proyectan sobre la pantalla del tiempo terrenal.