Capítulo III.

EL LADO OCULTO DEL CRISTIANISMO (conclusión).

((b)) EL TESTIMONIO DE LA IGLESIA.

Aunque puede que algunos estén dispuestos a admitir que los Apóstoles y sus sucesores inmediatos poseían un conocimiento más profundo de las cosas espirituales que el que era común entre las masas de creyentes a su alrededor, probablemente serán pocos los que estén dispuestos a dar el siguiente paso y, dejando ese círculo encantado, aceptar como depositarios de su sagrada enseñanza a los Misterios de la Iglesia Primitiva. Sin embargo, tenemos a San Pablo preparando la transmisión de la enseñanza no escrita, iniciando él mismo a San Timoteo e instruyendo a San Timoteo para que a su vez inicie a otros, quienes a su vez la transmitirán a otros más. Así vemos la provisión de cuatro generaciones sucesivas de maestros, mencionadas en las propias Escrituras, y estas generaciones abarcarían ampliamente a los escritores de la Iglesia Primitiva, quienes dan testimonio de la existencia de los Misterios. Entre ellos se encuentran discípulos de los propios Apóstoles, aunque las declaraciones más definidas pertenecen a quienes estaban separados de los Apóstoles por un maestro intermedio. Ahora bien, tan pronto como comenzamos a estudiar los escritos de la Iglesia Primitiva, nos encontramos con hechos: hay alusiones que solo son comprensibles por la existencia de los Misterios, y luego declaraciones de que los Misterios existen. Esto, por supuesto, era de esperarse, dado el punto en que el Nuevo Testamento deja el asunto, pero es satisfactorio encontrar que los hechos responden a la expectativa.

Los primeros testigos son los llamados Padres Apostólicos, discípulos de los Apóstoles; pero queda muy poco de sus escritos, y eso es discutido. Al no estar escritos en tono polémico, sus afirmaciones no son tan categóricas como las de los escritores posteriores. Sus cartas son para alentar a los creyentes. Policarpo, obispo de Esmirna y compañero de Ignacio como discípulo de San Juan, expresa la esperanza de que sus corresponsales estén "bien versados en las Sagradas Escrituras y que nada les esté oculto; pero a mí aún no se me ha concedido este privilegio"—escribiendo, aparentemente, antes de alcanzar la plena Iniciación. Bernabé habla de comunicar "alguna parte de lo que yo mismo he recibido", y tras exponer la Ley de manera mística, declara que "entonces nosotros, entendiendo correctamente Sus mandamientos, los explicamos como el Señor quiso". Ignacio, obispo de Antioquía y discípulo de San Juan, habla de sí mismo como "aún no perfecto en Jesucristo. Pues ahora empiezo a ser discípulo, y les hablo como compañeros discípulos", y se refiere a ellos como "iniciados en los misterios del Evangelio con Pablo, el santo, el mártir". De nuevo dice: "¿No podría escribirles cosas más llenas de misterio? Pero temo hacerlo, no sea que les cause daño a ustedes, que aún son niños. Perdónenme en este aspecto, no sea que, al no poder soportar su profundo significado, sean sofocados por ellas. Porque incluso yo, aunque estoy atado [por Cristo] y puedo comprender las cosas celestiales, los órdenes angélicos y los diferentes tipos de ángeles y huestes, la distinción entre potestades y dominios, y las diversidades entre tronos y autoridades, la grandeza de los eones y la preeminencia de los querubines y serafines, la sublimidad del Espíritu, el reino del Señor, y sobre todo la incomparable majestad de Dios Todopoderoso—aunque conozco estas cosas, sin embargo, de ninguna manera soy perfecto, ni soy un discípulo como Pablo o Pedro". Este pasaje es interesante, ya que indica que la organización de las jerarquías celestiales era uno de los temas en los que se instruía en los Misterios. De nuevo habla del Sumo Sacerdote, el Hierofante, "a quien se le ha confiado el santo de los santos, y a quien solo se le han encomendado los secretos de Dios".

A continuación llegamos a San Clemente de Alejandría y su discípulo Orígenes, los dos escritores de los siglos II y III que más nos hablan sobre los Misterios en la Iglesia Primitiva; aunque el ambiente general está lleno de alusiones místicas, estos dos son claros y categóricos en sus afirmaciones de que los Misterios eran una institución reconocida.

Ahora bien, San Clemente fue discípulo de Panteno, y habla de él y de otros dos, que probablemente eran Tatiano y Teodoto, como "guardianes de la tradición de la doctrina bienaventurada derivada directamente de los santos Apóstoles, Pedro, Santiago, Juan y Pablo", siendo así su vínculo con los Apóstoles de solo un intermediario. Fue director de la Escuela Catequética de Alejandría en el año 189 d.C., y murió alrededor del año 220 d.C. Orígenes, nacido hacia el año 185 d.C., fue su discípulo, y es, quizá, el más erudito de los Padres y un hombre de rara belleza moral. Estos son los testigos de quienes recibimos el testimonio más importante sobre la existencia de Misterios definidos en la Iglesia Primitiva.

Los Stromata, o Misceláneas, de San Clemente son nuestra fuente de información sobre los Misterios en su tiempo. Él mismo habla de estos escritos como una "miscelánea de notas gnósticas, según la verdadera filosofía", y también los describe como memorias de las enseñanzas que él mismo recibió de Panteno. El pasaje es instructivo: "El Señor ... nos permitió comunicar de esos divinos Misterios, y de esa santa luz, a quienes son capaces de recibirlos. Ciertamente no reveló a la multitud lo que no pertenecía a la multitud; sino solo a los pocos a quienes sabía que pertenecían, quienes eran capaces de recibir y ser moldeados según ellos. Pero las cosas secretas se confían al habla, no a la escritura, como es el caso con Dios. Y si alguien dice que está escrito: 'No hay nada oculto que no haya de ser revelado, ni escondido que no haya de ser manifestado', que también escuche de nosotros que, para quien oye en secreto, incluso lo secreto será manifestado. Esto es lo que fue predicho por este oráculo. Y a quien es capaz de observar en secreto lo que se le entrega, lo que está velado se le revelará como verdad; y lo que está oculto para muchos aparecerá manifiesto para pocos... Los Misterios se transmiten místicamente, para que lo que se dice esté en boca del que habla; más bien no en su voz, sino en su entendimiento... La escritura de estas memorias mías, bien lo sé, es débil en comparación con ese espíritu, lleno de gracia, que tuve el privilegio de escuchar. Pero será una imagen para recordar el arquetipo a quien fue tocado con el Tirso". El Tirso, podemos intercalar aquí, era la vara que portaban los Iniciados, y con la que se tocaba a los candidatos durante la ceremonia de Iniciación. Tenía un significado místico, simbolizando la médula espinal y la glándula pineal en los Misterios Menores, y una Vara, conocida por los Ocultistas, en los Mayores. Decir, por tanto, "a quien fue tocado con el Tirso" era exactamente lo mismo que decir, "a quien fue iniciado en los Misterios". Clemente prosigue: "No pretendemos explicar suficientemente las cosas secretas—ni mucho menos—sino solo recordarlas, ya sea por si hemos olvidado algo, o para no olvidar. Muchas cosas, bien lo sé, se nos han escapado por el paso del tiempo, que han quedado sin escribir... Hay entonces algunas cosas de las que no tenemos recuerdo; porque el poder que había en los hombres bienaventurados era grande". Es una experiencia frecuente de quienes son enseñados por los Grandes Seres, pues Su presencia estimula y activa poderes que normalmente están latentes y que el discípulo, sin ayuda, no puede evocar. "También hay algunas cosas que permanecieron mucho tiempo sin notar, que ahora se han perdido; y otras que se han borrado, habiendo desvanecido en la propia mente, ya que tal tarea no es fácil para los inexpertos; estas las revivo en mis comentarios. Algunas cosas omito deliberadamente, en ejercicio de una sabia selección, temiendo escribir lo que evité decir; no por mezquindad—pues eso sería incorrecto—sino por temor a mis lectores, no sea que tropiecen al interpretarlas erróneamente; y, como dice el proverbio, seamos hallados 'entregando una espada a un niño'. Porque es imposible que lo que ha sido escrito no se escape [llegue a ser conocido], aunque permanezca inédito por mí. Pero al ser siempre revisado, usando la única voz, la de la escritura, no responden nada a quien pregunta más allá de lo escrito; pues requieren necesariamente la ayuda de alguien, ya sea de quien escribió, o de alguien más que haya seguido sus pasos. Algunas cosas mi tratado insinuará; en otras se detendrá; otras solo mencionará. Procurará hablar imperceptiblemente, exhibir en secreto y demostrar en silencio."

Este pasaje, si se considerara de manera aislada, bastaría para establecer la existencia de una enseñanza secreta en la Iglesia primitiva. Pero de ninguna manera se encuentra solo. En el capítulo xii del mismo Libro I, titulado "Los Misterios de la Fe no deben divulgarse a todos", Clemente declara que, dado que otros además de los sabios pueden leer su obra, "es necesario, por lo tanto, ocultar en un Misterio la sabiduría pronunciada, que enseñó el Hijo de Dios". Se requería una lengua purificada del orador, oídos purificados del oyente. "Tales eran los impedimentos para escribir. Y aun ahora temo, como se dice, 'arrojar las perlas ante los cerdos, no sea que las pisoteen y se vuelvan contra nosotros'. Pues es difícil mostrar palabras realmente puras y transparentes sobre la verdadera luz a oyentes porcinos y sin instrucción. Porque difícilmente podría haber algo que les pareciera más ridículo a las multitudes que esto; ni, por otro lado, temas más admirables o inspiradores para los de naturaleza noble. Pero los sabios no pronuncian con la boca lo que razonan en consejo. 'Pero lo que oigan al oído', dijo el Señor, 'proclámenlo en las casas'; ordenándoles recibir las tradiciones secretas del verdadero conocimiento y exponerlas en alto y de manera visible; y así como hemos oído al oído, así transmitirlas a quienes sea necesario; pero no ordenándonos comunicar a todos sin distinción lo que se les dice en parábolas. Pero solo hay una delineación en las memorias, que tienen la verdad esparcida y dispersa, para que pase desapercibida a quienes recogen semillas como grajos; pero cuando encuentran a un buen labrador, cada una de ellas germinará y producirá grano."

Clemente podría haber añadido que "proclamar en las casas" significaba proclamar o exponer en la asamblea de los Perfectos, los Iniciados, y de ninguna manera gritarlo en voz alta al hombre de la calle.

Nuevamente dice que aquellos que están "aún ciegos y mudos, sin entendimiento, o sin la visión clara y no deslumbrada del alma contemplativa... deben permanecer fuera del coro divino... Por lo tanto, de acuerdo con el método del ocultamiento, la Palabra verdaderamente sagrada, verdaderamente divina y más necesaria para nosotros, depositada en el santuario de la verdad, fue indicada por los egipcios mediante lo que ellos llamaban adyta, y por los hebreos mediante el velo. Solo los consagrados... tenían acceso a ellos. Pues Platón también consideraba que no era lícito que 'lo impuro tocara lo puro'. De ahí que las profecías y los oráculos se expresen en enigmas, y los Misterios no se exhiban inmediatamente a todos, sino solo después de ciertas purificaciones e instrucciones previas." Luego diserta extensamente sobre los Símbolos, exponiendo los pitagóricos, hebreos, egipcios, y luego comenta que el ignorante y el iletrado no logran comprenderlos. "Pero el gnóstico los comprende. Ahora bien, no se desea que todas las cosas se expongan indiscriminadamente a todos, ni que los beneficios de la sabiduría se comuniquen a quienes ni siquiera en sueños han sido purificados en el alma (pues no está permitido entregar a cualquier persona lo que se ha obtenido con tanto esfuerzo); ni deben exponerse los Misterios de la Palabra a los profanos." Los pitagóricos y Platón, Zenón y Aristóteles tenían enseñanzas exotéricas y esotéricas. Los filósofos establecieron los Misterios, porque "¿no era más beneficioso que la contemplación santa y bendita de las realidades estuviera oculta?" Los Apóstoles también aprobaron "velar los Misterios de la Fe", "pues hay una instrucción para los perfectos", a la que se alude en Colosenses i. 9-11 y 25-27. "Así que, por un lado, están los Misterios que estuvieron ocultos hasta la época de los Apóstoles, y que ellos transmitieron tal como los recibieron del Señor, y, ocultos en el Antiguo Testamento, se manifestaron a los santos. Y, por otro lado, está 'la riqueza de la gloria del misterio en los gentiles', que es la fe y la esperanza en Cristo; que en otro lugar ha llamado el 'fundamento'." Cita a San Pablo para mostrar que este "conocimiento no pertenece a todos", y dice, refiriéndose a Hebreos v y vi, que "ciertamente entre los hebreos, algunas cosas se transmitieron sin escribir"; y luego se refiere a San Bernabé, quien habla de Dios, "que ha puesto en nuestros corazones sabiduría y el entendimiento de Sus secretos", y dice que "solo unos pocos pueden comprender estas cosas", mostrando así un "rastro de tradición gnóstica". "Por eso la instrucción, que revela cosas ocultas, se llama iluminación, pues solo el maestro destapa la tapa del arca." Refiriéndose nuevamente a San Pablo, comenta sobre su observación a los romanos de que vendrá "con la plenitud de la bendición de Cristo", y dice que así designa "el don espiritual y la interpretación gnóstica, mientras que, estando presente, desea impartirles presente como 'la plenitud de Cristo, según la revelación del Misterio sellado en las edades de la eternidad, pero ahora manifestado por las Escrituras proféticas'... Pero solo a unos pocos de ellos se les muestra cuáles son esas cosas que están contenidas en el Misterio. Con razón, entonces, Platón, en las epístolas, al tratar de Dios, dice: 'Debemos hablar en enigmas; para que, si la tablilla llega por accidente a manos de alguien, ya sea por mar o por tierra, quien la lea permanezca ignorante.'"

Tras mucho examinar a los escritores griegos y una investigación en la filosofía, San Clemente declara que la Gnosis "impartida y revelada por el Hijo de Dios, es sabiduría... Y la Gnosis misma es la que ha descendido por transmisión a unos pocos, habiendo sido impartida sin escritura por los Apóstoles." Se da una exposición muy extensa de la vida del gnóstico, el Iniciado, y San Clemente la concluye diciendo: "Baste el ejemplo para quienes tienen oídos. Pues no se requiere desplegar el misterio, sino solo indicar lo suficiente para que quienes participan del conocimiento lo recuerden."

Considerando la Escritura como compuesta de alegorías y símbolos, y como ocultando el sentido para estimular la investigación y proteger a los ignorantes del peligro, San Clemente naturalmente restringía la instrucción superior a los eruditos. "Nuestro gnóstico será profundamente instruido", dice. "Ahora bien, el gnóstico debe ser erudito." Aquellos que habían adquirido destreza por medio de la formación previa podían dominar el conocimiento más profundo, pues aunque "un hombre puede ser creyente sin instrucción, también afirmamos que es imposible para un hombre sin instrucción comprender las cosas que se declaran en la fe." "Algunos que se creen dotados por naturaleza, no desean tocar ni la filosofía ni la lógica; es más, no desean aprender ciencias naturales. Exigen solo la fe desnuda... Así también llamo verdaderamente instruido a quien pone todo al servicio de la verdad—de modo que, de la geometría, la música, la gramática y la filosofía misma, recogiendo lo útil, protege la fe contra el asalto... Cuán necesario es para quien desea participar del poder de Dios, tratar temas intelectuales filosofando." "El gnóstico se vale de ramas del saber como ejercicios auxiliares y preparatorios." Tan lejos estaba San Clemente de pensar que la enseñanza del cristianismo debía medirse por la ignorancia de los no instruidos. "Quien está familiarizado con toda clase de sabiduría será eminentemente un gnóstico." Así, mientras daba la bienvenida al ignorante y al pecador, y encontraba en el Evangelio lo que se ajustaba a sus necesidades, consideraba que solo los eruditos y los puros eran candidatos aptos para los Misterios. "El Apóstol, en contraposición a la perfección gnóstica, llama a la fe común el fundamento, y a veces leche", pero sobre ese fundamento debía levantarse el edificio de la Gnosis, y el alimento de los hombres debía suceder al de los niños. No hay nada de dureza ni de desprecio en la distinción que traza, sino solo un reconocimiento sereno y sabio de los hechos.

Incluso el candidato bien preparado, el alumno instruido y entrenado, solo podía esperar avanzar paso a paso en las profundas verdades reveladas en los Misterios. Esto aparece claramente en sus comentarios sobre la visión de Hermas, en los cuales también insinúa algunos métodos para leer obras ocultas. "¿Acaso no fue también el Poder que se apareció a Hermas en la Visión, en forma de la Iglesia, quien entregó para su transcripción el libro que deseaba dar a conocer a los elegidos? Y esto, dice él, lo transcribió literalmente, sin encontrar cómo completar las sílabas. Y esto significaba que la Escritura es clara para todos, cuando se toma según la lectura básica; y que esta es la fe que ocupa el lugar de los rudimentos. Por eso también se emplea la expresión figurada, 'leer según la letra', mientras entendemos que el desarrollo gnóstico de las Escrituras, cuando la fe ya ha alcanzado un estado avanzado, se asemeja a leer según las sílabas... Ahora que el Salvador ha enseñado a los Apóstoles, la interpretación no escrita de lo escrito (las escrituras) también nos ha sido transmitida, inscrita por el poder de Dios en corazones nuevos, conforme a la renovación del libro. Así, los más reputados entre los griegos dedican el fruto de la granada a Hermes, que dicen es el habla, debido a su interpretación. Porque el habla oculta mucho... Que, por tanto, no solo para quienes leen de manera simple la adquisición de la verdad es tan difícil, sino que ni siquiera a aquellos cuyo privilegio es el conocimiento de la verdad, se les concede la contemplación de la misma de una vez, lo enseña la historia de Moisés; hasta que, acostumbrados a contemplar, como los hebreos la gloria de Moisés, y los profetas de Israel las visiones de los ángeles, así también nosotros lleguemos a ser capaces de mirar de frente los esplendores de la verdad."

Podrían citarse aún más referencias, pero estas deberían bastar para establecer el hecho de que San Clemente conocía, había sido iniciado en, y escribía para el beneficio de aquellos que también habían sido iniciados en los Misterios en la Iglesia.

El siguiente testigo es su discípulo Orígenes, esa luz resplandeciente de erudición, valentía, santidad, devoción, mansedumbre y celo, cuyas obras permanecen como minas de oro donde el estudiante puede excavar los tesoros de la sabiduría.

En su famosa controversia con Celso se hicieron ataques al cristianismo que provocaron una defensa de la posición cristiana en la que se hicieron frecuentes referencias a las enseñanzas secretas.

Celso había alegado, como motivo de ataque, que el cristianismo era un sistema secreto, y Orígenes rebate esto diciendo que, si bien ciertas doctrinas eran secretas, muchas otras eran públicas, y que este sistema de enseñanzas exotéricas y esotéricas, adoptado en el cristianismo, también era de uso general entre los filósofos. El lector debe notar, en el siguiente pasaje, la distinción que se hace entre la resurrección de Jesús, considerada desde un punto de vista histórico, y el "misterio de la resurrección".

"Además, dado que él [Celso] llama frecuentemente a la doctrina cristiana un sistema secreto [de creencias], debemos refutarlo también en este punto, ya que casi todo el mundo está más familiarizado con lo que predican los cristianos que con las opiniones favoritas de los filósofos. Porque ¿quién ignora la afirmación de que Jesús nació de una virgen, y que fue crucificado, y que su resurrección es un artículo de fe entre muchos, y que se anuncia un juicio general por venir, en el cual los malvados serán castigados según sus merecimientos, y los justos debidamente recompensados? Y sin embargo, el Misterio de la resurrección, al no ser comprendido, es objeto de burla entre los incrédulos. En estas circunstancias, hablar de la doctrina cristiana como un sistema secreto es completamente absurdo. Pero que haya ciertas doctrinas, no dadas a conocer a la multitud, que son [reveladas] después de que se han enseñado las exotéricas, no es una peculiaridad solo del cristianismo, sino también de los sistemas filosóficos, en los cuales ciertas verdades son exotéricas y otras esotéricas. Algunos de los oyentes de Pitágoras se contentaban con su ipse dixit; mientras que a otros se les enseñaban en secreto aquellas doctrinas que no se consideraban aptas para ser comunicadas a oídos profanos e insuficientemente preparados. Además, todos los Misterios que se celebran en todas partes de Grecia y países bárbaros, aunque se mantienen en secreto, no son desacreditados, de modo que es en vano que él intente calumniar las doctrinas secretas del cristianismo, viendo que no entiende correctamente su naturaleza."

Es imposible negar que, en este importante pasaje, Orígenes coloca claramente los Misterios cristianos en la misma categoría que los del mundo pagano, y sostiene que lo que no se considera un descrédito para otras religiones no debería ser motivo de ataque cuando se encuentra en el cristianismo.

Aún escribiendo contra Celso, declara que las enseñanzas secretas de Jesús se preservaron en la Iglesia, y se refiere específicamente a las explicaciones que Él dio a sus discípulos de sus parábolas, al responder a la comparación de Celso entre "los Misterios internos de la Iglesia de Dios" y el culto egipcio de los animales. "Aún no he hablado de la observancia de todo lo que está escrito en los Evangelios, cada uno de los cuales contiene mucha doctrina difícil de entender, no solo por la multitud, sino incluso por algunos de los más inteligentes, incluyendo una explicación muy profunda de las parábolas que Jesús entregó a 'los de afuera', mientras reservaba la exposición de su significado completo para aquellos que habían superado la etapa de la enseñanza exotérica, y que acudían a Él en privado en la casa. Y cuando llegue a comprenderlo, admirará la razón por la cual se dice que algunos están 'afuera', y otros 'en la casa'."

Y se refiere de manera cautelosa a la "montaña" que Jesús ascendió, de la cual descendió de nuevo para ayudar a "aquellos que no podían seguirlo adonde iban sus discípulos". La alusión es a la "Montaña de la Iniciación", una frase mística bien conocida, así como Moisés también hizo el Tabernáculo según el modelo "que te fue mostrado en el monte". Orígenes se refiere a esto nuevamente más adelante, diciendo que Jesús mostró ser muy diferente en su verdadera apariencia cuando estaba en la "Montaña", de lo que veían aquellos que no podían "seguirlo en lo alto".

Así también, en su comentario al Evangelio de Mateo, cap. xv, al tratar el episodio de la mujer sirofenicia, Orígenes comenta: "Y quizá, también, de las palabras de Jesús hay algunos panes que es posible dar solo a los más racionales, como a los niños; y otros que son como migajas de la gran casa y mesa de los bien nacidos, que pueden ser usados por algunas almas como perros."

Celso, quejándose de que los pecadores eran admitidos en la Iglesia, Orígenes responde que la Iglesia tenía medicina para los que estaban enfermos, pero también el estudio y el conocimiento de las cosas divinas para quienes estaban sanos. A los pecadores se les enseñaba a no pecar, y solo cuando se veía que se había logrado progreso, y los hombres eran "purificados por la Palabra", "entonces y solo entonces los invitamos a participar en nuestros Misterios. Porque hablamos sabiduría entre los perfectos." Los pecadores venían a ser sanados: "Porque hay en la divinidad de la Palabra algunas ayudas para la curación de los enfermos... Otras, en cambio, que a los puros de alma y cuerpo exhiben la 'revelación del Misterio, que fue mantenido en secreto desde el principio del mundo, pero que ahora se manifiesta por las Escrituras de los profetas', y 'por la aparición de nuestro Señor Jesucristo', cuya 'aparición' se manifiesta a cada uno de los que son perfectos, y que ilumina la razón en el verdadero conocimiento de las cosas." Tales apariciones de Seres divinos tuvieron lugar, como hemos visto, en los Misterios paganos, y los de la Iglesia tuvieron igualmente gloriosos visitantes. "Dios el Verbo", dice, "fue enviado como médico para los pecadores, pero como Maestro de los Misterios Divinos para quienes ya son puros y no pecan más." "La sabiduría no entrará en el alma de un hombre vil, ni morará en un cuerpo envuelto en pecado"; por eso estas enseñanzas superiores solo se dan a quienes son "atletas en piedad y en toda virtud".

Los cristianos no admitían a los impuros a este conocimiento, sino que decían: "Quien tenga las manos limpias, y, por lo tanto, eleve manos santas a Dios... que venga a nosotros... quien sea puro no solo de toda contaminación, sino también de lo que se consideran transgresiones menores, que sea iniciado con valentía en los Misterios de Jesús, que propiamente solo se dan a conocer a los santos y a los puros." Por eso, antes de que comenzara la ceremonia de Iniciación, quien actuaba como Iniciador, según los preceptos de Jesús, el Hierofante, hacía la significativa proclamación "a quienes han sido purificados de corazón: Aquel cuya alma, durante mucho tiempo, no ha sido consciente de ningún mal, especialmente desde que se entregó a la sanación de la Palabra, que tal persona escuche las doctrinas que Jesús pronunció en privado a sus verdaderos discípulos." Esto era el inicio de la "iniciación de quienes ya estaban purificados en los sagrados Misterios." Solo estos podían aprender las realidades de los mundos invisibles y podían entrar en los recintos sagrados donde, como en tiempos antiguos, los ángeles eran los maestros y el conocimiento se daba por visión y no solo por palabras. Es imposible no notar el tono diferente de estos cristianos en comparación con sus sucesores modernos. Para ellos, la pureza perfecta de vida, la práctica de la virtud, el cumplimiento de la Ley divina en cada detalle de la conducta exterior, la perfección de la rectitud, eran—como para los paganos—solo el principio del camino en vez del final. Hoy en día, se considera que la religión ha cumplido gloriosamente su objetivo cuando ha hecho al Santo; entonces, era a los Santos a quienes dedicaba sus más altas energías y, tomando a los puros de corazón, los conducía a la Visión Beatífica.

El mismo hecho de la enseñanza secreta vuelve a aparecer cuando Orígenes discute los argumentos de Celso sobre la sabiduría de conservar las costumbres ancestrales, basados en la creencia de que "las distintas regiones de la tierra fueron desde el principio asignadas a diferentes Espíritus supervisores, y así distribuidas entre ciertos Poderes gobernantes, y de esta manera se lleva a cabo la administración del mundo."

Habiendo Orígenes criticado las deducciones de Celso, prosigue: "Pero como creemos probable que algunos de los que están acostumbrados a una investigación más profunda se encuentren con este tratado, atrevámonos a establecer algunas consideraciones de carácter más profundo, transmitiendo una visión mística y secreta respecto a la distribución original de las distintas regiones de la tierra entre diferentes Espíritus supervisores." Dice que Celso ha malinterpretado las razones más profundas relativas a la organización de los asuntos terrestres, algunas de las cuales incluso se mencionan en la historia griega. Luego cita Deuteronomio xxxii. 8-9: "Cuando el Altísimo dividió las naciones, cuando dispersó a los hijos de Adán, fijó los límites de los pueblos según el número de los Ángeles de Dios; y la porción del Señor fue su pueblo Jacob, e Israel la cuerda de su heredad." Esta es la redacción de la Septuaginta, no la de la versión autorizada inglesa, pero sugiere mucho la idea de que el título de "Señor" se considera el del Ángel Gobernante solo de los judíos, y no del "Altísimo", es decir, Dios. Esta visión ha desaparecido, por ignorancia, y de ahí la impropiedad de muchas de las afirmaciones que se refieren al "Señor" cuando se transfieren al "Altísimo", por ejemplo, Jueces i. 19.

Orígenes entonces relata la historia de la Torre de Babel, y continúa: "Pero sobre estos temas mucho, y de carácter místico, podría decirse; en consonancia con esto está lo siguiente: 'Es bueno guardar el secreto del rey', Tobías xii. 7, para que la doctrina de la entrada de las almas en los cuerpos (no, sin embargo, la de la transmigración de un cuerpo a otro) no sea arrojada ante la comprensión común, ni lo que es santo sea dado a los perros, ni las perlas sean echadas ante los cerdos. Porque tal proceder sería impío, equivalente a una traición de las declaraciones misteriosas de la sabiduría de Dios... Sin embargo, es suficiente presentar en forma de relato histórico lo que pretende transmitir un significado secreto bajo el ropaje de la historia, para que quienes tengan la capacidad puedan descubrir por sí mismos todo lo relacionado con el tema." Luego expone más plenamente la historia de la Torre de Babel, y escribe: "Ahora bien, a continuación, si alguien tiene la capacidad, que entienda que en lo que asume la forma de historia, y que contiene algunas cosas que son literalmente verdaderas, mientras que transmite un significado más profundo..."

Después de intentar mostrar que el "Señor" era más poderoso que los otros Espíritus supervisores de las distintas regiones de la tierra, y que envió a su pueblo a ser castigado viviendo bajo el dominio de otros poderes, y luego los reclamó junto con todas las naciones menos favorecidas que pudieron ser atraídas, Orígenes concluye diciendo: "Como hemos observado anteriormente, estas observaciones deben entenderse como hechas por nosotros con un significado oculto, a modo de señalar los errores de quienes afirman..." como lo hacía Celso.

Tras señalar que "el objetivo del cristianismo es que lleguemos a ser sabios", Orígenes prosigue: "Si acudes a los libros escritos después de la época de Jesús, encontrarás que esas multitudes de creyentes que escuchan las parábolas están, por decirlo así, 'afuera', y solo son dignos de doctrinas exotéricas, mientras que los discípulos aprenden en privado la explicación de las parábolas. Porque, en privado, a sus propios discípulos Jesús les reveló todas las cosas, estimando por encima de las multitudes a quienes deseaban conocer su sabiduría. Y promete a quienes creen en Él enviarles sabios y escribas... Y Pablo también, en el catálogo de los 'Carismas' otorgados por Dios, colocó primero 'la Palabra de sabiduría', y en segundo lugar, como inferior a ella, 'la palabra de conocimiento', pero en tercer lugar, y más abajo, 'la fe'. Y porque consideraba que 'la Palabra' era superior a los poderes milagrosos, por esa razón coloca las 'operaciones de milagros' y los 'dones de sanidades' en un lugar inferior a los dones de la Palabra."

El Evangelio verdaderamente ayudó a los ignorantes, "pero no es un obstáculo para el conocimiento de Dios, sino una ayuda, haber sido educado, haber estudiado las mejores opiniones y ser sabio." En cuanto a los poco inteligentes, "procuro mejorar también a estos en la medida de mis posibilidades, aunque no desearía edificar la comunidad cristiana con tales materiales. Porque busco preferentemente a quienes son más inteligentes y agudos, porque pueden comprender el significado de los dichos difíciles." Aquí se expone claramente la antigua idea cristiana, completamente en consonancia con las consideraciones presentadas en el Capítulo I de este libro. Hay lugar para los ignorantes en el cristianismo, pero no está destinado solo para ellos, y tiene enseñanzas profundas para los "inteligentes y agudos."

Es para estos que se esfuerza mucho en mostrar que las Escrituras judías y cristianas tienen significados ocultos, velados bajo relatos cuyo sentido exterior los repele por absurdo, aludiendo a la serpiente y al árbol de la vida, y "las demás afirmaciones que siguen, que por sí mismas podrían llevar a un lector sincero a ver que todas estas cosas tenían, no inapropiadamente, un significado alegórico." Muchos capítulos se dedican a estos significados alegóricos y místicos, ocultos bajo las palabras del Antiguo y Nuevo Testamento, y alega que Moisés, como los egipcios, dio historias con significados ocultos. "Quien trate con sinceridad las historias"—esta es la regla general de interpretación de Orígenes—"y desee también evitar ser engañado por ellas, ejercerá su juicio respecto a qué afirmaciones dará su asentimiento, y cuáles aceptará figuradamente, procurando descubrir el significado de los autores de tales invenciones, y de qué afirmaciones retendrá su creencia, por haber sido escritas para la satisfacción de ciertos individuos. Y hemos dicho esto a modo de anticipación respecto a toda la historia relatada en los Evangelios sobre Jesús." Gran parte de su Cuarto Libro está dedicada a ilustraciones de las explicaciones místicas de los relatos bíblicos, y quien desee profundizar en el tema puede leerlo.

En el De Principiis, Orígenes lo expone como la enseñanza recibida de la Iglesia "que las Escrituras fueron escritas por el Espíritu de Dios, y tienen un significado, no solo el que es aparente a primera vista, sino también otro, que pasa inadvertido para la mayoría. Porque aquellas [palabras] que están escritas son las formas de ciertos Misterios, y las imágenes de cosas divinas. Respecto a esto hay una sola opinión en toda la Iglesia, que toda la ley es en verdad espiritual; pero que el significado espiritual que transmite la ley no es conocido por todos, sino solo por aquellos a quienes se les concede la gracia del Espíritu Santo en la palabra de sabiduría y conocimiento." Quienes recuerden lo ya citado verán en la "Palabra de sabiduría" y la "palabra de conocimiento" las dos instrucciones místicas típicas, la espiritual y la intelectual.

En el cuarto libro de De Principiis, Orígenes expone extensamente sus puntos de vista sobre la interpretación de las Escrituras. Estas poseen un "cuerpo", que es el "sentido común e histórico"; un "alma", un significado figurado que debe descubrirse mediante el ejercicio del intelecto; y un "espíritu", un sentido interno y divino, que solo puede ser conocido por aquellos que tienen "la mente de Cristo". Considera que se introducen en la historia cosas incongruentes e imposibles para despertar al lector inteligente y obligarlo a buscar una explicación más profunda, mientras que las personas sencillas seguirían leyendo sin percatarse de las dificultades.

El cardenal Newman, en su obra Los arrianos del siglo IV, hace algunas observaciones interesantes sobre la Disciplina del Arcano, pero, con el escepticismo profundamente arraigado del siglo XIX, no puede creer plenamente en las "riquezas de la gloria del Misterio", o probablemente nunca concibió por un momento la posibilidad de la existencia de tan espléndidas realidades. Sin embargo, era un creyente en Jesús, y las palabras de la promesa de Jesús eran claras y definidas: "No os dejaré huérfanos; vendré a vosotros. Todavía un poco, y el mundo no me verá más; pero vosotros me veréis; porque yo vivo, vosotros también viviréis. En aquel día conoceréis que yo estoy en mi Padre, y vosotros en mí, y yo en vosotros". La promesa fue ampliamente cumplida, pues Él vino a ellos y les enseñó en Sus Misterios; allí lo vieron, aunque el mundo ya no lo veía, y conocieron al Cristo como en ellos, y su vida como la de Cristo.

El cardenal Newman reconoce una tradición secreta transmitida por los Apóstoles, pero considera que consistía en doctrinas cristianas divulgadas posteriormente, olvidando que aquellos a quienes se les decía que aún no estaban preparados para recibirla no eran paganos, ni siquiera catecúmenos en instrucción, sino miembros plenos y comunicantes de la Iglesia cristiana. Así, afirma que esta tradición secreta fue luego "divulgada y perpetuada de manera autoritativa en forma de símbolos", y quedó plasmada "en los credos de los primeros Concilios". Pero como las doctrinas de los credos se encuentran claramente expuestas en los Evangelios y Epístolas, esta posición es totalmente insostenible, ya que todas ellas ya habían sido divulgadas al mundo en general; y en todas ellas los miembros de la Iglesia ciertamente estaban completamente instruidos. Las reiteradas afirmaciones sobre el secreto pierden sentido si se explican de este modo. Sin embargo, el Cardenal dice que todo lo que "no ha sido así autenticado, ya sea información profética o comentario sobre las dispensaciones pasadas, está, por las circunstancias del caso, perdido para la Iglesia". Eso es muy probablemente, de hecho ciertamente, verdad, en lo que respecta a la Iglesia, pero no por ello deja de ser recuperable.

Comentando sobre Ireneo, quien en su obra Contra las herejías da gran importancia a la existencia de una Tradición Apostólica en la Iglesia, el Cardenal escribe: "Luego procede a hablar de la claridad y fuerza de las tradiciones preservadas en la Iglesia, como portadoras de esa verdadera sabiduría de los perfectos, de la que habla San Pablo, y a la que los gnósticos pretendían acceder. Y, en verdad, sin pruebas formales de la existencia y autoridad en tiempos primitivos de una Tradición Apostólica, es evidente que debió existir tal tradición, suponiendo que los Apóstoles conversaban y que sus amigos tenían memoria, como cualquier otro hombre. Es totalmente inconcebible que no hayan sido llevados a organizar la serie de doctrinas reveladas de manera más sistemática que como las registran en las Escrituras, tan pronto como sus conversos quedaron expuestos a los ataques y tergiversaciones de los herejes; a menos que se les hubiera prohibido hacerlo, suposición que no puede sostenerse. Sus declaraciones así originadas se conservarían naturalmente; junto con aquellas otras verdades secretas pero menos importantes, a las que San Pablo parece aludir, y que los primeros escritores reconocen en mayor o menor medida, ya sea sobre los tipos de la Iglesia judía, o sobre las fortunas futuras de la cristiana. Y tales recuerdos de la enseñanza apostólica evidentemente serían vinculantes para la fe de quienes eran instruidos en ellos; a menos que se suponga que, aunque provinieran de maestros inspirados, no eran de origen divino." En una parte de la sección dedicada al método alegórico, escribe en referencia al sacrificio de Isaac, etc., como "típico de la revelación del Nuevo Testamento": "Para corroborar esta observación, obsérvese que parece haber existido en la Iglesia una explicación tradicional de estos tipos históricos, derivada de los Apóstoles, pero mantenida entre las doctrinas secretas, por ser peligrosa para la mayoría de los oyentes; y ciertamente San Pablo, en la Epístola a los Hebreos, nos ofrece un ejemplo de tal tradición, tanto en cuanto a su existencia como a su carácter secreto (aunque se demuestre que es de origen judío), cuando, primero conteniéndose y cuestionando la fe de sus hermanos, comunica, no sin vacilación, el alcance evangélico del relato de Melquisedec, tal como se introduce en el libro del Génesis."

Las convulsiones sociales y políticas que acompañaron su agonía comenzaron entonces a torturar la vasta estructura del Imperio Romano, y aun los cristianos fueron arrastrados por el torbellino de intereses egoístas y en conflicto. Todavía encontramos referencias dispersas a conocimientos especiales impartidos a los líderes y maestros de la Iglesia, conocimientos sobre las jerarquías celestiales, instrucciones dadas por ángeles, y así sucesivamente. Pero la falta de discípulos adecuados provocó que los Misterios fueran retirados como institución públicamente reconocida, y la enseñanza se impartía cada vez más en secreto a aquellas almas cada vez más raras que, por su aprendizaje, pureza y devoción, demostraban ser capaces de recibirla. Ya no se encontraban escuelas donde se dieran las enseñanzas preliminares, y con la desaparición de estas, la "puerta se cerró".

Sin embargo, pueden rastrearse dos corrientes a través de la cristiandad, corrientes que tenían como fuente los desaparecidos Misterios. Una era la corriente del conocimiento místico, que fluía de la Sabiduría, la Gnosis, impartida en los Misterios; la otra era la corriente de la contemplación mística, igualmente parte de la Gnosis, que conducía al éxtasis, a la visión espiritual. Esta última, sin embargo, separada del conocimiento, rara vez alcanzaba el verdadero éxtasis, y tendía ya sea a desbordarse en las regiones inferiores de los mundos invisibles, o a perderse entre una multitud variada de sutiles formas suprasensoriales, visibles como apariencias objetivas para la visión interior—prematuramente forzada por ayunos, vigilias y atención tensa—pero en su mayoría nacidas de los pensamientos y emociones del vidente. Incluso cuando las formas observadas no eran pensamientos exteriorizados, se veían a través de una atmósfera distorsionada por ideas y creencias preconcebidas, y por ello resultaban en gran medida poco confiables. No obstante, algunas de las visiones eran verdaderamente de cosas celestiales, y Jesús realmente se aparecía de vez en cuando a sus devotos amantes, y los ángeles a veces iluminaban con su presencia la celda de monjes y monjas, la soledad del devoto absorto y del paciente buscador de Dios. Negar la posibilidad de tales experiencias sería atacar la raíz misma de aquello "en lo que se ha creído con mayor certeza" en todas las religiones, y que es conocido por todos los ocultistas: la intercomunicación entre Espíritus velados en carne y aquellos revestidos de vestiduras más sutiles, el contacto de mente con mente a través de las barreras de la materia, el despliegue de la Divinidad en el hombre, el conocimiento seguro de una vida más allá de las puertas de la muerte.

Al mirar a través de los siglos, no encontramos época alguna en la que la cristiandad estuviera completamente desprovista de misterios. "Probablemente fue hacia finales del siglo V, justo cuando la antigua filosofía moría en las escuelas de Atenas, que la especulación filosófica del neoplatonismo hizo una entrada definitiva en el pensamiento cristiano a través de las falsificaciones literarias del Pseudo-Dionisio. Para entonces, las doctrinas del cristianismo estaban tan firmemente establecidas que la Iglesia podía contemplar una interpretación simbólica o mística de las mismas sin ansiedad. El autor de la Theologica Mystica y de otras obras atribuidas al Areopagita procede, por lo tanto, a desarrollar las doctrinas de Proclo con muy poca modificación, convirtiéndolas en un sistema de cristianismo esotérico. Dios es el Uno innombrable y supraesencial, elevado incluso por encima de la bondad. De ahí la 'teología negativa', que asciende de la criatura a Dios descartando, una tras otra, todas las cualidades determinadas, acercándonos así más a la verdad. El retorno a Dios es la consumación de todas las cosas y la meta indicada por la enseñanza cristiana. Las mismas doctrinas fueron predicadas con mayor fervor eclesiástico por Máximo el Confesor (580-622). Máximo representa casi la última actividad especulativa de la Iglesia griega, pero la influencia de los escritos pseudo-dionisianos fue transmitida a Occidente en el siglo IX por Erígena, en cuyo espíritu especulativo tienen su origen tanto la escolástica como el misticismo de la Edad Media. Erígena tradujo a Dionisio al latín junto con los comentarios de Máximo, y su sistema se basa esencialmente en los de ellos. Se adopta la teología negativa, y se afirma que Dios es un Ser sin predicados, por encima de todas las categorías, y por lo tanto no impropiamente llamado Nada [quizá, No-Cosa]. De esta Nada o esencia incomprensible, el mundo de las ideas o causas primordiales es creado eternamente. Este es el Verbo o Hijo de Dios, en quien todas las cosas existen, en la medida en que tienen existencia substancial. Toda existencia es una teofanía, y así como Dios es el principio de todas las cosas, también es el fin. Erígena enseña la restitución de todas las cosas bajo la forma de la adunatio o deificación dionisíaca. Estos son los contornos permanentes de lo que puede llamarse la filosofía del misticismo en tiempos cristianos, y es notable con cuánta poca variación se repiten de época en época."

En el siglo XI, Bernardo de Claraval (1091-1153) y Hugo de San Víctor continúan la tradición mística, junto con Ricardo de San Víctor en el siglo siguiente, y San Buenaventura el Doctor Seráfico, y el gran Santo Tomás de Aquino (1227-1274) en el siglo XIII. Tomás de Aquino domina la Europa de la Edad Media, tanto por su fuerza de carácter como por su erudición y piedad. Afirma la "Revelación" como una fuente de conocimiento, siendo la Escritura y la tradición los dos canales por donde fluye, y la influencia, visible en sus escritos, del Pseudo-Dionisio lo vincula a los neoplatónicos. La segunda fuente es la Razón, y aquí los canales son la filosofía platónica y los métodos de Aristóteles—esta última una alianza que no hizo bien al cristianismo, pues Aristóteles se convirtió en un obstáculo para el avance del pensamiento superior, como se manifestó en las luchas de Giordano Bruno, el pitagórico. Tomás de Aquino fue canonizado en 1323, y el gran dominico permanece como un ejemplo de la unión de la teología y la filosofía—el objetivo de su vida. Estos pertenecen a la gran Iglesia de Europa occidental, reivindicando su derecho a ser considerada transmisora de la sagrada antorcha del conocimiento místico. A su alrededor también surgieron muchas sectas, consideradas heréticas, pero que contenían verdaderas tradiciones del sagrado conocimiento secreto, los cátaros y muchos otros, perseguidos por una Iglesia celosa de su autoridad y temerosa de que las santas perlas pasaran a custodia profana. En este siglo también brilla Santa Isabel de Hungría con dulzura y pureza, mientras que Eckhart (1260-1329) se muestra digno heredero de las escuelas alejandrinas. Eckhart enseñaba que "La Divinidad es la Esencia absoluta (Wesen), incognoscible no solo por el hombre sino también por Sí misma; es oscuridad e indeterminación absoluta, Nicht en contraste con Icht, o existencia definida y cognoscible. Sin embargo, es la potencialidad de todas las cosas, y su naturaleza es, en un proceso triádico, llegar a la conciencia de Sí misma como el Dios trino. La creación no es un acto temporal, sino una necesidad eterna de la naturaleza divina. Yo soy tan necesario para Dios, solía decir Eckhart, como Dios es necesario para mí. En mi conocimiento y amor, Dios se conoce y se ama a Sí mismo."

A Eckhart le siguen, en el siglo XIV, Juan Tauler y Nicolás de Basilea, "el Amigo de Dios en el Oberland". De ellos surgió la Sociedad de los Amigos de Dios, verdaderos místicos y seguidores de la antigua tradición. Mead señala que Tomás de Aquino, Tauler y Eckhart siguieron al Pseudo-Dionisio, quien siguió a Plotino, Jámblico y Proclo, quienes a su vez siguieron a Platón y Pitágoras. Así están enlazados los seguidores de la Sabiduría en todas las épocas. Probablemente fue un "Amigo" quien fue autor de Die Deutsche Theologie, un libro de devoción mística, que tuvo la curiosa fortuna de ser aprobado por Staupitz, el Vicario General de la Orden de los Agustinos, quien lo recomendó a Lutero, y por el propio Lutero, quien lo publicó en 1516, como un libro que debía ocupar un lugar inmediatamente después de la Biblia y los escritos de San Agustín de Hipona. Otro "Amigo" fue Ruysbroeck, cuya influencia sobre Groot dio lugar a la fundación de los Hermanos de la Vida Común—una sociedad que debe permanecer siempre memorable, pues contó entre sus miembros a ese príncipe de los místicos, Tomás de Kempis (1380-1471), autor de la inmortal Imitación de Cristo.

En el siglo XV, el lado más puramente intelectual del misticismo se manifiesta con más fuerza que el éxtasis—tan dominante en esas sociedades del siglo XIV—y tenemos al cardenal Nicolás de Cusa, junto a Giordano Bruno, el caballero andante mártir de la filosofía, y Paracelso, el muy calumniado científico, quien obtuvo su conocimiento directamente de la fuente oriental original, en lugar de a través de los canales griegos.

El siglo XVI vio nacer a Jacob Böhme (1575-1624), el "zapatero inspirado", un iniciado verdaderamente en la oscuridad, duramente perseguido por hombres sin iluminación; y también surgieron Santa Teresa, la mística española muy oprimida y sufriente; y San Juan de la Cruz, una llama ardiente de intensa devoción; y San Francisco de Sales. Sabia fue Roma al canonizar a estos, más sabia que la Reforma que persiguió a Böhme, pero el espíritu de la Reforma fue siempre intensamente antimístico, y dondequiera que su aliento ha pasado, las bellas flores del misticismo se han marchitado como bajo el siroco.

Roma, sin embargo, que, aunque canonizó a Teresa muerta, la acosó duramente en vida—procedió mal con Madame de Guyon (1648-1717), verdadera mística, y con Miguel de Molinos (1627-1696), digno de sentarse cerca de San Juan de la Cruz, quienes mantuvieron en el siglo XVII la alta devoción del místico, transformada en una forma particularmente pasiva—el quietismo.

En este mismo siglo surgió la escuela de platónicos en Cambridge, de los cuales Henry More (1614-1687) puede servir como ejemplo destacado; también Thomas Vaughan y Robert Fludd el rosacruz; y también se formó la Sociedad Filadelfiana, y vemos a William Law (1686-1761) activo en el siglo XVIII, y coincidiendo con S. Martin (1743-1803), cuyos escritos han fascinado a tantos estudiantes del siglo XIX.

Tampoco debemos omitir a Christian Rosenkreutz (f. 1484), cuya sociedad mística de la Rosa Cruz, aparecida en 1614, poseía el verdadero conocimiento, y cuyo espíritu renació en el "Conde de Saint Germain", la misteriosa figura que aparece y desaparece entre la penumbra, iluminada por destellos lúgubres, del final del siglo XVIII. También fueron místicos algunos de los cuáqueros, la muy perseguida secta de los Amigos, que buscaban la iluminación de la Luz Interior, y escuchaban siempre la Voz Interior. Y hubo muchos otros místicos, "de quienes el mundo no era digno", como la totalmente encantadora y sabia Madre Juliana de Norwich, del siglo XIV, joyas de la cristiandad, demasiado poco conocidas, pero que justifican el cristianismo ante el mundo.

Sin embargo, al saludar reverentemente a estos Hijos de la Luz, dispersos a lo largo de los siglos, nos vemos obligados a reconocer en ellos la ausencia de esa unión de agudo intelecto y alta devoción que eran forjados juntos por la formación de los Misterios, y aunque nos asombra que hayan volado tan alto, no podemos dejar de desear que sus raros dones hubieran sido desarrollados bajo esa magnífica disciplina arcani.

Alphonse Louis Constant, mejor conocido bajo su seudónimo, Eliphas Lévi, ha expresado bastante bien la pérdida de los Misterios y la necesidad de su reinstauración. "Una gran desgracia sobrevino al cristianismo. La traición de los Misterios por parte de los falsos gnósticos—pues los gnósticos, es decir, aquellos que saben, eran los Iniciados del cristianismo primitivo—provocó que la Gnosis fuera rechazada y alejó a la Iglesia de las verdades supremas de la Cábala, que contiene todos los secretos de la teología trascendental... Que la ciencia más absoluta, que la razón más elevada, vuelvan a ser patrimonio de los líderes del pueblo; que el arte sacerdotal y el arte real tomen el doble cetro de las antiguas iniciaciones, y el mundo social saldrá de nuevo de su caos. No quemen más las imágenes sagradas; no derriben más los templos; los templos y las imágenes son necesarios para los hombres; pero expulsen a los mercenarios de la casa de oración; que los ciegos no sean más los guías de los ciegos, reconstruyan la jerarquía de la inteligencia y la santidad, y reconozcan solo a quienes saben como los maestros de quienes creen."

¿Volverán las Iglesias de hoy a retomar la enseñanza mística, los Misterios Menores, y así preparar a sus hijos para el restablecimiento de los Misterios Mayores, atrayendo nuevamente a los Ángeles como Maestros y teniendo como Hierofante al Divino Maestro, Jesús? Del modo en que se responda a esa pregunta depende el futuro del cristianismo.