Capítulo V.

EL CRISTO MÍTICO.

Ya hemos visto el uso que se hace de la Mitología Comparada contra la Religión, y algunos de sus ataques más destructivos se han dirigido contra el Cristo. Su nacimiento de una Virgen en "Navidad", la matanza de los Inocentes, sus milagros y enseñanzas, su crucifixión, resurrección y ascensión: todos estos eventos en la historia de su vida se señalan en las historias de otras vidas, y su existencia histórica es cuestionada en base a estas identidades. En cuanto a los milagros y las enseñanzas, podemos despachar brevemente estos primeros con el reconocimiento de que la mayoría de los grandes Maestros han realizado obras que, en el plano físico, aparecen como milagros ante los ojos de sus contemporáneos, pero que los ocultistas saben que se logran mediante el ejercicio de poderes poseídos por todos los Iniciados por encima de cierto grado. Las enseñanzas que Él dio también pueden reconocerse como no originales; pero donde el estudiante de Mitología Comparada cree haber demostrado que ninguna es divinamente inspirada, al mostrar que enseñanzas morales similares salieron de los labios de Manu, de Buda, de Jesús, el ocultista dice que ciertamente Jesús debió repetir las enseñanzas de sus predecesores, ya que era un mensajero de la misma Logia. Las profundas verdades sobre el Espíritu divino y humano eran tan ciertas veinte mil años antes de que Jesús naciera en Palestina como después de su nacimiento; y decir que el mundo estuvo privado de tales enseñanzas, y que el hombre estuvo en oscuridad moral desde sus orígenes hasta hace veinte siglos, es decir que hubo una humanidad sin Maestro, hijos sin Padre, almas humanas clamando por luz en una oscuridad que no les respondía: una concepción tan blasfema de Dios como desesperada para el hombre, una concepción contradicha por la aparición de cada Sabio, por la poderosa literatura, por las vidas nobles, en los miles de edades antes de que el Cristo se manifestara.

Reconociendo entonces en Jesús al gran Maestro de Occidente, el principal Mensajero de la Logia para el mundo occidental, debemos enfrentar la dificultad que ha hecho estragos en esta creencia en la mente de muchos: ¿Por qué los festivales que conmemoran eventos en la vida de Jesús se encuentran en religiones precristianas, y en ellas conmemoran eventos idénticos en las vidas de otros Maestros?

La Mitología Comparada, que ha atraído la atención pública sobre esta cuestión en tiempos modernos, puede decirse que tiene alrededor de un siglo de antigüedad, desde la aparición de la Histoire Abrégée de differens Cultes de Dulaure, el Origine de tous les Cultes de Dupuis, el Hindu Pantheon de Moor y el Anacalypsis de Godfrey Higgins. Estas obras fueron seguidas por una multitud de otras, cada vez más científicas y rigurosas en su recopilación y comparación de hechos, hasta que se ha vuelto imposible para cualquier persona educada siquiera desafiar las identidades y similitudes existentes en todas direcciones. Hoy en día no se encuentran cristianos dispuestos a sostener que los símbolos, ritos y ceremonias cristianos son únicos, salvo, en efecto, entre los ignorantes. Allí aún contemplamos la simplicidad de la creencia de la mano con la ignorancia de los hechos; pero fuera de esta clase no encontramos ni siquiera a los cristianos más devotos alegando que el cristianismo no tiene mucho en común con las creencias anteriores a sí mismo. Pero es bien sabido que en los primeros siglos "después de Cristo" estas semejanzas eran admitidas por todos, y que la Mitología Comparada moderna solo repite con gran precisión lo que era universalmente reconocido en la Iglesia Primitiva. Justino Mártir, por ejemplo, llena sus páginas de referencias a las religiones de su tiempo, y si un atacante moderno del cristianismo quisiera citar una serie de casos en los que las enseñanzas cristianas son idénticas a las de religiones más antiguas, no puede encontrar mejores guías que los apologistas del siglo II. Ellos citan enseñanzas, historias y símbolos paganos, argumentando que la misma identidad de lo cristiano con estos debería impedir el rechazo apresurado de los segundos como en sí mismos increíbles. Se da, en efecto, una razón curiosa para esta identidad, una que difícilmente encontrará muchos adeptos en la actualidad. Dice Justino Mártir: "Aquellos que transmiten los mitos que los poetas han creado no presentan pruebas a los jóvenes que los aprenden; y nosotros procedemos a demostrar que han sido pronunciados bajo la influencia de los demonios malignos, para engañar y desviar a la raza humana. Pues, habiendo escuchado proclamado por los profetas que el Cristo habría de venir, y que los impíos entre los hombres serían castigados con fuego, presentaron a muchos para ser llamados hijos de Júpiter, bajo la impresión de que serían capaces de inducir en los hombres la idea de que lo que se decía respecto a Cristo eran simples relatos maravillosos, como los que decían los poetas." "Y los demonios, en efecto, habiendo escuchado este lavado publicado por el profeta, instigaron a quienes entran en sus templos, y están a punto de acercarse a ellos con libaciones y ofrendas quemadas, a que también se rocíen; y hacen que también se laven completamente al salir." "Lo cual [la Cena del Señor] los demonios malignos han imitado en los misterios de Mitra, ordenando que se haga lo mismo." "Pues yo mismo, cuando descubrí el malvado disfraz que los espíritus malignos habían arrojado sobre las doctrinas divinas de los cristianos, para apartar a otros de unirse a ellos, reí."

Estas identidades eran así consideradas como obra de los demonios, copias de los originales cristianos, ampliamente difundidas en el mundo precristiano con el objetivo de perjudicar la recepción de la verdad cuando llegara. Hay cierta dificultad en aceptar las declaraciones anteriores como copias y las posteriores como originales, pero sin discutir con Justino Mártir si las copias precedieron al original o el original a las copias, podemos conformarnos con aceptar su testimonio sobre la existencia de estas identidades entre la fe floreciente en el imperio romano de su tiempo y la nueva religión que él defendía.

Tertuliano habla con igual claridad, exponiendo también la objeción hecha en sus días al cristianismo, de que "las naciones que son ajenas a toda comprensión de los poderes espirituales atribuyen a sus ídolos la infusión de las aguas con la misma eficacia." "Así lo hacen," responde con franqueza, "pero ellos se engañan a sí mismos con aguas que están viudas. Porque el lavado es el canal por el cual son iniciados en algunos ritos sagrados de alguna notoria Isis o Mitra; y a los mismos dioses los honran con lavados... En los juegos Apolinar y Eleusinos se bautizan; y presumen que el efecto de hacer eso es la regeneración y la remisión de las penas debidas a sus perjurios. Reconociendo este hecho, vemos aquí también el celo del diablo rivalizando con las cosas de Dios, mientras lo encontramos también practicando el bautismo en sus súbditos."

Para resolver la dificultad de estas identidades debemos estudiar al Cristo Mítico, el Cristo de los mitos o leyendas solares, siendo estos mitos las formas pictóricas en que ciertas verdades profundas fueron dadas al mundo.

Ahora bien, un "mito" no es en absoluto lo que la mayoría de la gente imagina: una simple historia fantasiosa erigida sobre una base de hechos, o incluso completamente aparte de los hechos. Un mito es mucho más verdadero que una historia, pues una historia solo da el relato de las sombras, mientras que un mito da el relato de las sustancias que proyectan las sombras. Como es arriba es abajo; y primero arriba y luego abajo. Hay ciertos grandes principios según los cuales nuestro sistema está construido; hay ciertas leyes por las que estos principios se desarrollan en detalle; hay ciertos Seres que encarnan los principios y cuyas actividades son las leyes; hay huestes de seres inferiores que actúan como vehículos para estas actividades, como agentes, como instrumentos; están los Egos de los hombres entremezclados con todos estos, cumpliendo su parte en el gran drama cósmico. Estos múltiples trabajadores en los mundos invisibles proyectan sus sombras sobre la materia física, y estas sombras son "cosas": los cuerpos, los objetos, que conforman el universo físico. Estas sombras dan solo una pobre idea de los objetos que las proyectan, así como lo que llamamos sombras aquí abajo dan solo una pobre idea de los objetos que las proyectan; son meros contornos, con oscuridad en lugar de detalles, y tienen solo longitud y anchura, sin profundidad.

La historia es un relato, muy imperfecto y a menudo distorsionado, de la danza de estas sombras en el mundo de sombras de la materia física. Quien haya visto un ingenioso juego de sombras y haya comparado lo que ocurre detrás de la pantalla sobre la que se proyectan las sombras con los movimientos de las sombras en la pantalla, puede tener una idea vívida de la naturaleza ilusoria de las acciones de las sombras, y puede extraer de ahí varias analogías no engañosas.

El mito es un relato sobre los movimientos de aquellos que proyectan las sombras; y el lenguaje en el que se da ese relato es lo que se llama el lenguaje de los símbolos. Así como aquí tenemos palabras que representan cosas—como la palabra "mesa" es un símbolo de un objeto reconocido de cierto tipo—de igual manera los símbolos representan objetos en planos superiores. Son un alfabeto pictórico, utilizado por todos los creadores de mitos, y cada uno tiene su significado reconocido. Un símbolo se usa para significar un objeto determinado, así como las palabras se usan aquí para distinguir una cosa de otra, y por eso es necesario el conocimiento de los símbolos para leer un mito. Pues los narradores originales de los grandes mitos son siempre Iniciados, acostumbrados a usar el lenguaje simbólico, y que, por supuesto, emplean los símbolos en sus significados fijos y aceptados.

Un símbolo tiene un significado principal, y luego varios significados secundarios relacionados con ese significado principal. Por ejemplo, el Sol es el símbolo del Logos; ese es su significado principal o primario. Pero también representa una encarnación del Logos, o a cualquiera de los grandes Mensajeros que lo representan temporalmente, como un embajador representa a su Rey. Los Altos Iniciados que son enviados en misiones especiales para encarnar entre los hombres y vivir con ellos por un tiempo como Gobernantes o Maestros, serían designados por el símbolo del Sol; pues aunque no es su símbolo en un sentido individual, sí lo es en virtud de su función.

Todos aquellos que están representados por este símbolo tienen ciertas características, atraviesan determinadas situaciones, realizan ciertas actividades durante sus vidas en la tierra. El Sol es la sombra física, o cuerpo, como se le llama, del Logos; por eso su curso anual en la naturaleza refleja Su actividad, de la manera parcial en que una sombra representa la actividad del objeto que la proyecta. El Logos, "el Hijo de Dios", descendiendo a la materia, tiene como sombra el curso anual del Sol, y el Mito Solar lo relata. Por eso, también, una encarnación del Logos, o uno de Sus altos embajadores, representará esa actividad, como una sombra, en Su cuerpo como hombre. Así surgirán necesariamente identidades en las historias de vida de estos embajadores. De hecho, la ausencia de tales identidades señalaría de inmediato que la persona en cuestión no era un embajador pleno, y que su misión era de un orden inferior.

El Mito Solar, entonces, es una historia que, representando primordialmente la actividad del Logos, o Verbo, en el cosmos, encarna secundariamente la vida de alguien que es una encarnación del Logos, o es uno de Sus embajadores. El Héroe del mito suele ser representado como un Dios, o Semidiós, y su vida, como se entenderá por lo que se ha dicho antes, debe estar delineada por el curso del Sol, como la sombra del Logos. La parte del curso vivida durante la vida humana es la que transcurre entre el solsticio de invierno y el alcance del cenit en verano. El Héroe nace en el solsticio de invierno, muere en el equinoccio de primavera y, venciendo a la muerte, asciende al cielo.

Las siguientes observaciones son interesantes en este contexto, aunque consideran el mito de manera más general, como una alegoría que representa verdades internas: "Alfred de Vigny ha dicho que la leyenda es con frecuencia más verdadera que la historia, porque la leyenda relata no hechos que a menudo son incompletos y fallidos, sino el propio genio de los grandes hombres y de las grandes naciones. Es eminentemente al Evangelio a lo que se aplica este hermoso pensamiento, pues el Evangelio no es solo la narración de lo que ha sido; es la sublime narración de lo que es y de lo que siempre será. Siempre el Salvador del mundo será adorado por los reyes de la inteligencia, representados por los Magos; siempre multiplicará el pan eucarístico, para nutrir y consolar nuestras almas; siempre, cuando lo invoquemos en la noche y la tempestad, vendrá a nosotros caminando sobre las aguas, siempre extenderá su mano y nos hará pasar sobre las crestas de las olas; siempre curará nuestras enfermedades y devolverá la luz a nuestros ojos; siempre aparecerá a sus fieles, luminoso y transfigurado en el Tabor, interpretando la ley de Moisés y moderando el celo de Elías."

Veremos que los mitos están muy estrechamente relacionados con los Misterios, pues parte de los Misterios consistía en mostrar cuadros vivientes de los sucesos en los mundos superiores que quedaban plasmados en los mitos. De hecho, en los Pseudo-Misterios, fragmentos mutilados de los cuadros vivientes de los verdaderos Misterios eran representados por actores que escenificaban un drama, y muchos mitos secundarios son estos dramas puestos en palabras.

Los grandes rasgos de la historia del Dios Solar son muy claros, la vida llena de acontecimientos del Dios Solar abarca los primeros seis meses del año solar, empleándose los otros seis en la protección y preservación general. Siempre nace en el solsticio de invierno, después del día más corto del año, a la medianoche del 24 de diciembre, cuando el signo de Virgo está ascendiendo sobre el horizonte; al nacer mientras este signo asciende, siempre nace de una virgen, y ella permanece virgen después de haber dado a luz a su Hijo Solar, así como la Virgo celestial permanece inalterada e inmaculada cuando el Sol surge de ella en los cielos. Débil, frágil como un infante es él, nacido cuando los días son más cortos y las noches más largas—estamos al norte de la línea ecuatorial—rodeado de peligros en su infancia, y el reinado de la oscuridad mucho más largo que el suyo en sus primeros días. Pero sobrevive a todos los peligros amenazantes, y el día se alarga hacia el equinoccio de primavera, hasta que llega el momento del cruce, la crucifixión, cuya fecha varía cada año. El Dios Solar a veces se encuentra esculpido dentro del círculo del horizonte, con la cabeza y los pies tocando el círculo en el norte y el sur, y las manos extendidas en el este y el oeste—"Fue crucificado". Después de esto, se eleva triunfante y asciende al cielo, y madura el grano y la vid, dando su propia vida para formar su sustancia y, a través de ellos, a sus adoradores. El Dios que nace en el amanecer del 25 de diciembre es siempre crucificado en el equinoccio de primavera, y siempre da su vida como alimento a sus fieles—estos son algunos de los rasgos más destacados del Dios Solar. La fijeza de la fecha de nacimiento y la variabilidad de la fecha de muerte están llenas de significado, cuando recordamos que una es una posición solar fija y la otra variable. "Pascua" es un evento móvil, calculado por las posiciones relativas del sol y la luna, una forma imposible de fijar año tras año el aniversario de un hecho histórico, pero muy natural e incluso inevitable para calcular una festividad solar. Estas fechas cambiantes no apuntan a la historia de un hombre, sino al Héroe de un mito solar.

Estos eventos se reproducen en las vidas de los diversos Dioses Solares, y la antigüedad está llena de ilustraciones de ellos. Isis de Egipto, como María de Belén, fue nuestra Señora Inmaculada, Estrella del Mar, Reina del Cielo, Madre de Dios. La vemos en imágenes de pie sobre la luna creciente, coronada de estrellas; amamanta a su hijo Horus, y la cruz aparece en el respaldo del asiento en el que él se sienta en las rodillas de su madre. La Virgo del Zodíaco está representada en antiguos dibujos como una mujer amamantando a un niño—el tipo de todas las futuras Madonas con sus Divinos Niños, mostrando el origen del símbolo. Devakî también es representada con el divino Krishna en sus brazos, al igual que Mylitta, o Istar, de Babilonia, también con la recurrente corona de estrellas, y con su hijo Tammuz en su regazo. Mercurio y Esculapio, Baco y Hércules, Perseo y los Dióscuros, Mitra y Zaratustra, todos tuvieron nacimiento divino y humano.

La relación del solsticio de invierno con Jesús también es significativa. El nacimiento de Mitra se celebraba en el solsticio de invierno con grandes festejos, y Horus también nacía entonces: "Su nacimiento es uno de los mayores misterios de la religión [egipcia]. Imágenes que lo representaban aparecían en las paredes de los templos... Él era el hijo de la Deidad. En la época de Navidad, o la que corresponde a nuestra festividad, su imagen era sacada del santuario con ceremonias peculiares, como la imagen del niño Bambino aún se saca y exhibe en Roma."

Sobre la fijación del 25 de diciembre como la fecha de nacimiento de Jesús, Williamson dice lo siguiente: "Todos los cristianos saben que el 25 de diciembre es actualmente el festival reconocido del nacimiento de Jesús, pero pocos son conscientes de que no siempre ha sido así. Se dice que han existido ciento treinta y seis fechas diferentes fijadas por distintas sectas cristianas. Lightfoot la sitúa el 15 de septiembre, otros en febrero o agosto. Epifanio menciona dos sectas, una celebrándolo en junio, la otra en julio. El asunto fue finalmente resuelto por el Papa Julio I, en el año 337 d.C., y San Juan Crisóstomo, escribiendo en 390, dice: 'En este día [es decir, el 25 de diciembre] también fue recientemente fijado el nacimiento de Cristo en Roma, para que mientras los paganos estaban ocupados con sus ceremonias [las Brumalia, en honor a Baco], los cristianos pudieran realizar sus ritos sin ser molestados.' Gibbon, en su obra Decadencia y caída del Imperio Romano, escribe: 'Los [cristianos] romanos, tan ignorantes como sus hermanos de la verdadera fecha de su [nacimiento de Cristo], fijaron la solemne festividad para el 25 de diciembre, las Brumalia o solsticio de invierno, cuando los paganos celebraban anualmente el nacimiento del Sol.' King, en su obra Los gnósticos y sus restos, también dice: 'La antigua festividad celebrada el 25 de diciembre en honor al nacimiento del Invencible, y celebrada con grandes juegos en el Circo, fue posteriormente transferida a la conmemoración del nacimiento de Cristo, cuya fecha precisa muchos de los Padres confiesan que entonces era desconocida;' mientras que en la actualidad el canónigo Farrar escribe que 'todos los intentos de descubrir el mes y el día de la natividad son inútiles. No existen datos que nos permitan determinarlos ni siquiera con aproximada exactitud.' De lo anterior se desprende que el gran festival del solsticio de invierno ha sido celebrado a lo largo de los siglos, y en tierras muy distantes entre sí, en honor al nacimiento de un Dios, que casi invariablemente es mencionado como un 'Salvador', y cuya madre es referida como una virgen pura. Las notables semejanzas, también, que se han señalado no solo en el nacimiento sino en la vida de tantos de estos Dioses-Salvadores son demasiado numerosas para ser explicadas como simples coincidencias."

En el caso del Señor Buda podemos ver cómo un mito se adhiere a un personaje histórico. La historia de su vida es bien conocida, y en los relatos indios actuales la historia de su nacimiento es simple y humana. Pero en la versión china, Él nace de una virgen, Mâyâdevî, encontrando el mito arcaico en Él a un nuevo Héroe.

Williamson también nos dice que se encendían y aún se encienden hogueras el 25 de diciembre en las colinas entre los pueblos celtas, y estas todavía son conocidas entre los irlandeses y los habitantes de las Tierras Altas de Escocia como Bheil o Baaltinne, llevando así las hogueras el nombre de Bel, Bal o Baal, su antigua Deidad, el Dios Sol, aunque ahora se enciendan en honor a Cristo.

Bien considerado, el festival de Navidad debería adquirir nuevos elementos de regocijo y de sacralidad, cuando los amantes de Cristo vean en él la repetición de una antigua solemnidad, lo vean extendiéndose por todo el mundo y remontándose muy atrás en la oscura antigüedad; de modo que las campanas de Navidad resuenan a lo largo de la historia humana y suenan musicalmente desde la lejana noche de los tiempos. No en la posesión exclusiva, sino en la aceptación universal, se encuentra el sello de la verdad.

La fecha de la muerte, como se dijo antes, no es fija, como la del nacimiento. La fecha de la muerte se calcula por las posiciones relativas del Sol y la Luna en el equinoccio de primavera, variando cada año, y la fecha de la muerte de cada Héroe Solar se celebra en esta relación. El animal adoptado como símbolo del Héroe es el signo del Zodiaco en el que el Sol se encuentra en el equinoccio vernal de su época, y esto varía con la precesión de los equinoccios. Oannes de Asiria tenía el signo de Piscis, el Pez, y así se le representa. Mitra está en Tauro, y por ello cabalga sobre un Toro, y Osiris era adorado como Osiris-Apis, o Serapis, el Toro. Marduk de Babilonia era adorado como un Toro, al igual que Astarté de Siria. Cuando el Sol está en el signo de Aries, el Carnero o Cordero, tenemos de nuevo a Osiris como Carnero, y también a Astarté y a Júpiter Amón, y es este mismo animal el que se convierte en el símbolo de Jesús—el Cordero de Dios. El uso del Cordero como su símbolo, a menudo apoyado en una cruz, es común en las esculturas de las catacumbas. Sobre esto, Williamson dice: "Con el tiempo, el Cordero fue representado en la cruz, pero no fue sino hasta el sexto sínodo de Constantinopla, celebrado alrededor del año 680, que se ordenó que, en lugar del antiguo símbolo, se representara la figura de un hombre clavado en una cruz. Este canon fue confirmado por el Papa Adriano I." El antiquísimo Piscis también se asigna a Jesús, y así se le representa en las catacumbas.

La muerte y resurrección del Héroe Solar en o cerca del equinoccio de primavera es tan extendida como su nacimiento en el solsticio de invierno. Osiris fue entonces asesinado por Tifón, y se le representa en el círculo del horizonte, con los brazos extendidos, como si estuviera crucificado—una postura originalmente de bendición, no de sufrimiento. La muerte de Tamuz era lamentada anualmente en el equinoccio de primavera en Babilonia y Siria, al igual que la de Adonis en Siria y Grecia, y la de Atis en Frigia, representado "como un hombre atado con un cordero a los pies." La muerte de Mitra se celebraba de manera similar en Persia, y la de Baco y Dionisio—uno y el mismo—en Grecia. En México la misma idea reaparece, como de costumbre acompañada de la cruz.

En todos estos casos, el lamento por la muerte es seguido inmediatamente por el regocijo por la resurrección, y sobre esto es interesante notar que el nombre de Pascua ha sido rastreado hasta la madre virgen del Tamuz asesinado, Ishtar.

También es interesante notar que el ayuno que precede a la muerte en el equinoccio de primavera,—la actual Cuaresma—se encuentra en México, Egipto, Persia, Babilonia, Asiria, Asia Menor, en algunos casos específicamente por cuarenta días.

En los Pseudo-Misterios, la historia del Dios Sol era dramatizada, y en los antiguos Misterios era vivida por el Iniciado, y de ahí que los "mitos" solares y los grandes hechos de la Iniciación se entretejieran entre sí. Así, cuando el Maestro Cristo se convirtió en el Cristo de los Misterios, las leyendas de los antiguos Héroes de esos Misterios se agruparon en torno a Él, y las historias se recitaban de nuevo con el más reciente Maestro divino como representante del Logos en el Sol. Entonces, el festival de su natividad se convirtió en la fecha inmemorial en que el Sol nacía de la Virgen, cuando el cielo de medianoche se llenaba de las huestes celestiales jubilosas, y

Muy temprano, muy temprano, nació Cristo.

A medida que la gran leyenda del Sol se agrupaba en torno a Él, el signo del Cordero se convirtió en el de su crucifixión, así como el signo de la Virgen lo había sido para su nacimiento. Hemos visto que el Toro era sagrado para Mitra y el Pez para Oannes, y que el Cordero era sagrado para Cristo, y por la misma razón; era el signo del equinoccio de primavera, en el periodo histórico en el que Él cruzó el gran círculo del horizonte, fue "crucificado en el espacio."

Estos mitos solares, que se repiten a lo largo de los siglos, con un nombre diferente para su Héroe en cada nueva versión, no pueden pasar desapercibidos para el estudioso, aunque naturalmente y con razón puedan ser ignorados por el devoto; y cuando se usan como un arma para mutilar o destruir la majestuosa figura del Cristo, deben ser enfrentados, no negando los hechos, sino comprendiendo el significado más profundo de las historias, las verdades espirituales que las leyendas expresaban bajo un velo.

¿Por qué estas leyendas se han mezclado con la historia de Jesús y se han cristalizado en torno a Él, como personaje histórico? Estas son en realidad las historias no de un individuo particular llamado Jesús, sino del Cristo universal; de un Hombre que simbolizaba a un Ser Divino, y que representaba una verdad fundamental en la naturaleza; un Hombre que ocupó cierto cargo y mantuvo una posición característica hacia la humanidad; situándose ante la humanidad en una relación especial, renovada era tras era, a medida que una generación sucedía a otra, y una raza daba paso a la siguiente. Por eso Él fue, como todos ellos, el "Hijo del Hombre", un título peculiar y distintivo, el título de un cargo, no de un individuo. El Cristo del Mito Solar era el Cristo de los Misterios, y encontramos el secreto de lo mítico en el Cristo místico.