Capítulo VII.

LA EXPIACIÓN.

Procederemos ahora a estudiar ciertos aspectos de la Vida del Cristo, tal como aparecen entre las doctrinas del cristianismo. En las enseñanzas exotéricas, estos aspectos parecen estar ligados únicamente a la Persona del Cristo; en las esotéricas, se los ve como pertenecientes en verdad a Él, ya que en su significado primario, más pleno y profundo, forman parte de las actividades del Logos, pero solo se reflejan de manera secundaria en el Cristo, y por lo tanto también en toda Alma-Cristo que recorre el camino de la Cruz. Así estudiados, se verá que son profundamente verdaderos, mientras que en su forma exotérica a menudo desconciertan la inteligencia y perturban las emociones.

Entre estos destaca de manera prominente la doctrina de la Expiación; no solo ha sido un punto de amarga crítica por parte de quienes están fuera del cristianismo, sino que también ha angustiado muchas conciencias sensibles dentro de su seno. Algunos de los pensadores más profundamente cristianos de la segunda mitad del siglo XIX han sido atormentados por dudas respecto a la enseñanza de las iglesias sobre este asunto, y han luchado por verla y presentarla de una manera que suavice o explique las nociones más burdas basadas en una lectura poco inteligente de algunos textos profundamente místicos. Quizá en ningún otro tema como en este deba tenerse presente la advertencia de San Pedro: "Nuestro amado hermano Pablo, según la sabiduría que le ha sido dada, os ha escrito—como también en todas sus epístolas—hablando en ellas de estas cosas; entre las cuales hay algunas difíciles de entender, que los indoctos e inconstantes tuercen, como también las otras escrituras, para su propia perdición." Porque los textos que hablan de la identidad del Cristo con sus hermanos los hombres han sido tergiversados en una sustitución legal de Él por ellos, y así se han usado como una vía de escape de las consecuencias del pecado, en lugar de como una inspiración hacia la rectitud.

La enseñanza general en la Iglesia Primitiva sobre la doctrina de la Expiación era que Cristo, como Representante de la Humanidad, enfrentó y venció a Satanás, el representante de los Poderes Oscuros, que mantenía a la humanidad en cautiverio, le arrebató su prisionero y lo liberó. Lentamente, a medida que los maestros cristianos perdieron contacto con las verdades espirituales y reflejaron su propia creciente intolerancia y dureza sobre el puro y amoroso Padre de las enseñanzas del Cristo, lo representaron como enojado con el hombre, y al Cristo se le hizo salvar al hombre de la ira de Dios en vez de la esclavitud del mal. Entonces, frases legales se introdujeron, materializando aún más la idea que antes era espiritual, y el "plan de redención" fue esbozado forensemente. "El sello fue puesto al 'plan de redención' por Anselmo en su gran obra, Cur Deus Homo, y la doctrina que había ido creciendo lentamente en la teología de la cristiandad fue desde entonces estampada con el sello de la Iglesia. Católicos romanos y protestantes, en la época de la Reforma, creían por igual en el carácter vicario y sustitutivo de la expiación realizada por Cristo. No hay disputa entre ellos en este punto. Prefiero dejar que los teólogos cristianos hablen por sí mismos sobre el carácter de la expiación... Lutero enseña que 'Cristo sintió verdadera y efectivamente por toda la humanidad la ira de Dios, la maldición y la muerte.' Flavel dice que 'a la ira, a la ira de un Dios infinito sin mezcla, a los mismos tormentos del infierno, fue entregado Cristo, y eso por mano de su propio padre.' La homilía anglicana predica que 'el pecado hizo descender a Dios del cielo para hacerle sentir los horrores y dolores de la muerte,' y que el hombre, siendo una tea del infierno y esclavo del diablo, 'fue rescatado por la muerte de su único y muy amado hijo'; el 'fervor de su ira,' 'su ardiente ira,' solo pudo ser 'apaciguada' por Jesús, 'tan grato fue el sacrificio y la oblación de la muerte de su hijo.' Edwards, siendo lógico, vio que había una grave injusticia en que el pecado fuera castigado dos veces, y en que los dolores del infierno, la pena del pecado, fueran infligidos dos veces, primero en Jesús, el sustituto de la humanidad, y luego en los perdidos, una parte de la humanidad; así que él, al igual que la mayoría de los calvinistas, se ve obligado a restringir la expiación a los elegidos, y declaró que Cristo llevó los pecados, no del mundo, sino de los escogidos del mundo; él sufre 'no por el mundo, sino por aquellos que tú me has dado.' Pero Edwards se adhiere firmemente a la creencia en la sustitución, y rechaza la expiación universal precisamente porque 'creer que Cristo murió por todos es la manera más segura de probar que no murió por ninguno en el sentido en que los cristianos lo han creído hasta ahora.' Declara que 'Cristo sufrió la ira de Dios por los pecados de los hombres'; que 'Dios impuso su ira debida, y Cristo soportó los dolores del infierno por,' el pecado. Owen considera los sufrimientos de Cristo como 'una compensación plena y valiosa a la justicia de Dios por todos los pecados' de los elegidos, y dice que él soportó 'ese mismo castigo que... ellos mismos estaban obligados a soportar.'"

Para mostrar que estas opiniones aún se enseñaban de manera autoritaria en las iglesias, escribí además: "Stroud hace que Cristo beba 'la copa de la ira de Dios.' Jenkyn dice 'Él sufrió como alguien desheredado, reprobado y abandonado por Dios.' Dwight considera que soportó el 'odio y desprecio' de Dios. El obispo Jeune nos dice que 'después de que el hombre hizo lo peor, aún quedaba algo peor para que Cristo lo soportara. Había caído en manos de su padre.' El arzobispo Thomson predica que 'las nubes de la ira de Dios se acumularon densamente sobre toda la raza humana: descargaron sobre Jesús solamente.' Él 'se convierte en una maldición por nosotros y en un vaso de ira.' Liddon repite el mismo sentimiento: 'Los apóstoles enseñan que la humanidad es esclava, y que Cristo en la cruz está pagando su rescate. Cristo crucificado es voluntariamente entregado y maldito'; incluso habla de 'la cantidad precisa de ignominia y dolor necesaria para la redención,' y dice que la 'víctima divina' pagó más de lo absolutamente necesario."

Estas son las opiniones contra las cuales el erudito y profundamente religioso Dr. McLeod Campbell escribió su conocida obra, Sobre la Expiación, un volumen que contiene muchos pensamientos verdaderos y hermosos; F. D. Maurice y muchos otros cristianos también han luchado por liberar al cristianismo de la carga de una doctrina tan destructiva de toda idea verdadera sobre las relaciones entre Dios y el hombre.

No obstante, al mirar hacia atrás sobre los efectos producidos por esta doctrina, encontramos que la creencia en ella, incluso en su forma legal—y para nosotros burda y exotérica—está relacionada con algunos de los más altos desarrollos de la conducta cristiana, y que algunos de los más nobles ejemplos de hombría y feminidad cristianas han extraído de ella su fuerza, su inspiración y su consuelo. Sería injusto no reconocer este hecho. Y siempre que nos encontramos con un hecho que nos parece sorprendente e incongruente, conviene detenernos en ese hecho y tratar de comprenderlo. Porque si esta doctrina no contuviera nada más que lo que ven en ella sus detractores, dentro y fuera de las iglesias, si en su verdadero significado fuera tan repelente para la conciencia y el intelecto como la encuentran muchos cristianos reflexivos, entonces no podría haber ejercido sobre las mentes y corazones humanos una fascinación tan poderosa, ni podría haber sido la raíz de heroicas renuncias, de conmovedores y patéticos ejemplos de autosacrificio en el servicio al prójimo. Debe haber en ella algo más de lo que aparece en la superficie, algún núcleo oculto de vida que ha nutrido a quienes han extraído de ella su inspiración. Al estudiarla como uno de los Misterios Menores, encontraremos la vida oculta que estos nobles han absorbido inconscientemente, estas almas que estaban tan unidas a esa vida que la forma en que estaba velada no podía repelerlas.

Cuando lleguemos a estudiarla como uno de los Misterios Menores, sentiremos que para su comprensión se necesita cierto desarrollo espiritual, cierta apertura de los ojos internos. Comprenderla requiere que su espíritu esté en parte evolucionado en la vida, y solo quienes conocen prácticamente algo del significado de la entrega de sí mismos podrán vislumbrar lo que implica la enseñanza esotérica sobre esta doctrina, como la manifestación típica de la Ley del Sacrificio. Solo podemos entenderla aplicada al Cristo cuando la vemos como una manifestación especial de la ley universal, un reflejo abajo del Modelo de arriba, mostrándonos en una vida humana concreta lo que significa el sacrificio.

La Ley del Sacrificio subyace en nuestro sistema y en todos los sistemas, y sobre ella se edifican todos los universos. Está en la raíz de la evolución, y solo ella la hace comprensible. En la doctrina de la Expiación toma una forma concreta en relación con los hombres que han alcanzado cierto grado de desarrollo espiritual, el grado que les permite darse cuenta de su unidad con la humanidad y convertirse, en verdad y realidad, en Salvadores de los hombres.

Todas las grandes religiones del mundo han declarado que el universo comienza con un acto de sacrificio, e incorporaron la idea de sacrificio en sus ritos más solemnes. En el hinduismo, se dice que el amanecer de la manifestación ocurre mediante el sacrificio, la humanidad es emanada con sacrificio, y es la Deidad quien se sacrifica a Sí misma; el objetivo del sacrificio es la manifestación; Él no puede manifestarse a menos que se realice un acto de sacrificio, y en la medida en que nada puede ser manifestado hasta que Él se manifieste, el acto de sacrificio es llamado "el amanecer" de la creación.

En la religión zoroastriana se enseñaba que en la Existencia que es ilimitada, incognoscible, innombrable, se realizó un sacrificio y apareció la Deidad manifiesta; Ahura-mazdâo nació de un acto de sacrificio.

En la religión cristiana la misma idea se indica en la frase: "el Cordero inmolado desde la fundación del mundo", sacrificado en el origen de las cosas. Estas palabras sólo pueden referirse a la importante verdad de que no puede fundarse un mundo hasta que la Deidad haya realizado un acto de sacrificio. Este acto se explica como el hecho de limitarse a Sí mismo para poder manifestarse. "La Ley del Sacrificio podría tal vez llamarse con mayor exactitud la Ley de la Manifestación, o la Ley del Amor y de la Vida, pues en todo el universo, desde lo más alto hasta lo más bajo, es la causa de la manifestación y de la vida."

"Ahora bien, si estudiamos este mundo físico, por ser el material más accesible, encontramos que toda vida en él, todo crecimiento, todo progreso, tanto para los individuos como para los conjuntos, dependen de un sacrificio continuo y de la resistencia al dolor. El mineral es sacrificado a lo vegetal, lo vegetal a lo animal, ambos al hombre, los hombres a los hombres, y todas las formas superiores de nuevo se descomponen y refuerzan otra vez, con sus componentes separados, el reino más bajo. Es una secuencia continua de sacrificios desde lo más bajo hasta lo más alto, y la verdadera señal del progreso es que el sacrificio, de ser involuntario e impuesto, se vuelve voluntario y elegido por uno mismo, y aquellos que son reconocidos como los más grandes por el intelecto humano y más amados por el corazón humano son los supremos sufrientes, esas almas heroicas que obraron, soportaron y murieron para que la raza pudiera beneficiarse de su dolor. Si el mundo es obra del Logos, y la ley del progreso del mundo en el todo y en las partes es el sacrificio, entonces la Ley del Sacrificio debe señalar algo en la propia naturaleza del Logos; debe tener su raíz en la propia Naturaleza Divina. Un poco más de reflexión nos muestra que si ha de existir un mundo, un universo en absoluto, esto sólo puede ser porque la Única Existencia se condiciona a Sí misma y así hace posible la manifestación, y que el propio Logos es el Dios Autolimitado; limitado para poder manifestarse; manifestado para dar origen a un universo; tal autolimitación y manifestación sólo puede ser un acto supremo de sacrificio, y no es de extrañar que por doquier el mundo muestre su marca de nacimiento, y que la Ley del Sacrificio sea la ley del ser, la ley de las vidas derivadas."

"Además, como es un acto de sacrificio para que los individuos puedan existir y compartir la dicha Divina, es en verdad un acto vicario—un acto realizado por el bien de otros; de ahí el hecho ya señalado, de que el progreso se marca por el sacrificio que se vuelve voluntario y elegido por uno mismo, y comprendemos que la humanidad alcanza su perfección en el hombre que se entrega por los hombres, y que por su propio sufrimiento adquiere para la raza algún bien elevado."

"Aquí, en las regiones más altas, está la verdad más íntima del sacrificio vicario, y aunque pueda ser degradada y distorsionada, esta verdad espiritual interna la hace indestructible, eterna, y la fuente de donde fluye la energía espiritual que, en múltiples formas y maneras, redime al mundo del mal y lo atrae de regreso a Dios."

Cuando el Logos surge del "seno del Padre" en ese "Día" en que se dice que es "engendrado", el amanecer del Día de la Creación, de la Manifestación, cuando por Él Dios "hizo los mundos", Él por Su propia voluntad se limita a Sí mismo, formando, por así decirlo, una esfera que encierra la Vida Divina, surgiendo como un orbe radiante de Deidad, la Sustancia Divina, Espíritu en el interior y limitación, o Materia, en el exterior. Este es el velo de la materia que hace posible el nacimiento del Logos, María, la Madre del Mundo, necesaria para la manifestación en el tiempo de lo Eterno, para que la Deidad pueda manifestarse en la construcción de los mundos.

Esa circunscripción, esa autolimitación, es el acto de sacrificio, una acción voluntaria realizada por amor, para que otras vidas puedan nacer de Él. Tal manifestación ha sido considerada como una muerte, pues, en comparación con la vida inimaginable de Dios en Sí mismo, tal circunscripción en la materia puede llamarse verdaderamente muerte. Ha sido considerada, como hemos visto, como una crucifixión en la materia, y así ha sido representada, el verdadero origen del símbolo de la cruz, ya sea en su llamada forma griega, en la que se significa la vivificación de la materia por el Espíritu Santo, o en su llamada forma latina, mediante la cual se representa al Hombre Celestial, el Cristo supremo.

"Al rastrear el simbolismo de la cruz latina, o más bien del crucifijo, hacia la noche de los tiempos, los investigadores esperaban encontrar que la figura desaparecía, dejando atrás lo que suponían era el emblema de la cruz más antiguo. En realidad ocurrió exactamente lo contrario, y se sorprendieron al descubrir que finalmente la cruz desaparece, quedando sólo la figura con los brazos levantados. Ya no hay pensamiento de dolor o tristeza asociado a esa figura, aunque aún habla de sacrificio; más bien es ahora el símbolo de la alegría más pura que el mundo puede albergar—la alegría de dar libremente—pues tipifica al Hombre Divino de pie en el espacio con los brazos levantados en bendición, derramando Sus dones a toda la humanidad, entregándose libremente en todas direcciones, descendiendo a ese 'mar denso' de materia, para ser encerrado y confinado en él, a fin de que mediante ese descenso podamos llegar a existir."

Este sacrificio es perpetuo, pues en cada forma de este universo de infinita diversidad esta vida está contenida, y es su mismo corazón, el "Corazón del Silencio" del ritual egipcio, el "Dios Oculto". Este sacrificio es el secreto de la evolución. La Vida Divina, encerrada en una forma, siempre presiona hacia afuera para que la forma pueda expandirse, pero presiona suavemente, no sea que la forma se rompa antes de haber alcanzado su máximo límite de expansión. Con infinita paciencia, tacto y discreción, el divino mantiene la presión constante que expande, sin liberar una fuerza que destruiría. En cada forma, en el mineral, en el vegetal, en el animal, en el hombre, esta energía expansiva del Logos trabaja sin cesar. Esa es la fuerza evolutiva, la vida ascendente dentro de las formas, la energía creciente que la ciencia vislumbra, pero no sabe de dónde proviene. El botánico habla de una energía dentro de la planta, que tira siempre hacia arriba; no sabe cómo, no sabe por qué, pero le da un nombre—la vis a fronte—porque la encuentra allí, o más bien encuentra sus resultados. Así como ocurre en la vida vegetal, así sucede también en otras formas, haciéndolas cada vez más expresivas de la vida que contienen. Cuando el límite de cualquier forma se alcanza, y ya no puede crecer más, de modo que nada más puede obtenerse a través de ella por el alma que la habita—ese germen de Sí mismo, sobre el que el Logos medita—entonces retira Su energía, y la forma se desintegra—lo llamamos muerte y descomposición. Pero el alma está con Él, y Él le da una nueva forma, y la muerte de la forma es el nacimiento del alma a una vida más plena. Si viéramos con los ojos del Espíritu en vez de con los ojos de la carne, no lloraríamos por una forma, que es un cadáver devolviendo los materiales de los que fue construida, sino que nos alegraríamos por la vida que avanza hacia una forma más noble, para expandirse bajo el proceso inmutable las facultades aún latentes en su interior.

Por ese sacrificio perpetuo del Logos existen todas las vidas; es la vida por la cual el universo está siempre llegando a ser. Esta vida es Una, pero se encarna en miríadas de formas, siempre atrayéndolas y superando suavemente su resistencia. Así es una Unificación, una fuerza unificadora, por la cual las vidas separadas son gradualmente llevadas a la conciencia de su unidad, esforzándose por desarrollar en cada una una autoconciencia, que finalmente se reconozca una con todas las demás, y su raíz Una y divina.

Este es el sacrificio primario y perpetuo, y se verá que es un derramamiento de Vida dirigido por el Amor, una entrega voluntaria y gozosa del Ser para la creación de otros Seres. Esta es "la alegría de tu Señor" en la que entra el siervo fiel, seguida significativamente por la declaración de que Él tuvo hambre, sed, estuvo desnudo, enfermo, forastero y en prisión, en los hijos de los hombres que fueron ayudados o desatendidos. Para el Espíritu libre, entregarse es gozo, y siente su vida con mayor intensidad cuanto más se derrama. Y cuanto más da, más crece, porque la ley del crecimiento de la vida es que aumenta al derramarse y no al absorber del exterior—al dar, no al tomar. El sacrificio, entonces, en su significado primario, es algo de alegría; el Logos se derrama para crear un mundo y, al ver el trabajo de su alma, queda satisfecho.

Pero la palabra ha llegado a asociarse con el sufrimiento, y en todos los ritos religiosos de sacrificio está presente algún sufrimiento, aunque sea solo la pérdida trivial para quien sacrifica. Conviene entender cómo se ha producido este cambio, para que cuando se use la palabra "sacrificio" la connotación instintiva no sea solo la del dolor.

La explicación se observa cuando pasamos de la Vida que se manifiesta a las formas en las que se encarna, y consideramos la cuestión del sacrificio desde el punto de vista de las formas. Mientras que la vida de la Vida está en dar, la vida, o persistencia, de la forma está en tomar, pues la forma se desgasta al ejercerse, se reduce al ser utilizada. Si la forma ha de continuar, debe tomar material fresco del exterior para reparar sus pérdidas, de lo contrario se desgastará y desaparecerá. La forma debe asir, retener, incorporar en sí lo que ha tomado, de lo contrario no puede persistir; y la ley del crecimiento de la forma es tomar y asimilar lo que el universo más amplio le provee. A medida que la conciencia se identifica con la forma, considerándola como sí misma, el sacrificio adquiere un aspecto doloroso; dar, ceder, perder lo que se ha adquirido, se siente como una amenaza a la persistencia de la forma, y así la Ley del Sacrificio se convierte en una ley de dolor en vez de una ley de gozo.

El ser humano tuvo que aprender, mediante la constante destrucción de las formas y el dolor involucrado en esa ruptura, que no debía identificarse con las formas que se desgastan y cambian, sino con la vida persistente y creciente, y fue enseñado no solo por la naturaleza externa, sino por las lecciones deliberadas de los Maestros que le dieron religiones.

Podemos rastrear en las religiones del mundo cuatro grandes etapas de instrucción en la Ley del Sacrificio. Primero, se enseñó al hombre a sacrificar parte de sus posesiones materiales para obtener mayor prosperidad material, y se hacían sacrificios en caridad hacia los hombres y en ofrendas a las Deidades, como podemos leer en las escrituras de los hindúes, los zoroastrianos, los hebreos, en realidad en todo el mundo. El hombre renunciaba a algo que valoraba para asegurar la prosperidad futura para sí mismo, su familia, su comunidad, su nación. Sacrificaba en el presente para ganar en el futuro. En segundo lugar, vino una lección un poco más difícil de aprender; en vez de prosperidad física y bienes mundanos, el fruto a obtener por el sacrificio era la dicha celestial. El cielo debía ganarse, la felicidad debía disfrutarse al otro lado de la muerte—tal era la recompensa por los sacrificios hechos durante la vida en la tierra.

Se dio un paso considerable cuando el hombre aprendió a renunciar a las cosas que su cuerpo deseaba por el bien de un bien distante que no podía ver ni demostrar. Aprendió a ceder lo visible por lo invisible, y al hacerlo ascendió en la escala del ser; pues tan grande es la fascinación de lo visible y tangible, que si un hombre es capaz de renunciar a ello por el bien de un mundo invisible en el que cree, ha adquirido mucha fortaleza y ha dado un gran paso hacia la realización de ese mundo invisible. Una y otra vez se ha soportado el martirio, se ha enfrentado la difamación, el hombre ha aprendido a mantenerse solo, soportando todo lo que su raza podía arrojarle de dolor, miseria y vergüenza, mirando hacia aquello que está más allá de la tumba. Es cierto que aún persiste en esto un anhelo de gloria celestial, pero no es poca cosa poder mantenerse solo en la tierra y apoyarse en la compañía espiritual, aferrarse firmemente a la vida interior cuando la exterior es todo sufrimiento.

La tercera lección llegó cuando el hombre, viéndose a sí mismo como parte de una vida mayor, estuvo dispuesto a sacrificarse por el bien del todo, y así se volvió lo suficientemente fuerte como para reconocer que el sacrificio era correcto, que una parte, un fragmento, una unidad en el total de la vida, debía subordinar la parte al todo, el fragmento a la totalidad. Entonces aprendió a hacer lo correcto, sin verse afectado por el resultado para su propia persona, a cumplir con el deber, sin desear un resultado para sí mismo, a soportar porque soportar era correcto y no porque sería recompensado, a dar porque los dones eran debidos a la humanidad y no porque serían devueltos por el Señor. El alma heroica así entrenada estaba lista para la cuarta lección: que el sacrificio de todo lo que posee el fragmento separado debe ofrecerse porque el Espíritu no es realmente separado sino parte de la Vida divina, y al no conocer diferencia, al no sentir separación, el hombre se derrama como parte de la Vida Universal, y al expresar esa Vida comparte la alegría de su Señor.

Es en las tres primeras etapas donde se ve el aspecto doloroso del sacrificio. La primera enfrenta solo pequeños sufrimientos; en la segunda, la vida física y todo lo que la tierra puede dar puede ser sacrificado; la tercera es el gran tiempo de prueba, de examen, de crecimiento y evolución del alma humana. Porque en esa etapa el deber puede exigir todo aquello en lo que parece consistir la vida, y el hombre, aún identificado en sentimiento con la forma, aunque sepa teóricamente que la trasciende, encuentra que todo lo que siente como vida le es exigido, y se pregunta: "Si dejo ir esto, ¿qué quedará entonces?" Parece como si la conciencia misma fuera a cesar con esta entrega, pues debe soltar todo lo que reconoce, y no ve nada a lo que aferrarse del otro lado. Una convicción abrumadora, una voz imperiosa, le llama a entregar su propia vida. Si retrocede, debe continuar en la vida de las sensaciones, la vida del intelecto, la vida del mundo, y al tener los placeres que no se atrevió a abandonar, encuentra una insatisfacción constante, un anhelo constante, un constante arrepentimiento y falta de placer en el mundo, y se da cuenta de la verdad de la frase de Cristo de que "el que quiera salvar su vida, la perderá", y que la vida que se amó y a la que se aferró solo se pierde al final. Mientras que si lo arriesga todo en obediencia a la voz que lo llama, si arroja su vida, entonces al perderla, la encuentra para vida eterna, y descubre que la vida que entregó era solo muerte en vida, que todo lo que renunció era ilusión, y que encontró la realidad. En esa elección se prueba el temple del alma, y solo el oro puro sale del horno ardiente, donde parecía que la vida se entregaba pero donde la vida se ganaba. Y entonces sigue el descubrimiento gozoso de que la vida así ganada es ganada para todos, no para el yo separado, que el abandono del yo separado ha significado la realización del Ser en el hombre, y que la renuncia al límite que parecía hacer posible la vida ha significado el derramamiento en miríadas de formas, una viveza y plenitud inimaginadas, "el poder de una vida sin fin".

Tal es un bosquejo de la Ley del Sacrificio, basada en el Sacrificio primario del Logos, ese Sacrificio del cual todos los demás sacrificios son reflejos.

Hemos visto cómo el hombre Jesús, el discípulo hebreo, entregó su cuerpo en gozosa renuncia para que una Vida superior pudiera descender y encarnarse en la forma que él así sacrificó voluntariamente, y cómo por ese acto se convirtió en un Cristo de plena estatura, para ser el Guardián del Cristianismo y derramar su vida en la gran religión fundada por el Poderoso con quien el sacrificio lo había identificado. Hemos visto al Alma-Cristo pasando por las grandes Iniciaciones—naciendo como un niño pequeño, descendiendo al río de los dolores del mundo, con cuyas aguas debía ser bautizado en su ministerio activo, transfigurado en el Monte, llevado a la escena de su último combate y triunfando sobre la muerte. Ahora debemos ver en qué sentido es una expiación, cómo en la vida del Cristo la Ley del Sacrificio halla una expresión perfecta.

El comienzo de lo que puede llamarse el ministerio del Cristo llegado a la madurez se encuentra en esa intensa y permanente compasión por los sufrimientos del mundo, simbolizada por el descenso al río. Desde ese momento, su vida debe resumirse en la frase: «Anduvo haciendo el bien»; pues quienes sacrifican la vida separada para ser un canal de la Vida divina, no pueden tener otro interés en este mundo que el de ayudar a los demás. Aprende a identificarse con la conciencia de quienes le rodean, a sentir como ellos sienten, pensar como ellos piensan, gozar como ellos gozan, sufrir como ellos sufren, y así lleva a su vida diaria y consciente ese sentido de unidad con los otros que experimenta en los planos superiores del ser. Debe desarrollar una compasión que vibre en perfecta armonía con el acorde multitonado de la vida humana, de modo que pueda unir en sí mismo la vida humana y la divina, y convertirse en mediador entre el cielo y la tierra.

Ahora el poder se manifiesta en él, pues el Espíritu reposa sobre él, y comienza a destacarse ante los ojos de los hombres como uno de aquellos capaces de ayudar a sus hermanos menores a recorrer el camino de la vida. Cuando se agrupan a su alrededor, sienten el poder que emana de él, la Vida divina en el Hijo acreditado del Altísimo. Las almas hambrientas acuden a él y él las alimenta con el pan de vida; los enfermos por el pecado se le acercan, y él los sana con la palabra viva que cura la enfermedad y restaura el alma; los ciegos por la ignorancia se le aproximan, y él les abre los ojos con la luz de su sabiduría. Es el rasgo principal de su ministerio que los más bajos y los más pobres, los más desesperados y los más degradados, al acercarse a él no sienten ningún muro de separación, sienten, al rodearlo, bienvenida y no rechazo; pues de él irradia un amor que comprende y que, por lo tanto, nunca puede desear rechazar. Por bajo que esté el alma, nunca siente al Alma-Cristo como alguien que está por encima de él, sino más bien como alguien que está a su lado, pisando con pies humanos el mismo suelo que él pisa; aunque lleno de un extraño poder elevador que lo impulsa hacia arriba y lo llena también de nuevo impulso y fresca inspiración.

Así vive y trabaja, un verdadero Salvador de los hombres, hasta que llega el momento en que debe aprender otra lección, perdiendo por un tiempo la conciencia de esa Vida divina de la cual la suya propia se ha ido convirtiendo cada vez más en expresión. Y esta lección es que el verdadero centro de la Vida divina está dentro y no fuera. El Ser tiene su centro dentro de cada alma humana—en verdad es «el centro en todas partes», pues Cristo está en todos, y Dios en Cristo—y ninguna vida encarnada, nada «fuera de lo Eterno» puede ayudarle en su necesidad más extrema. Debe aprender que la verdadera unidad del Padre y el Hijo se encuentra dentro y no fuera, y esta lección solo puede llegar en el aislamiento más absoluto, cuando se siente abandonado por el Dios exterior a sí mismo. Al acercarse esta prueba, clama a quienes están más cerca de él para que velen con él en su hora de oscuridad; y entonces, al romperse toda simpatía humana, al fallar todo amor humano, se encuentra arrojado de nuevo a la vida del Espíritu divino, y clama a su Padre, sintiéndose en unión consciente con Él, para que pase de él la copa. Habiendo permanecido solo, salvo por ese Ayudador divino, es digno de enfrentar la última prueba, donde el Dios exterior desaparece, y solo queda el Dios interior. «Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has abandonado?» resuena el amargo grito de amor y temor sorprendidos. La última soledad desciende sobre él, y se siente abandonado y solo. Sin embargo, nunca está el Padre más cerca del Hijo que en el momento en que el Alma-Cristo se siente abandonada, pues al tocar así el fondo más profundo del dolor, comienza a amanecer la hora de su triunfo. Porque ahora aprende que debe convertirse él mismo en el Dios al que clama, y al sentir la última punzada de la separación encuentra la unidad eterna, siente que la fuente de la vida está dentro, y se reconoce eterno.

Nadie puede convertirse plenamente en Salvador de los hombres ni compadecerse perfectamente de todo sufrimiento humano, a menos que haya enfrentado y vencido el dolor, el miedo y la muerte sin ayuda, salvo la que obtiene del Dios interior. Es fácil sufrir cuando existe una conciencia ininterrumpida entre lo superior y lo inferior; en verdad, el sufrimiento no existe mientras esa conciencia permanezca intacta, pues la luz de lo superior hace imposible la oscuridad en lo inferior, y el dolor no es dolor cuando se soporta bajo la sonrisa de Dios. Hay un sufrimiento que los hombres deben enfrentar, que todo Salvador de la humanidad debe enfrentar, donde la oscuridad cubre la conciencia humana, y no llega ni un destello de luz; debe conocer la punzada de la desesperación sentida por el alma humana cuando hay oscuridad por todas partes, y la conciencia que tantea no puede encontrar una mano a la cual asirse. A esa oscuridad desciende todo Hijo del Hombre, antes de elevarse triunfante; esa experiencia amarga la prueba todo Cristo, antes de poder «salvar hasta lo sumo» a quienes buscan lo Divino a través de él.

Alguien así se ha vuelto verdaderamente divino, un Salvador de los hombres, y asume la tarea mundial para la cual toda esta preparación ha sido necesaria. En él deben verterse todas las fuerzas que actúan contra el hombre, para que en él puedan transformarse en fuerzas que ayuden. Así se convierte en uno de los Centros de Paz del mundo, que transmutan las fuerzas de combate que de otro modo aplastarían al hombre. Porque los Cristos del mundo son esos Centros de Paz en los que confluyen todas las fuerzas en conflicto, para ser transformadas dentro de ellos y luego derramadas como fuerzas que obran por la armonía.

Parte de los sufrimientos del Cristo aún no perfecto reside en esta armonización de las fuerzas generadoras de discordia en el mundo. Aunque es Hijo, aún aprende por medio del sufrimiento y así es «hecho perfecto». La humanidad estaría mucho más llena de combates y desgarrada por las luchas si no fuera por los discípulos de Cristo que viven en su seno, y armonizan muchas de las fuerzas en conflicto en paz.

Cuando se dice que el Cristo sufre «por los hombres», que Su fuerza reemplaza su debilidad, Su pureza su pecado, Su sabiduría su ignorancia, se dice una verdad; pues el Cristo llega a ser tan uno con los hombres que ellos comparten con Él y Él con ellos. No hay sustitución de Él por ellos, sino la toma de sus vidas en la Suya, y el derramamiento de Su vida en las de ellos. Porque, habiendo ascendido al plano de la unidad, Él puede compartir todo lo que ha ganado, dar todo lo que ha conquistado. Desde un plano superior al de la separación y mirando hacia abajo a las almas sumidas en la separación, puede alcanzar a cada una mientras ellas no pueden alcanzarse entre sí. El agua puede fluir desde arriba hacia muchas cañerías, abiertas al depósito aunque cerradas entre sí, y así Él puede enviar Su vida a cada alma. Solo se necesita una condición para que un Cristo comparta Su fuerza con un hermano menor: que en la vida separada la conciencia humana se abra a lo divino, se muestre receptiva a la vida ofrecida, y acepte el don libremente derramado. Porque tan reverente es Dios con ese Espíritu que es Él mismo en el hombre, que ni siquiera derramará sobre el alma humana un torrente de fuerza y vida a menos que esa alma esté dispuesta a recibirlo. Debe haber una apertura desde abajo así como un derramamiento desde arriba, la receptividad de la naturaleza inferior tanto como la disposición de la superior a dar. Ese es el vínculo entre el Cristo y el hombre; eso es lo que las iglesias han llamado el derramamiento de la «gracia divina»; eso es lo que se entiende por la «fe» necesaria para hacer efectiva la gracia. Como dijo una vez Giordano Bruno: el alma humana tiene ventanas, y puede cerrarlas herméticamente. El sol afuera brilla, la luz es inmutable; si se abren las ventanas, la luz del sol debe entrar. La luz de Dios golpea las ventanas de toda alma humana, y cuando las ventanas se abren, el alma se ilumina. No hay cambio en Dios, pero sí hay un cambio en el hombre; y la voluntad del hombre no puede ser forzada, pues de otro modo la Vida divina en él quedaría bloqueada en su debida evolución.

Así, en cada Cristo que se eleva, toda la humanidad es elevada un paso más, y por Su sabiduría se reduce la ignorancia de todo el mundo. Cada hombre es menos débil gracias a Su fuerza, que se derrama sobre toda la humanidad y penetra en el alma separada. De esa doctrina, vista de manera limitada y por lo tanto mal comprendida, surgió la idea de la Expiación vicaria como una transacción legal entre Dios y el hombre, en la que Jesús tomó el lugar del pecador. No se comprendió que Aquel que había alcanzado esa altura era verdaderamente uno con todos Sus hermanos; la identidad de naturaleza se confundió con una sustitución personal, y así la verdad espiritual se perdió en la dureza de un intercambio judicial.

Entonces llega al conocimiento de su lugar en el mundo, de su función en la naturaleza: ser un Salvador y hacer expiación por los pecados del pueblo. Se encuentra en el Corazón interior del mundo, el Santo de los Santos, como un Sumo Sacerdote de la Humanidad. Es uno con todos sus hermanos, no por una sustitución vicaria, sino por la unidad de una vida común. ¿Hay algún pecador? Él es pecador en ellos, para que su pureza los purifique. ¿Hay algún afligido? En ellos es el hombre de dolores; cada corazón roto rompe el suyo, en cada corazón herido su corazón es herido. ¿Hay algún alegre? En ellos es gozoso, y derrama su dicha. ¿Hay algún necesitado? En ellos siente la carencia para poder colmarlos con su total satisfacción. Él lo posee todo, y porque es suyo, es de ellos. Es perfecto; entonces ellos son perfectos con él. Es fuerte; ¿quién puede ser débil, si él está en ellos? Ascendió a su elevado lugar para poder derramarse sobre todos los que están debajo de él, y vive para que todos compartan su vida. Eleva al mundo entero consigo al ascender, el camino es más fácil para todos los hombres, porque él lo ha recorrido.

Todo hijo de hombre puede convertirse en tal Hijo de Dios manifestado, en tal Salvador del mundo. En cada uno de estos Hijos está 'Dios manifestado en la carne', la expiación que ayuda a toda la humanidad, el poder viviente que renueva todas las cosas. Solo se necesita una cosa para que ese poder se manifieste en cualquier alma individual: el alma debe abrir la puerta y dejarlo entrar. Incluso Él, que todo lo penetra, no puede forzar su entrada contra la voluntad de su hermano; la voluntad humana puede sostenerse tanto frente a Dios como frente al hombre, y por la ley de la evolución debe asociarse voluntariamente con la acción divina, y no ser quebrada en una sumisión hosca. Que la voluntad abra de par en par la puerta, y la vida inundará el alma. Mientras la puerta esté cerrada, solo respirará suavemente a través de ella su inefable fragancia, para que la dulzura de esa fragancia conquiste, donde la barrera no puede ser forzada por la fuerza.

Esto es, en parte, ser un Cristo; pero ¿cómo puede una pluma mortal reflejar lo inmortal, o las palabras mortales describir aquello que está más allá del poder del lenguaje? La lengua no puede expresarlo, la mente no iluminada no puede comprender ese misterio del Hijo que se ha hecho uno con el Padre, llevando en su seno a los hijos de los hombres.

Quienes deseen prepararse para ascender a tal vida en el futuro deben comenzar incluso ahora, en la vida inferior, a recorrer el sendero de la Sombra de la Cruz. Y no deben dudar de su poder para ascender, pues hacerlo es dudar del Dios en su interior. "Ten fe en ti mismo" es una de las lecciones que provienen de la visión superior del hombre, porque esa fe es realmente en el Dios interno. Hay una manera en que la sombra de la vida de Cristo puede proyectarse sobre la vida común del hombre, y es haciendo cada acto como un sacrificio, no por lo que traerá al que lo realiza, sino por lo que aportará a los demás, y, en la vida cotidiana de pequeños deberes, acciones insignificantes, intereses limitados, cambiando el motivo y así cambiándolo todo. No es necesario variar ni una sola cosa en la vida exterior; en cualquier vida puede ofrecerse sacrificio, en cualquier entorno puede servirse a Dios. La espiritualidad en evolución se distingue no por lo que un hombre hace, sino por cómo lo hace; no en las circunstancias, sino en la actitud del hombre hacia ellas, reside la oportunidad de crecer. "Y en verdad este símbolo de la cruz puede ser para nosotros como una piedra de toque para distinguir el bien del mal en muchas de las dificultades de la vida. 'Solo aquellas acciones a través de las cuales brilla la luz de la cruz son dignas de la vida del discípulo', dice uno de los versos en un libro de máximas ocultas; y se interpreta en el sentido de que todo lo que el aspirante haga debe estar motivado por el fervor del amor abnegado. El mismo pensamiento aparece en un verso posterior: 'Cuando uno entra en el sendero, pone su corazón sobre la cruz; cuando la cruz y el corazón se han hecho uno, entonces ha alcanzado la meta.' Así, tal vez, podamos medir nuestro progreso observando si el egoísmo o el autosacrificio domina en nuestras vidas."

Toda vida que comienza a formarse así está preparando la cueva en la que nacerá el Niño-Cristo, y la vida se convertirá en una constante unión, trayendo lo divino cada vez más a lo humano. Toda vida así crecerá hasta convertirse en la vida de un "hijo amado", y tendrá en sí la gloria del Cristo. Todo hombre puede trabajar en esa dirección haciendo de cada acto y poder un sacrificio, hasta que el oro sea purificado de la escoria y solo quede el mineral puro.