Capítulo VIII.

RESURRECCIÓN Y ASCENSIÓN

Las doctrinas de la Resurrección y la Ascensión de Cristo también forman parte de los Misterios Menores, siendo porciones integrales del "Mito Solar" y de la historia de vida del Cristo en el hombre.

En lo que respecta al propio Cristo, tienen su base histórica en los hechos de que Él continuó enseñando a sus apóstoles después de su muerte física, y de su aparición en los Misterios Mayores como Hierofante después de que cesaron sus instrucciones directas, hasta que Jesús ocupó su lugar. En los relatos míticos, la resurrección del héroe y su glorificación formaban invariablemente la conclusión de su historia de muerte; y en los Misterios, el cuerpo del candidato siempre era sumido en un trance semejante a la muerte, durante el cual él, como alma liberada, viajaba por el mundo invisible, regresando y reviviendo el cuerpo después de tres días. Y en la historia de vida del individuo que se está convirtiendo en un Cristo, encontraremos, al estudiarla, que los dramas de la Resurrección y la Ascensión se repiten.

Pero antes de que podamos seguir inteligentemente esa historia, debemos dominar los lineamientos de la constitución humana y comprender los cuerpos natural y espiritual del hombre. "Hay un cuerpo natural y hay un cuerpo espiritual."

Todavía hay algunas personas sin instrucción que consideran al hombre como una mera dualidad, compuesta de "alma" y "cuerpo". Tales personas usan las palabras "alma" y "espíritu" como sinónimos, y hablan indistintamente de "alma y cuerpo" o "espíritu y cuerpo", queriendo decir que el hombre está compuesto de dos elementos, uno de los cuales perece al morir, mientras que el otro sobrevive. Para los muy simples e ignorantes, esta división burda es suficiente, pero no nos permitirá comprender los misterios de la Resurrección y la Ascensión.

Todo cristiano que haya realizado siquiera un estudio superficial de la constitución humana reconoce en ella tres componentes distintos: Espíritu, Alma y Cuerpo. Esta división es válida, aunque requiere una subdivisión ulterior para un estudio más profundo, y ha sido utilizada por San Pablo en su oración de que "todo vuestro espíritu, alma y cuerpo sean conservados irreprensibles". Esa división triple es aceptada en la Teología Cristiana.

El Espíritu en sí mismo es realmente una Trinidad, el reflejo e imagen de la Suprema Trinidad, y esto lo estudiaremos en el siguiente capítulo. El verdadero hombre, el inmortal, que es el Espíritu, es la Trinidad en el hombre. Esto es vida, conciencia, y a esto pertenece el cuerpo espiritual, cada aspecto de la Trinidad teniendo su propio Cuerpo. El Alma es dual, y comprende la mente y la naturaleza emocional, cada una con sus vestiduras apropiadas. Y el Cuerpo es el instrumento material del Espíritu y el Alma. En una visión cristiana del hombre, él es un ser de doce partes, seis modificaciones que forman al hombre espiritual y seis al hombre natural; según otra, es divisible en catorce, siete modificaciones de conciencia y siete tipos de forma correspondientes. Esta última visión es prácticamente idéntica a la que estudian los Místicos, y suele hablarse de ella como séptuple, porque realmente hay siete divisiones, cada una doble, con un lado de vida y un lado de forma.

Estas divisiones y subdivisiones resultan algo confusas y desconcertantes para los poco perspicaces, y por eso Orígenes y Clemente, como hemos visto, ponían gran énfasis en la necesidad de inteligencia en todos los que deseaban convertirse en Gnósticos. Después de todo, quienes las encuentran problemáticas pueden dejarlas de lado, sin resentirse con el estudiante serio, que las encuentra no solo esclarecedoras, sino absolutamente necesarias para cualquier comprensión clara de los Misterios de la Vida y del Hombre.

La palabra Cuerpo significa un vehículo de conciencia, o un instrumento de conciencia; aquello en lo que la conciencia es transportada, como en un vehículo, o que la conciencia utiliza para contactar el mundo externo, como un mecánico usa un instrumento. O bien, podemos compararlo con un recipiente, en el que la conciencia es contenida, como un jarro contiene un líquido. Es una forma usada por una vida, y no conocemos nada de la conciencia salvo en conexión con tales formas. La forma puede ser de los materiales más raros y sutiles, puede ser tan diáfana que solo seamos conscientes de la vida interior; aun así está ahí, y está compuesta de Materia. Puede ser tan densa que oculte la vida interior, y solo seamos conscientes de la forma; aun así la vida está ahí, y está compuesta del opuesto de la Materia: el Espíritu. El estudiante debe estudiar y volver a estudiar este hecho fundamental: la dualidad de toda existencia manifestada, la inseparable coexistencia de Espíritu y Materia en un grano de polvo, en el Logos, el Dios manifestado. La idea debe convertirse en parte de él; de lo contrario, deberá abandonar el estudio de los Misterios Menores. El Cristo, como Dios y Hombre, solo muestra a escala cósmica el mismo hecho de dualidad que se repite en toda la naturaleza. Sobre esa dualidad original se forma todo en el universo.

El hombre tiene un "cuerpo natural", y este se compone de cuatro partes diferentes y separables, y está sujeto a la muerte. Dos de ellas están compuestas de materia física, y nunca se separan completamente una de la otra hasta la muerte, aunque una separación parcial puede ser causada por anestésicos o por enfermedad. Estas dos pueden ser clasificadas juntas como el Cuerpo Físico. En este, el hombre lleva a cabo sus actividades conscientes mientras está despierto; hablando técnicamente, es su vehículo de conciencia en el mundo físico.

La tercera parte es el Cuerpo de Deseos, llamado así porque la naturaleza sentimental y pasional del hombre encuentra en él su vehículo especial. Durante el sueño, el hombre deja el cuerpo físico y lleva a cabo sus actividades conscientes en este, que funciona en el mundo invisible más cercano a nuestra tierra visible. Por lo tanto, es su vehículo de conciencia en el más bajo de los mundos suprafísicos, que es también el primer mundo al que pasan los hombres al morir.

La cuarta parte es el Cuerpo Mental, llamado así porque la naturaleza intelectual del hombre, en cuanto se ocupa de lo concreto, funciona en él. Es su vehículo de conciencia en el segundo de los mundos suprafísicos, que es también el segundo, o mundo celestial inferior, al que pasan los hombres después de la muerte, cuando se liberan del mundo aludido en el párrafo anterior.

Estas cuatro partes de su forma envolvente, compuesta del cuerpo físico dual, el cuerpo de deseos y el cuerpo mental, forman el cuerpo natural del que habla San Pablo.

Este análisis científico ha caído en desuso en la enseñanza cristiana ordinaria, que es vaga y confusa en este asunto. No es que las iglesias nunca lo hayan poseído; por el contrario, este conocimiento de la constitución del hombre formaba parte de las enseñanzas en los Misterios Menores; la simple división en Espíritu, Alma y Cuerpo era exotérica, la primera división burda y rápida dada como fundamento. La subdivisión respecto al "Cuerpo" se hacía en el curso de la instrucción posterior, como preliminar al entrenamiento mediante el cual el instructor capacitaba a su alumno para separar un vehículo de otro y usar cada uno como vehículo de conciencia en su región correspondiente.

Esta concepción debería ser fácilmente comprensible. Si un hombre quiere viajar por la tierra sólida, usa como vehículo un carruaje o un tren. Si quiere viajar por los mares líquidos, cambia de vehículo y toma un barco. Si quiere viajar por el aire, vuelve a cambiar de vehículo y usa un globo. Es el mismo hombre en todo momento, pero usa tres vehículos diferentes, según el tipo de materia en el que desea viajar. La analogía es burda e insuficiente, pero no es engañosa. Cuando un hombre está ocupado en el mundo físico, su vehículo es el cuerpo físico, y su conciencia trabaja en y a través de ese cuerpo. Cuando pasa al mundo más allá de lo físico, en el sueño y en la muerte, su vehículo es el cuerpo de deseos, y puede aprender a usarlo conscientemente, como usa conscientemente el físico. Ya lo usa inconscientemente todos los días de su vida cuando siente y desea, así como todas las noches de su vida. Cuando avanza al mundo celestial después de la muerte, su vehículo es el cuerpo mental, y este también lo usa diariamente, cuando piensa, y no habría pensamiento en el cerebro si no lo hubiera en el cuerpo mental.

El hombre tiene además "un cuerpo espiritual". Este se compone de tres partes separables, cada parte perteneciente a una de, y separando, las tres Personas en la Trinidad del Espíritu humano. San Pablo habla de ser "arrebatado hasta el tercer cielo", y de allí oír "palabras inefables que no le es dado al hombre expresar". Estas diferentes regiones de los mundos invisibles superiores son conocidas por los Iniciados, y ellos saben bien que quienes pasan más allá del primer cielo necesitan el verdadero cuerpo espiritual como su vehículo, y que según el desarrollo de sus tres divisiones es el cielo al que pueden penetrar.

La más baja de estas tres divisiones suele llamarse el Cuerpo Causal, por una razón que solo será plenamente asimilable por quienes hayan estudiado la enseñanza de la Reencarnación—enseñada en la Iglesia Primitiva—y comprendan que la evolución humana requiere muchísimas vidas sucesivas en la tierra, antes de que el alma germinal del salvaje pueda convertirse en el alma perfeccionada del Cristo, y luego, al alcanzar la perfección como el Padre en los Cielos, pueda realizar la unión del Hijo con el Padre. Es un cuerpo que perdura de vida en vida, y en él se almacena toda la memoria del pasado. De él surgen las causas que construyen los cuerpos inferiores. Es el receptáculo de la experiencia humana, el cofre del tesoro en el que se guarda todo lo que recogemos en nuestras vidas, la sede de la Conciencia, el portador de la Voluntad.

La segunda de las tres divisiones del cuerpo espiritual es mencionada por San Pablo en las significativas palabras: "Tenemos un edificio de Dios, una casa no hecha por manos, eterna en los cielos." Ese es el Cuerpo de Bienaventuranza, el cuerpo glorificado del Cristo, "el Cuerpo de la Resurrección." No es un cuerpo "hecho por manos", por la acción de la conciencia en los vehículos inferiores; no se forma por la experiencia, ni se construye con los materiales reunidos por el hombre en su largo peregrinaje. Es un cuerpo que pertenece a la vida del Cristo, la vida de la Iniciación; al desenvolvimiento divino en el hombre; es edificado por Dios, por la actividad del Espíritu, y crece durante toda la vida o vidas del Iniciado, alcanzando su perfección solo en "la Resurrección."

La tercera división del cuerpo espiritual es la fina película de materia sutil que separa al Espíritu individual como un Ser, y sin embargo permite la interpenetración de todos por todos, y es así la expresión de la unidad fundamental. En el día en que el Hijo mismo "se someta a Aquel que sujetó todas las cosas bajo Él, para que Dios sea todo en todos," esta película será trascendida, pero para nosotros permanece como la más alta división del cuerpo espiritual, en la que ascendemos al Padre y nos unimos con Él.

El cristianismo siempre ha reconocido la existencia de tres mundos, o regiones, por los que pasa el hombre: primero, el mundo físico; segundo, un estado intermedio al que pasa al morir; tercero, el mundo celestial. Estos tres mundos son universalmente aceptados por los cristianos instruidos; solo los ignorantes imaginan que un hombre pasa de su lecho de muerte al estado final de bienaventuranza. Pero hay cierta diferencia de opinión respecto a la naturaleza del mundo intermedio. El católico romano lo llama Purgatorio, y cree que toda alma pasa a él, salvo la del Santo, el hombre que ha alcanzado la perfección, o la de un hombre que ha muerto en "pecado mortal." La gran masa de la humanidad pasa a una región purificadora, en la que permanece un período que varía en duración según los pecados cometidos, saliendo de ella solo cuando se ha purificado, para entrar en el mundo celestial. Las diversas comunidades llamadas protestantes varían en sus enseñanzas sobre los detalles, y en su mayoría rechazan la idea de la purificación post mortem; pero coinciden en términos generales en que existe un estado intermedio, a veces llamado "Paraíso" o "período de espera." El mundo celestial es considerado casi universalmente, en la cristiandad moderna, como un estado final, sin una idea muy definida o general sobre su naturaleza, o sobre el progreso o la condición estacionaria de quienes lo alcanzan. En el cristianismo primitivo este cielo se consideraba, como realmente es, una etapa en el progreso del alma, enseñándose entonces muy generalmente la reencarnación en una u otra forma, la preexistencia del alma. El resultado era, por supuesto, que el estado celestial era una condición temporal, aunque a menudo muy prolongada, que duraba "una era"—como se expresa en el griego del Nuevo Testamento, la era terminando con el regreso del hombre para la siguiente etapa de su vida y progreso continuos—y no "eterna", como en la mala traducción de la versión inglesa autorizada.

Para completar el esquema necesario para la comprensión de la Resurrección y la Ascensión, debemos ver cómo se desarrollan estos diversos cuerpos en la evolución superior.

El cuerpo físico está en un constante estado de flujo, sus diminutas partículas se renuevan continuamente, de modo que siempre se está construyendo; y como está compuesto de los alimentos que comemos, los líquidos que bebemos, el aire que respiramos y partículas tomadas de nuestro entorno físico, tanto de personas como de cosas, podemos purificarlo de manera constante, eligiendo bien sus materiales, y así convertirlo en un vehículo cada vez más puro a través del cual actuar, receptivo a vibraciones más sutiles, sensible a deseos más puros, a pensamientos más nobles y elevados. Por esta razón, todos los que aspiraban a alcanzar los Misterios eran sometidos a reglas de dieta, abluciones, etc., y se les pedía ser muy cuidadosos respecto a las personas con quienes se relacionaban y los lugares a los que acudían.

El cuerpo de deseo también cambia, de manera similar, pero los materiales para él son expulsados y absorbidos por el juego de los deseos, que surgen de los sentimientos, pasiones y emociones. Si estos son burdos, los materiales que se incorporan al cuerpo de deseo también lo son, mientras que a medida que estos se purifican, el cuerpo de deseo se vuelve sutil y muy sensible a las influencias superiores. En la medida en que un hombre domina su naturaleza inferior y se vuelve desinteresado en sus deseos, sentimientos y emociones, al hacer que su amor por quienes lo rodean sea menos egoísta y posesivo, está purificando este vehículo superior de la conciencia; el resultado es que, cuando está fuera del cuerpo durante el sueño, tiene experiencias más elevadas, puras e instructivas, y cuando abandona el cuerpo físico al morir, atraviesa rápidamente el estado intermedio, desintegrándose el cuerpo de deseo con gran rapidez, sin retrasarlo en su camino hacia adelante.

El cuerpo mental se está construyendo de manera similar ahora, en este caso por medio de los pensamientos. Será el vehículo de la conciencia en el mundo celestial, pero se está construyendo ahora mediante aspiraciones, imaginación, razón, juicio, facultades artísticas, por el uso de todas las facultades mentales. Tal como el hombre lo haga, así deberá llevarlo, y la duración y riqueza de su estado celestial dependen del tipo de cuerpo mental que haya construido durante su vida en la tierra.

A medida que el hombre entra en la evolución superior, este cuerpo entra en actividad independiente de este lado de la muerte, y gradualmente se vuelve consciente de su vida celestial, incluso en medio del torbellino de la existencia mundana. Entonces se convierte en "el Hijo del hombre que está en el cielo", quien puede hablar con la autoridad del conocimiento sobre las cosas celestiales. Cuando el hombre comienza a vivir la vida del Hijo, habiendo entrado en el Sendero de la Santidad, vive en el cielo mientras permanece en la tierra, entrando en posesión y uso consciente de este cuerpo celestial. Y en la medida en que el cielo no está lejos de nosotros, sino que nos rodea por todos lados, y solo estamos excluidos de él por nuestra incapacidad para sentir sus vibraciones, no por su ausencia; en la medida en que esas vibraciones actúan sobre nosotros en cada momento de nuestras vidas; todo lo que se necesita para estar en el Cielo es volverse consciente de esas vibraciones. Nos volvemos conscientes de ellas con la vitalización, la organización, la evolución de este cuerpo celestial, que, al estar construido con materiales celestiales, responde a las vibraciones de la materia del mundo celestial. Por eso el "Hijo del hombre" está siempre en el cielo. Pero sabemos que el "Hijo del hombre" es un término aplicado al Iniciado, no al Cristo resucitado y glorificado, sino al Hijo mientras aún está "siendo perfeccionado."

Durante las etapas de evolución que conducen e incluyen el Sendero de Probación, la primera división del cuerpo espiritual—el Cuerpo Causal—se desarrolla rápidamente y permite al hombre, después de la muerte, ascender al segundo cielo. Después del Segundo Nacimiento, el nacimiento del Cristo en el hombre, comienza la construcción del Cuerpo de Bienaventuranza "en los cielos." Este es el cuerpo del Cristo, que se desarrolla durante los días de Su servicio en la tierra, y, a medida que se desarrolla, la conciencia del "Hijo de Dios" se vuelve cada vez más marcada, y la inminente unión con el Padre ilumina al Espíritu en expansión.

En los Misterios Cristianos—al igual que en los antiguos egipcios, caldeos y otros—existía un simbolismo externo que expresaba las etapas por las que el hombre atravesaba. Era conducido a la cámara de Iniciación y era tendido en el suelo con los brazos extendidos, a veces sobre una cruz de madera, a veces simplemente sobre el piso de piedra, en la postura de un hombre crucificado. Entonces era tocado con el tirso en el corazón—la "lanza" de la crucifixión—y, dejando el cuerpo, pasaba a los mundos más allá, cayendo el cuerpo en un profundo trance, la muerte del crucificado. El cuerpo era colocado en un sarcófago de piedra y allí dejado, cuidadosamente custodiado. Mientras tanto, el hombre mismo recorría primero las extrañas y oscuras regiones llamadas "el corazón de la tierra" y, después, la montaña celestial, donde se revestía del cuerpo de bienaventuranza perfeccionado, ahora completamente organizado como vehículo de conciencia. En ese cuerpo regresaba al cuerpo de carne, para reanimarlo. La cruz que sostenía ese cuerpo, o el cuerpo en trance y rígido, si no se había usado cruz, era levantado del sarcófago y colocado sobre una superficie inclinada, orientada hacia el este, listo para el amanecer del tercer día. En el momento en que los rayos del sol tocaban el rostro, el Cristo, el Iniciado o Maestro perfeccionado, reingresaba al cuerpo, glorificándolo mediante el cuerpo de bienaventuranza que vestía, transformando el cuerpo de carne por el contacto con el cuerpo de bienaventuranza, otorgándole nuevas propiedades, nuevos poderes, nuevas capacidades, transmutándolo a Su propia semejanza. Esa era la Resurrección del Cristo, y a partir de entonces el cuerpo de carne mismo era cambiado y adquiría una nueva naturaleza.

Por eso el sol siempre ha sido tomado como símbolo del Cristo resucitado, y por eso, en los himnos de Pascua, hay constantes referencias al surgimiento del Sol de Justicia. Así también está escrito del Cristo triunfante: "Yo soy el que vive y estuve muerto; y he aquí que vivo por los siglos de los siglos, Amén; y tengo las llaves del infierno y de la muerte." Todos los poderes de los mundos inferiores han sido puestos bajo el dominio del Hijo, quien ha triunfado gloriosamente; sobre Él la muerte ya no tiene poder, "Él sostiene la vida y la muerte en Su mano poderosa." Él es el Cristo resucitado, el Cristo triunfante.

La Ascensión del Cristo era el Misterio de la tercera parte del cuerpo espiritual, el revestirse con la Vestidura de Gloria, preparatorio para la unión del Hijo con el Padre, del hombre con Dios, cuando el Espíritu reingresaba en la gloria que tenía "antes que el mundo fuese." Entonces el triple Espíritu se vuelve uno, se reconoce eterno, y se encuentra al Dios Oculto. Eso es lo que se representa en la doctrina de la Ascensión, en lo que respecta al individuo.

La Ascensión para la humanidad es cuando toda la raza haya alcanzado la condición de Cristo, el estado del Hijo, y ese Hijo se vuelva uno con el Padre, y Dios sea todo en todos. Ese es el objetivo, prefigurado en el triunfo del Iniciado, pero alcanzado solo cuando la raza humana se perfeccione, y cuando "la gran huérfana Humanidad" deje de ser huérfana y se reconozca conscientemente como el Hijo de Dios.

Así, al estudiar las doctrinas de la Expiación, la Resurrección y la Ascensión, llegamos a las verdades reveladas sobre ellas en los Misterios Menores, y comenzamos a comprender la plena verdad de la enseñanza apostólica de que Cristo no fue una personalidad única, sino "las primicias de los que durmieron," y que todo hombre debía convertirse en un Cristo. Cristo no era entonces considerado como un Salvador externo, por cuya justicia imputada los hombres serían salvados de la ira divina. Circulaba en la Iglesia la gloriosa e inspiradora enseñanza de que Él era solo las primicias de la humanidad, el modelo que cada hombre debía reproducir en sí mismo, la vida que todos debían compartir. Los Iniciados siempre han sido considerados como esas primicias, la promesa de una raza perfeccionada. Para el cristiano primitivo, Cristo era el símbolo viviente de su propia divinidad, el glorioso fruto de la semilla que llevaba en su propio corazón. No ser salvado por un Cristo externo, sino ser glorificado en un Cristo interior, era la enseñanza del cristianismo esotérico, de los Misterios Menores. La etapa de discipulado debía dar paso a la de Filiación. La vida del Hijo debía vivirse entre los hombres hasta que concluyera con la Resurrección, y el Cristo glorificado se convirtiera en uno de los Salvadores perfeccionados del mundo.

¡Cuánto más grandioso es este Evangelio que el de los tiempos modernos! Comparada con ese ideal grandioso del cristianismo esotérico, la enseñanza exotérica de las iglesias parece realmente limitada y pobre.