CAPÍTULO XI

DE LOS LISIADOS

Hace ya dos o tres años que en Francia acortaron el año en diez días.—[Por la adopción del calendario gregoriano.]—¡Cuántos cambios podemos esperar que sigan a esta reforma! Realmente fue como mover el cielo y la tierra a la vez. Sin embargo, nada por eso se mueve de su lugar: mis vecinos siguen encontrando sus épocas de siembra y cosecha, las oportunidades para hacer sus negocios, los días propicios y dañinos, justo en el mismo momento en que, desde tiempo inmemorial, los habían asignado; no se percibió más error en nuestro antiguo uso que enmienda se halla en la alteración; tal es la gran incertidumbre que hay en todo; tan grosera, oscura y obtusa es nuestra percepción. Se dice que esta regulación podría haberse llevado a cabo con menos inconvenientes, restando durante algunos años, según el ejemplo de Augusto, el Bisiesto, que en cierto modo es un día de impedimento y molestia, hasta que hubiéramos satisfecho exactamente esta deuda, la cual ni siquiera se cumple con esta corrección, y aún quedamos algunos días en atraso; y, sin embargo, de este modo, podría haberse dispuesto para el futuro, arreglando que, tras la revolución de tal o cual número de años, el día supernumerario se eliminara siempre, de modo que en adelante no pudiéramos errar más de veinticuatro horas en nuestro cómputo. No tenemos otra cuenta del tiempo que los años; el mundo ha usado de eso únicamente durante muchas eras; y, sin embargo, es una medida sobre la que hasta hoy no estamos de acuerdo, y aún dudamos qué forma le han dado diversas naciones, y cuál fue su verdadero uso. ¿Qué significa eso que dicen algunos, que los cielos, al envejecer, se inclinan hacia nosotros y nos ponen en incertidumbre incluso de horas y días? Y aquello que dice Plutarco de los meses, que la astrología en su tiempo no había determinado aún el movimiento de la luna; ¡en qué buena condición estamos para llevar registros de las cosas pasadas!

Justo ahora estaba reflexionando, como suelo hacer a menudo, sobre cuán libre y errante es la razón humana. Ordinariamente veo que los hombres, en las cosas que se les proponen, estudian más de buen grado encontrar razones que averiguar la verdad: pasan por alto las presuposiciones, pero son curiosos en examinar las consecuencias; dejan las cosas y vuelan a las causas. ¡Qué agradables conversadores! El conocimiento de las causas solo concierne a quien tiene la conducción de las cosas; no a nosotros, que solo debemos soportarlas, y que tenemos un uso perfectamente pleno y acabado de ellas, según nuestra necesidad, sin penetrar en su origen y esencia; el vino no es más placentero para quien conoce sus primeras facultades. Por el contrario, tanto el cuerpo como el alma interrumpen y debilitan el derecho que tienen al uso del mundo y de sí mismos, mezclando con ello la opinión del saber; los efectos nos conciernen, pero los medios en absoluto. Determinar y distribuir corresponde a la superioridad y al mando; así como a la sujeción le corresponde aceptar. Permítanme reprochar nuestra costumbre. Comúnmente comienzan así: “¿Cómo se hace tal cosa?” Cuando deberían decir: “¿Se hace tal cosa?” Nuestra razón es capaz de crear otros cien mundos y de encontrar los principios y la contextura; no necesita ni materia ni fundamento: basta con que siga adelante, construye igual en el aire que en la tierra, y con la nada tanto como con la materia:

“Dare pondus idonea fumo.”

[“Capaz de dar peso al humo.”—Persio, v. 20.]

Encuentro que casi siempre deberíamos decir: “no existe tal cosa”, y yo mismo a menudo haría uso de esta respuesta, pero no me atrevo: pues gritan que es una evasión nacida de la ignorancia y la debilidad de entendimiento; y me veo obligado, la mayoría de las veces, a fingir por compañía, y hablar de asuntos frívolos y relatos en los que no creo ni una palabra; además de que, en verdad, es un poco rudo y pendenciero negar rotundamente un hecho establecido; y pocas personas dejarán de afirmar, especialmente en cosas difíciles de creer, que las han visto, o al menos nombrarán testigos cuya autoridad nos impida contradecir. De este modo, conocemos los fundamentos y medios de cosas que nunca existieron; y el mundo se debate en mil cuestiones, de las cuales tanto el Pro como el Contra son falsos.

“Ita finitima sunt falsa veris, ut in praecipitem locum non debeat se sapiens committere.”

[“Las cosas falsas están tan cerca de las verdaderas, que un sabio no debe confiarse en un lugar peligroso.”—Cicerón, Acad., ii. 21.]

La verdad y la mentira tienen el mismo aspecto; su porte, sabor y proceder son iguales, y las miramos con el mismo ojo. Encuentro que no solo somos negligentes en defendernos del engaño, sino que buscamos y nos ofrecemos para ser engañados; nos gusta enredarnos en la vanidad, como algo conforme a nuestro ser.

He visto nacer muchos milagros en mi tiempo; los cuales, aunque fueron abortivos, no dejamos de prever en qué habrían terminado si hubieran llegado a su plena edad. Solo es cuestión de encontrar el extremo de la madeja, y uno puede desenrollar cuanto quiera; y hay mayor distancia entre la nada y la cosa más pequeña del mundo que entre esta y la mayor. Ahora bien, los primeros que se impregnan de este inicio de novedad, cuando salen con su relato, encuentran, por las oposiciones que hallan, dónde está la dificultad de la persuasión, y así rellenan ese lugar con alguna pieza falsa;

[Voltaire dice de este pasaje: “Quien quiera aprender a dudar debe leer todo este capítulo de Montaigne, el menos metódico de todos los filósofos, pero el más sabio y amable.” —Melanges Historiques, xvii. 694, ed. de Lefevre.]

además de que:

“Insita hominibus libido alendi de industria rumores,”

[“Los hombres tienen un deseo natural de alimentar rumores.” —Livio, xxviii. 24.]

naturalmente nos cuesta devolver lo que se nos ha prestado, sin algún interés y adición de nuestra parte. El error particular primero genera el error público, y después, a su vez, el error público genera el particular; y así toda esta vasta estructura se va formando y acumulando de mano en mano, de modo que el testigo más remoto sabe más al respecto que quienes estuvieron más cerca, y el último informado está mejor persuadido que el primero.

Es un progreso natural; pues quien cree algo, piensa que es una obra de caridad persuadir a otro de la misma opinión; y para lograrlo mejor, no dudará en añadir tanto de su propia invención como crea necesario a su relato, para enfrentar la resistencia o falta de comprensión que encuentra en los demás. Yo mismo, que tengo gran escrúpulo en mentir, y no soy muy solícito en dar crédito y autoridad a lo que digo, sin embargo, encuentro que en los argumentos que manejo, al calentarme con la oposición de otro, o por el propio ardor de mi narración, engrandezco y exagero mi tema con la voz, el gesto, el vigor y la fuerza de las palabras, y además, mediante la extensión y la amplificación, no sin cierto perjuicio para la verdad desnuda; pero lo hago con la condición de que, al primero que me haga volver en mí y me pida la verdad simple y llana, le entrego inmediatamente mi pasión y le expongo el asunto sin exageración, sin énfasis ni adorno propio. Un modo de hablar rápido y vehemente, como el mío, tiende a caer en hipérboles. No hay nada a lo que los hombres estén más inclinados comúnmente que a abrir camino a sus propias opiniones; donde los medios ordinarios nos fallan, añadimos mandato, fuerza, fuego y espada. Es una desgracia llegar a tal punto, que la mejor prueba de la verdad sea la multitud de creyentes en una muchedumbre, donde el número de necios excede tanto al de sabios:

“Quasi vero quidquam sit tam valde, quam nil sapere, vulgare.”

[“Como si hubiera algo tan común como la ignorancia.” —Cicerón, De Divin., ii.]

“Sanitatis patrocinium est, insanientium turba.”

[“La multitud de necios es una protección para los sabios.” —San Agustín, De Civit. Dei, vi. 10.]

Es difícil resolver el juicio de un hombre en contra de las opiniones comunes: la primera persuasión, tomada del propio asunto, posee a los simples, y de ellos se difunde a los sabios, bajo la autoridad del número y la antigüedad de los testigos. Por mi parte, lo que no creería de uno, no lo creería de ciento uno: y no juzgo las opiniones por los años.

No hace mucho tiempo, uno de nuestros príncipes, en quien la gota había arruinado una excelente naturaleza y un ánimo vivaz, se dejó persuadir tanto por el informe que le hicieron sobre las maravillosas operaciones de cierto sacerdote que, mediante palabras y gestos, curaba toda clase de enfermedades, que emprendió un largo viaje para buscarlo, y por la sola fuerza de su imaginación, durante algunas horas, logró persuadir y adormecer sus piernas, obteniendo de ellas un servicio que hacía mucho tiempo habían olvidado. Si la fortuna hubiera acumulado cinco o seis incidentes semejantes, habría bastado para convertir ese milagro en algo natural. Después se descubrió tanta simpleza y tan poca habilidad en el autor de estas hazañas, que se le consideró demasiado despreciable para ser castigado, como se pensaría de la mayoría de estas cosas, si se examinaran bien:

“Miramur ex intervallo fallentia.”

[“Admiramos, a distancia, las cosas que engañan.”—Séneca, Ep., 118, 2.]

Así nuestra vista nos representa a menudo imágenes extrañas a lo lejos, que se desvanecen al acercarnos:

“Nunquam ad liquidum fama perducitur.”

[“La fama nunca se confirma plenamente.” —Quinto Curcio, ix. 2.]

Es asombroso cuántas impresiones famosas suelen proceder de comienzos o causas ociosas y frívolas. Esto es lo que dificulta la información; pues mientras buscamos causas y fines sólidos y de peso, dignos de tan gran nombre, perdemos los verdaderos; se nos escapan de la vista por su pequeñez. Y, en verdad, se requiere una investigación muy prudente, diligente y sutil en tales búsquedas, imparcial y no predispuesta. Hasta el día de hoy, todos esos milagros y sucesos extraños se me han ocultado: nunca he visto mayor monstruo ni milagro en el mundo que yo mismo: uno se familiariza con todas las cosas extrañas con el tiempo y la costumbre, pero cuanto más frecuento y mejor me conozco, más me asombra mi propia deformidad, menos me entiendo.

El principal derecho de promover y producir tales accidentes está reservado a la fortuna. Anteayer, pasando por una aldea a dos leguas de mi casa, encontré el lugar aún caliente con un milagro que allí había fracasado recientemente, con el que primero se entretuvo el vecindario durante varios meses; luego las provincias vecinas empezaron a interesarse y acudieron en grandes grupos de toda clase de gente. Un joven del lugar, una noche, por diversión, fingió la voz de un espíritu en su propia casa, sin otro propósito que el de divertirse; pero como esto le salió mejor de lo que esperaba, para ampliar su farsa con más actores, se asoció con una muchacha campesina, tonta y simple, y al final eran tres de la misma edad y entendimiento, que de lo doméstico pasaron a las prédicas públicas, escondiéndose bajo el altar de la iglesia, sin hablar nunca sino de noche y prohibiendo que se llevara luz alguna. De palabras que tendían a la conversión del mundo y amenazas del día del juicio (pues estos son los temas bajo cuya autoridad y reverencia la impostura se oculta más segura), pasaron a visiones y gesticulaciones tan simples y ridículas que apenas podrían ser más burdas en los juegos de niños pequeños. Sin embargo, si la fortuna hubiera favorecido siquiera un poco el plan, ¿quién sabe hasta qué punto habría llegado este engaño? Estos pobres diablos están ahora en prisión y pronto pagarán por la necedad común; y no sé si algún juez no los hará pagar también por la suya. Vemos claramente esto, que está descubierto; pero en muchas cosas de naturaleza semejante que exceden nuestro conocimiento, opino que debemos suspender nuestro juicio, tanto para rechazar como para aceptar.

Los grandes abusos del mundo nacen, o, para hablar con más audacia, todos los abusos del mundo nacen, de que se nos enseñe a temer confesar nuestra ignorancia, y de que estamos obligados a aceptar todo aquello que no somos capaces de refutar: hablamos de todo por preceptos y decisiones. El estilo en Roma era que incluso aquello de lo que un testigo declaraba haber visto con sus propios ojos, y lo que un juez determinaba con su más cierta ciencia, se expresaba en esta forma: “me parece”. Me hacen odiar las cosas verosímiles cuando quieren imponérmelas como infalibles. Me gustan esas palabras que suavizan y moderan la temeridad de nuestras proposiciones: “acaso; en cierto modo; algunos; se dice, creo”, y otras semejantes: y si me hubieran encargado educar niños, habría puesto en sus bocas esta manera de responder, preguntando y no resolviendo: “¿Qué significa esto? No lo entiendo; puede ser; ¿es verdad?” de modo que conservaran la forma de discípulos a los sesenta años antes que salir doctores, como lo hacen, a los diez. Quien quiera curarse de la ignorancia debe confesarla.

Iris es hija de Taumante;

[“Es decir, de la Admiración. Ella (Iris, el arco iris) es hermosa, y por esa razón, porque tiene un rostro digno de admirar, se dice que fue hija de Taumante.” —Cicerón, De Nat. Deor., iii. 20.]

la admiración es el fundamento de toda filosofía, la investigación el progreso, la ignorancia el fin. Pero hay una especie de ignorancia, fuerte y generosa, que no cede en honor y valor al conocimiento; una ignorancia que para concebirla requiere no menos saber que para concebir el saber mismo. Leí en mi juventud un proceso que Corras,

[Un célebre jurista calvinista, nacido en Toulouse en 1513 y asesinado allí el 4 de octubre de 1572.]

consejero de Toulouse, imprimió sobre un extraño suceso de dos hombres que se presentaban el uno por el otro. Recuerdo (y apenas recuerdo otra cosa) que parecía haber hecho la impostura de aquel a quien juzgaba culpable tan maravillosa y tan superior tanto a nuestro conocimiento como al suyo propio, que era el juez, que me pareció muy atrevida la sentencia que lo condenó a la horca. Tengamos alguna forma de decreto que diga: “El tribunal no entiende nada del asunto” más libre y francamente que los Areopagitas, quienes, al verse perplejos con una causa que no podían desentrañar, ordenaron a las partes comparecer de nuevo después de cien años.

Las brujas de mi vecindario arriesgan la vida por el informe de cada nuevo autor que busca dar cuerpo a sus sueños. Acomodar los ejemplos que la Sagrada Escritura nos da de tales cosas, ejemplos certísimos e irrefragables, y atarlos a nuestros sucesos modernos, viendo que no vemos ni las causas ni los medios, requerirá otra clase de ingenio que el nuestro. Tal vez sólo corresponde a ese único testimonio todopoderoso decirnos: “Esto es, y aquello es, y no lo otro.” A Dios hay que creerle; y ciertamente con muy buena razón; pero no hay uno entre nosotros, por eso, que se asombre de su propia narración (y forzosamente debe asombrarse si no está fuera de sí), ya la emplee sobre asuntos ajenos o contra sí mismo.

Soy sencillo y pesado, y me atengo a lo sólido y lo probable, evitando aquellos antiguos reproches:

“Majorem fidem homines adhibent iis, quae non intelligunt; —Cupidine humani ingenii libentius obscura creduntur.”

[“Los hombres tienden más a creer aquello que menos entienden: y por la inclinación del ingenio humano, las cosas oscuras se creen más fácilmente.” La segunda frase es de Tácito, Hist. 1. 22.]

Veo muy bien que los hombres se enojan, y que se me prohíbe dudar bajo pena de execrables injurias; ¡una nueva manera de persuadir! Gracias a Dios, no tengo que ser golpeado para creer. Que se enojen con quienes acusan de falsedad su opinión; yo sólo la acuso de difícil y atrevida, y condeno la afirmación contraria igualmente, si no tan imperiosamente, como ellos. Quien quiera establecer esta proposición por autoridad y bravuconería demuestra que su razón es muy débil. Para una altercación verbal y escolástica, que tengan tanta apariencia como sus contradictores;

“Videantur sane, non affirmentur modo;”

[“Pueden, en efecto, parecerlo; no se afirme solamente.” —Cicerón, Acad., n. 27.]

pero en la consecuencia real que sacan de ello, estos tienen mucha ventaja. Para matar hombres, se requiere una luz clara y fuerte, y nuestra vida es demasiado real y esencial para justificar estos accidentes sobrenaturales y fantásticos.

En cuanto a drogas y venenos, los excluyo de mi consideración, pues son la peor clase de homicidios: sin embargo, incluso en esto, se dice que no siempre se debe confiar en las confesiones personales de estas personas; pues a veces se ha sabido que se acusan a sí mismas del asesinato de personas que después han sido halladas vivas y sanas. En estas otras acusaciones extravagantes, yo tendería a decir que basta con que un hombre, por más recomendación que tenga, sea creído en asuntos humanos; pero respecto a lo que está más allá de su comprensión y de efecto sobrenatural, sólo debe creérsele cuando esté autorizado por una aprobación sobrenatural. El privilegio que ha complacido a Dios Todopoderoso conceder a algunos de nuestros testigos, no debe comunicarse a la ligera ni hacerse común. Tengo los oídos aturdidos con mil historias como estas: “Tres personas lo vieron tal día en el este, tres al día siguiente en el oeste: a tal hora, en tal lugar, y con tal vestimenta”; ciertamente yo mismo no lo creería. ¿Cuánto más natural y probable me parece que dos hombres mientan a que un hombre, en doce horas, vuele con el viento de este a oeste? ¿Cuánto más natural es que nuestro entendimiento sea arrastrado de su lugar por la volubilidad de nuestras mentes desordenadas, que uno de nosotros sea llevado por un espíritu extraño sobre un palo de escoba, siendo de carne y hueso, por la chimenea? No busquemos ilusiones externas y desconocidas, nosotros que estamos perpetuamente agitados por ilusiones domésticas y propias. Me parece que uno es disculpable por no creer en un milagro, al menos, siempre que pueda eludir su verificación como tal por medios no milagrosos; y comparto la opinión de San Agustín, que “es mejor inclinarse hacia la duda que hacia la certeza, en cosas difíciles de probar y peligrosas de creer”.

Hace ya algunos años viajé por los territorios de un príncipe soberano, quien, en mi favor y para disminuir mi incredulidad, me hizo el honor de permitirme ver, en su presencia y en un lugar privado, a diez o doce prisioneros de este tipo, y entre otros, a una anciana, una verdadera bruja en suciedad y deformidad, que había sido famosa largo tiempo en esa profesión. Vi tanto pruebas como confesiones libres, y no sé qué marca insensible sobre la miserable criatura: la examiné y hablé con ella y los demás tanto y cuanto quise, y presté la mejor y más sana atención que pude, y no soy hombre que permita que mi juicio sea cautivo de prejuicios. Al final, y en conciencia, más bien les habría prescrito eléboro que cicuta;

“Captisque res magis mentibus, quam consceleratis similis visa;”

[“La cosa era más atribuible a la locura que a la malicia.” (“La cosa parecía asemejarse más a mentes poseídas que culpables.”) —Livio, viii, 18.]

la justicia tiene sus correcciones propias para tales males. En cuanto a las objeciones y argumentos que hombres dignos me han presentado, tanto allí como a menudo en otros lugares, no he encontrado ninguno que me haya convencido, ni que no admitiera una solución más probable que sus conclusiones. Es cierto, en efecto, que las pruebas y razones fundadas en la experiencia y el hecho, no intento desatarlas, ni tienen fin; a menudo las corto, como Alejandro hizo con el nudo gordiano. Después de todo, es dar un precio muy alto a las conjeturas de un hombre el hacer que uno sea asado vivo por ellas.

Se nos cuenta por varios ejemplos, como el de Praestantius sobre su padre, que estando más profundamente dormido de lo habitual, se imaginó ser una yegua, y que servía a los soldados como acémila; y lo que se imaginó ser, realmente lo fue. Si los hechiceros sueñan de forma tan material; si los sueños pueden a veces incorporarse tanto con los efectos, aun así no puedo creer que por ello nuestra voluntad deba ser responsable ante la justicia; lo cual digo como quien no es juez ni consejero privado, y quien se considera por muchos grados indigno de serlo, sino un hombre común, nacido y declarado a la obediencia de la razón pública, tanto en sus palabras como en sus actos. Quien registre mis palabras ociosas como perjudiciales para la más pequeña ley, opinión o costumbre de su parroquia, se haría mucho daño a sí mismo, y mucho más a mí; pues, en lo que digo, no garantizo otra certeza que la de ser lo que entonces tenía en mi pensamiento, un pensamiento tumultuoso y vacilante. Todo lo que digo es a modo de discurso, y nada a modo de consejo:

“Nec me pudet, ut istos fateri nescire, quod nesciam;”

[“Tampoco me avergüenza, como a ellos, confesar mi ignorancia de lo que no sé.” —Cicerón, Tusc. Quaest., i. 25.]

No hablaría con tanta audacia, si fuera mi deber ser creído; y así se lo dije a un gran hombre, que se quejaba de la aspereza y contención de mis exhortaciones. Percibiendo que están listos y preparados por un lado, les propongo el otro, con toda la diligencia y cuidado que puedo, para aclarar su juicio, no para forzarlo. Dios tiene sus corazones en sus manos, y les proveerá los medios para elegir. No soy tan presuntuoso ni siquiera como para desear que mis opiniones los influyan—en un asunto de tanta importancia: mi fortuna no las ha formado para conclusiones tan potentes y elevadas. En verdad, no sólo tengo muchos humores, sino también muchas opiniones, que procuraría hacer que mi hijo rechazara, si tuviera uno. ¿Qué, si las más verdaderas no son siempre las más convenientes para el hombre, siendo de composición tan extraña?

Sea pertinente o no, no importa mucho: es un proverbio común en Italia, que no conoce a Venus en su dulzura perfecta quien nunca ha yacido con una amante coja. La fortuna, o algún incidente particular, hace tiempo puso este dicho en boca del pueblo; y lo mismo se dice de los hombres como de las mujeres; pues la reina de las Amazonas respondió al escita que la cortejaba para el amor: “Los cojos rinden mejor.” En esta república femenina, para evadir el dominio de los varones, los lisiaban en su infancia—brazos, piernas y otros miembros que les daban ventaja sobre ellas, y sólo los usaban en aquello en que nosotros, en estas partes del mundo, los usamos. Yo habría pensado que el paso vacilante de la amante coja añadía algún nuevo placer a la obra, y alguna titilación extraordinaria a quienes estaban en el juego; pero he sabido últimamente que la filosofía antigua lo ha determinado, diciendo que las piernas y muslos de las mujeres cojas, al no recibir, por su imperfección, su debido alimento, resulta que las partes genitales superiores están más llenas y mejor provistas y mucho más vigorosas; o que este defecto, al impedir el ejercicio, hace que quienes lo padecen disipan menos su fuerza, y llegan más enteras a los juegos de Venus; lo que también es la razón por la que los griegos despreciaban a las tejedoras, por ser más ardientes que otras mujeres debido a su oficio sedentario, que ejercen sin gran ejercicio corporal. ¿Sobre qué no podemos razonar así? También podría decir de estas, que el vaivén mientras están sentadas trabajando, despierta y provoca su deseo, como el balanceo y sacudida de los carruajes provoca el de nuestras damas.

¿No sirven estos ejemplos para confirmar lo que dije al principio: que nuestras razones a menudo anticipan el efecto, y tienen una extensión de jurisdicción tan infinita que juzgan y se ejercen incluso sobre la inanidad y la no existencia? Además de la flexibilidad de nuestra invención para forjar razones de toda clase de sueños, nuestra imaginación es igualmente fácil para recibir impresiones de falsedad por apariencias muy frívolas; pues, por la sola autoridad del uso antiguo y común de este proverbio, antes me hice creer que había tenido más placer en una mujer porque no era recta, y en consecuencia conté esa deformidad entre sus gracias.

Torquato Tasso, en la comparación que hace entre Francia e Italia, dice que ha observado que nuestras piernas son generalmente más delgadas que las de los caballeros italianos, y atribuye la causa a que estamos continuamente a caballo; que es la misma causa de la que Suetonio saca una conclusión completamente opuesta; pues dice, por el contrario, que Germánico había hecho sus piernas más gruesas por la continuación del mismo ejercicio.

Nada hay tan flexible y errático como nuestro entendimiento; es el zapato de Terámenes, que sirve para todos los pies. Es doble y diverso, y las materias también son dobles y diversas. “Dame un dracma de plata”, dijo un filósofo cínico a Antígono. “Eso no es un presente digno de un rey”, respondió él. “Dame entonces un talento”, dijo el otro. “Eso no es un presente digno de un cínico.”

“Seu plures calor ille vias et caeca relaxat Spiramenta, novas veniat qua succus in herbas Seu durat magis, et venas astringit hiantes; Ne tenues pluviae, rapidive potentia colic Acrior, aut Boreae penetrabile frigus adurat.”

[“Ya sea que el calor abra más pasajes y poros secretos por los cuales la savia pueda ser conducida hacia las hierbas recién nacidas; o bien que más bien endurezca y cierre las venas abiertas para que las pequeñas lluvias y la aguda influencia del sol violento o el frío penetrante de Bóreas no las dañen.” — Virgilio, Geórgicas, I, 89.]

“Ogni medaglia ha il suo rovescio.”

[“Cada medalla tiene su reverso.” — Proverbio italiano.]

Esta es la razón por la que Clitómaco dijo en la antigüedad que Carnéades había superado los trabajos de Hércules, al haber erradicado el consentimiento de los hombres, es decir, la opinión y el valor de juzgar. Esta fantasía tan vigorosa de Carnéades surgió, en mi opinión, antiguamente de la desfachatez de quienes profesaban el conocimiento y de su inconmensurable presunción. Esopo fue puesto en venta junto con otros dos esclavos; el comprador preguntó al primero qué sabía hacer; este, para aumentar su propio valor, prometió montañas y maravillas, diciendo que podía hacer esto y aquello, y no sé cuántas cosas más; el segundo dijo tanto o más de sí mismo: cuando llegó el turno de Esopo, y también le preguntaron qué podía hacer, respondió: “Nada, porque estos dos ya se han apropiado de todo antes que yo; ellos lo saben todo.” Así ha sucedido en la escuela de la filosofía: el orgullo de quienes atribuían a la mente humana la capacidad de comprenderlo todo generó en otros, por despecho y emulación, la opinión de que no es capaz de nada: unos sostienen el mismo extremo en la ignorancia que los otros en el conocimiento; para dejar manifiestamente claro que el hombre es desmesurado en todo, y que nunca puede detenerse sino por necesidad y por la falta de capacidad para avanzar más allá.