CAPÍTULO I

DE LA UTILIDAD Y LA HONESTIDAD

Nadie está libre de decir cosas necias; pero lo peor es cuando uno se esfuerza en hacer el papel de necio:

“Nae iste magno conatu magnas nugas dixerit.”

[“En verdad, él, con gran esfuerzo, dirá pronto una gran tontería.” —Terencio, Heaut., acto iii, esc. 4.]

Esto no me concierne; las mías se me escapan con tan poca preocupación como poco valor tienen, y tanto mejor para ellas. Me desprendería de ellas enseguida por lo que valen, y no las compraría ni vendería sino según su peso. Escribo en papel como hablo con la primera persona que encuentro; y para que vean que esto es cierto, observen lo que sigue.

¿A quién no le ha de ser odiosa la traición, cuando Tiberio la rechazó en un asunto de tanta importancia para él? Le avisaron desde Germania que, si lo consideraba conveniente, podían librarlo de Arminio mediante veneno: éste era el enemigo más poderoso que tenían los romanos, quien los había derrotado tan ignominiosamente bajo el mando de Varo, y quien solo impedía su engrandecimiento en aquellas regiones.

Respondió que “el pueblo de Roma solía vengarse de sus enemigos por medios abiertos y con la espada en la mano, y no clandestinamente y con engaños”; en esto prefirió lo honesto a lo provechoso. Me dirán que era un fanfarrón; yo también lo creo: y no es gran milagro en hombres de su profesión. Pero el reconocimiento de la virtud no es menos válido en boca de quien la odia, pues la verdad lo fuerza a ello, y si no la acepta en su interior, al menos la usa como adorno.

Nuestra estructura exterior e interior está llena de imperfecciones; pero no hay nada inútil en la naturaleza, ni siquiera la inutilidad misma; nada se ha introducido en este universo que no tenga en él algún lugar adecuado y propio. Nuestro ser está cimentado con cualidades enfermizas: la ambición, los celos, la envidia, la venganza, la superstición y la desesperación tienen en nosotros una posesión tan natural, que su imagen se percibe en los animales; y aún la crueldad, vicio tan antinatural; pues incluso en medio de la compasión sentimos en nuestro interior, no sé qué agridulce cosquilleo de placer malicioso al ver sufrir a otros; y los niños lo sienten:

“Suave mari magno, turbantibus aequora ventis, E terra magnum alterius spectare laborem:”

[“Es dulce, cuando los vientos agitan las aguas del vasto mar, contemplar desde tierra el peligro ajeno.” —Lucrecio, ii. 1.]

quien despojara al hombre de las semillas de estas cualidades, destruiría las condiciones fundamentales de la vida humana. Asimismo, en todos los gobiernos hay cargos necesarios, no sólo viles, sino también viciosos. Los vicios ayudan a unir nuestra estructura, como los venenos son útiles para la conservación de la salud. Si se vuelven excusables porque nos son útiles, y la necesidad común cubre su verdadera naturaleza, debemos dejar esta parte a los ciudadanos más fuertes y audaces, que sacrifican su honor y su conciencia, como otros en tiempos antiguos sacrificaban su vida, por el bien de su patria: nosotros, que somos más débiles, asumimos papeles más fáciles y menos arriesgados. El bien público requiere que los hombres traicionen, mientan y masacren; dejemos esta comisión a quienes son más obedientes y más flexibles.

En verdad, muchas veces me ha inquietado ver a los jueces, mediante engaños y falsas esperanzas de favor o perdón, inducir a un criminal a confesar su delito, y así valerse de la trampa y la impudicia. Sería propio de la justicia, y del mismo Platón, que aprueba este proceder, proporcionarme otros medios más acordes a mi gusto: ésta es una justicia maliciosa, y la considero tan herida por sí misma como por otros. No hace mucho, dije en una conversación que difícilmente me dejaría llevar a traicionar a mi príncipe por un particular, quien debería avergonzarse mucho de traicionar a cualquier particular por mi príncipe; y no sólo odio engañarme a mí mismo, sino que alguien engañe por mi medio; no prestaré ni materia ni ocasión para tal cosa.

En lo poco que he tenido que mediar entre nuestros príncipes—[Entre el rey de Navarra, después Enrique IV, y el duque de Guisa. Véase De Thou, De Vita Sua, iii. 9.]—en las divisiones y subdivisiones por las que actualmente estamos desgarrados, he sido muy cuidadoso de que no se me engañe ni se engañe a otros por mi medio. Las personas de ese tipo de trato son muy reservadas, y aparentan ser lo más moderadas posible y lo más cercanas a las opiniones de aquellos con quienes tratan; yo me expongo en mi opinión firme, y de la manera más propia; un negociador tierno, un novato, que prefiere fracasar en el asunto antes que fallarse a sí mismo. Y, sin embargo, hasta ahora ha sido con tan buena fortuna (pues la suerte sin duda tiene la mejor parte), que pocas cosas han pasado de mano en mano con menos sospecha o con más favor y discreción. Tengo una manera libre y abierta que fácilmente se insinúa y obtiene credibilidad con quienes trato desde el primer encuentro. La sinceridad y la pura verdad, en cualquier época, pasan por moneda corriente; y además, la libertad y franqueza de un hombre que actúa sin interés propio nunca es odiosa ni sospechosa, y bien puede hacer uso de la respuesta de Hiperides a los atenienses, que se quejaban de su modo brusco de hablar: “Señores, no consideren si soy libre, sino si lo soy sin soborno, o sin ventaja para mis propios asuntos.” Mi libertad al hablar también me ha librado fácilmente de toda sospecha de disimulo por su vehemencia, no dejando nada sin decir, por duro o amargo que sea (de modo que no podría haber dicho nada peor a sus espaldas), y en eso llevaba consigo una manifiesta muestra de sencillez e indiferencia. No pretendo otro fruto al actuar que el de actuar, y no le añado largos razonamientos ni proposiciones; cada acción juega su propio juego, gane si puede.

Por lo demás, no me mueve ninguna pasión, ni de amor ni de odio, hacia los grandes, ni mi voluntad está cautivada ni por injuria ni por obligación particular. Miro a nuestros reyes con un afecto simplemente leal y respetuoso, ni impulsado ni restringido por interés privado, y me alegra ser así. Ni la causa general y justa me atrae de otro modo que con moderación y sin ardor. No soy propenso a esos compromisos y vínculos profundos y estrechos. La ira y el odio están más allá del deber de la justicia; y son pasiones útiles sólo para quienes no se mantienen estrictamente en su deber por simple razón:

“Utatur motu animi, qui uti ratione non potest.”

[“Puede servirse de su pasión, quien no puede servirse de su razón.” —Cicerón, Tusc. Quaes., iv. 25.]

Todas las intenciones legítimas son templadas y ecuánimes por sí mismas; si no, degeneran en sediciosas e ilegítimas. Esto es lo que me hace andar por todas partes con la cabeza erguida, el rostro y el corazón abiertos. En verdad, y no temo confesarlo, fácilmente, en caso necesario, sostendría una vela a San Miguel y otra a su dragón, como la anciana; seguiré el lado correcto incluso hasta el fuego, pero exclusivamente, si puedo. Que Montaigne sea arrastrado en la ruina pública si es necesario; pero si no lo es, me consideraría obligado a la fortuna por salvarme, y aprovecharé toda la cuerda que mi deber me permita para su preservación. ¿No fue Ático quien, estando en el lado justo pero perdedor, se salvó por su moderación en aquel naufragio universal del mundo, entre tantas mutaciones y diversidades? Para un hombre privado, como él, es más fácil; y en ese tipo de asuntos, creo que uno puede justamente no ser ambicioso de ofrecerse e insinuarse. Pero que un hombre sea vacilante e irresoluto, que mantenga su afecto inmóvil y sin inclinación en los disturbios de su país y divisiones públicas, no me parece ni digno ni honesto:

“Ea non media, sed nulla via est, velut eventum exspectantium, quo fortunae consilia sua applicent.”

[“Eso no es un camino intermedio, sino ningún camino, esperar los acontecimientos, para que a ellos acomoden sus decisiones.” —Livio, xxxii. 21.]

Esto puede permitirse en los asuntos de nuestros vecinos; y así, Gelo, el tirano de Siracusa, contuvo su inclinación en la guerra entre griegos y bárbaros, manteniendo un embajador residente con presentes en Delfos, para observar y ver hacia dónde se inclinaría la fortuna, y entonces tomar la ocasión oportuna para unirse a los vencedores. Sería una especie de traición proceder de este modo en nuestros propios asuntos domésticos, en los cuales un hombre debe, por necesidad, estar de un lado o del otro; aunque considero más excusable (y aun así no me excuso en estos términos) que un hombre sin cargo ni mandato expreso permanezca al margen, que hacerlo en expediciones extranjeras, a las que, sin embargo, según nuestras leyes, nadie es obligado contra su voluntad. Y aun aquellos que se comprometen por completo en tal guerra pueden comportarse con tal templanza y moderación, que la tormenta pase sobre sus cabezas sin causarles daño. ¿No teníamos razón para esperar tal desenlace en la persona del difunto obispo de Orleans, el señor de Morvilliers?

[Un hábil negociador, que, aunque protegido por los Guisa y apoyándolos firmemente, estaba muy lejos de perseguir a los reformistas. Murió en 1577.]

Y sé que, entre quienes se comportan con mayor valentía en la guerra presente, hay algunos cuyas maneras son tan gentiles, afables y justas, que ciertamente permanecerán firmes, sea cual sea el destino que el Cielo nos prepare. Opino que corresponde propiamente solo a los reyes disputar con reyes; y me burlo de aquellos espíritus que, por ligereza de ánimo, se prestan a disputas tan desproporcionadas; pues un hombre no tiene una querella más particular con un príncipe por marchar abiertamente y con valentía contra él, por su propio honor y conforme a su deber; si no ama a tal persona, hace mejor, la estima. Y notablemente la causa de las leyes y del antiguo gobierno de un reino tiene siempre esto anejo: que aun aquellos que, por su propio interés privado, los invaden, excusan, si no honran, a los defensores.

Pero no debemos, como hacemos hoy en día, llamar deber a la obstinación y al descontento interior que brotan del interés privado y la pasión, ni coraje a una conducta traicionera y maliciosa; llaman celo a su propensión al daño y la violencia; no es la causa, sino su interés, lo que los inflama; encienden y comienzan una guerra, no porque sea justa, sino porque es guerra.

Un hombre puede comportarse muy bien, de manera conveniente y leal, entre los del partido adverso; compórtese, si no con la misma afectuosa equidad (pues eso admite diferentes grados), al menos con un afecto moderado, bien templado, y tal que no lo comprometa tanto con un partido que le exija todo lo que pueda hacer por ese lado; conténtese con una proporción moderada de su favor y buena voluntad; y nade en aguas turbulentas sin pescar en ellas.

La otra manera, la de ofrecerse uno mismo y el máximo servicio que pueda dar tanto a un partido como al otro, tiene aún menos de prudencia que de conciencia. ¿No sabe aquel a quien traicionas a otro, a quien eras tan bienvenido como a él mismo, que en otro momento harás lo mismo por él? Te tiene por un villano; y mientras tanto escucha lo que dices, recoge información de ti y saca provecho de tu deslealtad; los hombres de doble trato son útiles para hacer entrar, pero debemos procurar que saquen lo menos posible.

No digo nada a un partido que no pueda, en su momento, decir al otro, con una leve alteración de acento; y no comunico sino cosas indiferentes o conocidas, o lo que es de consecuencia común. No puedo permitirme, por ninguna consideración, decirles una mentira. Lo que se me confía en secreto, lo guardo religiosamente; pero procuro aceptar la menor cantidad posible de tales encargos. Los secretos de los príncipes son una carga molesta para quienes no tienen interés en ellos. Muy gustosamente pacto que confíen poco en mí, pero que confíen plenamente en lo que les digo. Siempre he sabido más de lo que deseaba. Una manera franca de hablar introduce otra manera franca de hablar, y provoca revelaciones, como el vino y el amor. Filipides, en mi opinión, respondió muy discretamente al rey Lisímaco, quien, preguntándole qué parte de su patrimonio debía darle, dijo: “Lo que quieras, siempre que no sea ninguno de tus secretos.” Veo que a todos les disgusta que se les oculte el fondo del asunto en el que están empleados, o que haya alguna reserva en la cuestión; por mi parte, me conformo con saber solo lo que desean que yo intervenga, ni deseo que mi conocimiento exceda o limite lo que he de decir. Si debo servir de instrumento de engaño, que sea al menos con la conciencia tranquila: no quiero ser tenido por un servidor tan afectuoso o tan leal como para ser apto para traicionar a nadie: quien es infiel a sí mismo, lo es disculpablemente con su señor. Pero son los príncipes quienes no aceptan a los hombres a medias, y desprecian los servicios limitados y condicionales: no puedo evitarlo: les digo francamente hasta dónde puedo llegar; pues esclavo no he de ser sino de la razón, y aun a ella me someto con dificultad. Y también ellos yerran al exigir de un hombre libre la misma sujeción y obligación a su servicio que de aquel a quien han hecho y comprado, o cuya fortuna depende particularmente y expresamente de la suya. Las leyes me han librado de una gran ansiedad; han elegido un bando por mí y me han dado un señor; toda otra superioridad y obligación debe ser relativa a esa, y quedar cortada respecto de todas las demás. Sin embargo, esto no quiere decir que si mi afecto se inclinara de otro modo, mi mano deba obedecerle de inmediato; la voluntad y el deseo son ley para sí mismos; pero las acciones deben recibir comisión del mandato público.

Todo este proceder mío es algo disonante respecto a las formas ordinarias; no produciría grandes efectos, ni sería de larga duración; la inocencia misma, en nuestra época, no podría ni negociar sin disimulo, ni comerciar sin mentir; y, en verdad, los empleos públicos no son en absoluto de mi agrado: lo que mi profesión requiere, lo desempeño de la manera más privada posible. De joven, estuve hasta el cuello en asuntos, y me fue bien; pero me desentendí a tiempo. Muchas veces después he evitado inmiscuirme en ellos, rara vez los acepté, y nunca los solicité; manteniendo siempre la espalda vuelta a la ambición; pero si no como los remeros que avanzan de espaldas, sí de modo que debo menos a mi resolución que a mi buena fortuna el no haberme embarcado del todo en ello. Pues hay caminos menos desagradables a mi gusto y más acordes a mi capacidad, por los cuales, si ella me hubiera llamado antes al servicio público y a mi propio ascenso ante la opinión del mundo, sé que, pese a todos mis argumentos en contra, los habría seguido. Aquellos que suelen decir, en oposición a lo que profeso, que lo que llamo libertad, sencillez y llaneza en mis modales es arte y sutileza, y más prudencia que bondad, industria que naturaleza, buen sentido que buena suerte, me honran más que me deshonran: pero, ciertamente, hacen mi sutileza demasiado sutil; y quien me haya seguido de cerca y escudriñado minuciosamente, le concedo la victoria si no confiesa que no hay regla en su escuela que iguale este movimiento natural, y mantenga una apariencia de libertad y licencia tan igual e inflexible, a través de tantos caminos varios y tortuosos, y que todo su ingenio y empeño nunca los habría conducido por ellos. El camino de la verdad es uno y simple; el del provecho particular y la conveniencia de los asuntos que se le confían a uno es doble, desigual y casual. He visto a menudo estas libertades fingidas y artificiales practicadas, pero, en su mayoría, sin éxito; tienen el sabor del asno de Esopo que, emulando al perro, amablemente puso sus dos patas delanteras sobre los hombros de su amo; pero por tantas caricias como recibió el perro por tal muestra de cariño, el pobre asno recibió el doble de golpes con un palo por su cumplido:

“Id maxime quemque decet, quod est cujusque suum maxime.”

[“Eso es lo que más conviene a cada uno, lo que más le pertenece;” —Cicerón, De Offic., i. 31.]

No quiero privar al engaño de lo que le corresponde; sería no entender bien el mundo: sé que a menudo ha sido de gran utilidad, y que mantiene y provee la ocupación de la mayoría de los hombres. Hay vicios que son lícitos, así como hay muchas acciones, ya buenas o excusables, que no son lícitas en sí mismas.

La justicia que en sí misma es natural y universal está ordenada de manera distinta y más noble que esa otra justicia que es especial, nacional y forzada a los fines del gobierno,

“Veri juris germanaeque justitiae solidam et expressam effigiem nullam tenemus; umbra et imaginibus utimur;”

[“No conservamos ningún retrato sólido y expreso del verdadero derecho y de la justicia genuina; sólo tenemos su sombra e imagen.” —Cicerón, De Offic., iii. 17.]

Tanto es así que el sabio Dandamis, al oír leer las vidas de Sócrates, Pitágoras y Diógenes, los juzgó grandes hombres en todos los aspectos, salvo porque estaban demasiado sujetos al respeto de las leyes, las cuales, para secundar y autorizar, obligan a la verdadera virtud a disminuir mucho de su vigor original; muchas acciones viciosas son introducidas, no sólo por su permiso, sino por su consejo:

“Ex senatus consultis plebisquescitis scelera exercentur.”

[“Por decretos del Senado y de la asamblea popular se cometen crímenes.” —Séneca, Ep., 95.]

Sigo la frase común que distingue entre lo provechoso y lo honesto, de modo que llama deshonestas y viles a algunas acciones naturales que no sólo son provechosas, sino necesarias.

Pero sigamos con nuestros ejemplos de traición: dos pretendientes al reino de Tracia—[Rescúpóris y Cotys. Tácito, Anales, ii. 65]— habían caído en disputa por su derecho; el emperador les impidió llegar a las armas, pero uno de ellos, bajo pretexto de llegar a un acuerdo amistoso mediante una entrevista, invitó a su competidor a un banquete en su propia casa, lo encarceló y lo mató. La justicia exigía que los romanos obtuvieran satisfacción por esta ofensa; pero había dificultad en conseguirlo por los medios ordinarios; lo que, por tanto, no pudieron hacer legítimamente, sin guerra y sin peligro, resolvieron hacerlo mediante la traición; y lo que no pudieron hacer honestamente, lo hicieron provechosamente. Para tal fin, se encontró a un tal Pomponio Flaco como instrumento adecuado. Este hombre, con palabras y promesas fingidas, atrajo al otro a su trampa y, en vez del honor y favor que le había prometido, lo envió atado de pies y manos a Roma. Aquí un traidor traicionó a otro, contra la costumbre común: pues suelen ser muy desconfiados y es difícil engañarlos en su propio arte: lo demuestra la triste experiencia que hemos tenido recientemente.—[Montaigne probablemente se refiere aquí a la fingida reconciliación entre Catalina de Médici y Enrique, duque de Guisa, en 1588.]

Que sea quien quiera Pomponio Flaco, y hay bastantes que lo serían: por mi parte, tanto mi palabra como mi fe son, como todo lo demás, partes de este cuerpo común: su mejor efecto es el servicio público; esto lo doy por supuesto. Pero si alguien me mandara hacerme cargo de los tribunales y pleitos, respondería que no lo entiendo; o el puesto de jefe de zapadores, diría que he sido llamado a un empleo más honorable; así también, quien quisiera emplearme para mentir, traicionar y perjurarme, aunque no para asesinar o envenenar, por algún servicio notable, yo diría: “Si he robado o hurtado algo a alguien, mándenme mejor a galeras.” Pues es lícito en un hombre de honor decir, como los lacedemonios—[Plutarco, Diferencia entre un adulador y un amigo, c. 21.]—al ser derrotados por Antípatro, cuando estaban a punto de concluir un acuerdo: “Pueden imponernos los tributos más pesados y ruinosos que quieran, pero mandarnos hacer cosas vergonzosas y deshonestas, perderán su tiempo, pues es inútil.” Cada uno debe hacerse a sí mismo el mismo voto que los reyes de Egipto hacían jurar solemnemente a sus jueces: que no harían nada contra su conciencia, aunque se lo mandaran ellos mismos. En tales comisiones hay una marca evidente de ignominia y condena; y quien la da, al mismo tiempo te acusa y, si lo entiendes bien, te la da como carga y castigo. Tanto como los asuntos públicos mejoran con tu hazaña, tanto empeoran los tuyos, y cuanto mejor te comportas en ello, tanto peor para ti; y no será cosa nueva, ni quizá sin algún tinte de justicia, que la misma persona que te puso en ello te arruine.

Si la traición puede ser excusable en algún caso, sólo lo será cuando se practica para castigar y traicionar la traición. Hay suficientes ejemplos de traiciones no sólo rechazadas, sino castigadas y penadas por aquellos en cuyo favor se emprendieron. ¿Quién ignora la sentencia de Fabricio contra el médico de Pirro?

Pero también encontramos registrado que algunas personas han mandado hacer algo, y luego han vengado severamente la ejecución de ello sobre quien emplearon, rechazando la reputación de una autoridad tan desenfrenada y repudiando una servidumbre y obediencia tan vil y abandonada. Jaropelk, duque de Rusia, sobornó a un caballero de Hungría para traicionar a Boleslao, rey de Polonia, ya fuera matándolo o dando a los rusos la oportunidad de hacerle algún daño notable. Este caballero obró hábilmente: fue más asiduo que antes en el servicio de ese rey, hasta que obtuvo el honor de ser de su consejo y uno de los principales en su confianza. Con estas ventajas, y aprovechando una ocasión oportuna de ausencia de su señor, traicionó Vislicza, una gran y rica ciudad, a los rusos, que la saquearon y quemaron por completo, y no sólo pasaron a cuchillo a todos los habitantes de ambos sexos, jóvenes y viejos, sino también a gran número de nobles vecinos, a quienes había atraído allí con ese fin. Jaropelk, satisfecho así su venganza y apaciguada su ira, que no era, en verdad, sin motivo (pues Boleslao le había ofendido gravemente y de igual modo), y saciado con el fruto de esa traición, al considerar la magnitud de ella, con juicio sano y libre de pasión, miró lo hecho con tal horror y remordimiento que mandó que le sacaran los ojos y le cortaran la lengua y las partes vergonzosas al que la había ejecutado.

Antígono persuadió a los Argiraspidas para que traicionaran a Eumenes, su general y adversario, entregándolo en sus manos; pero después de hacerlo matar, quiso él mismo ser el comisionado de la justicia divina para el castigo de tan detestable crimen, y los entregó en manos del gobernador de la provincia, con orden expresa de destruirlos y darles muerte por cualquier medio, de modo que de ese gran número de hombres, ni uno solo volvió jamás a Macedonia: cuanto mejor le habían servido, tanto más perverso lo juzgó y merecedor de mayor castigo.

El esclavo que traicionó el lugar donde su amo, P. Sulpicio, estaba oculto, fue, según la promesa de la proscripción de Sila, manumitido por su acción; pero según la promesa de la justicia pública, que no estaba comprometida, fue arrojado de cabeza desde la roca Tarpeya.

Nuestro rey Clodoveo, en vez de las armas de oro que les había prometido, mandó ahorcar a tres criados de Cararie después de que le traicionaran a su señor, aunque él mismo los había corrompido para ello: los ahorcó con la bolsa de su recompensa al cuello; después de satisfacer su segunda y especial fe, satisfizo la general y primera.

Mahoma II, habiendo resuelto deshacerse de su hermano, por celos de Estado, según la costumbre de la familia otomana, empleó a uno de sus oficiales para la ejecución, quien, vertiéndole demasiada agua de golpe, lo ahogó. Hecho esto, para expiar el asesinato, entregó al asesino en manos de la madre del que había hecho matar, pues sólo eran hermanos por parte de padre; ella, en su presencia, le abrió el pecho al asesino y, con sus propias manos, le arrancó el corazón y lo arrojó a los perros. E incluso para la peor gente es lo más dulce imaginable, una vez conseguido su fin mediante una acción viciosa, introducir, con toda seguridad, en ella algún signo de virtud y justicia, como compensación y corrección de conciencia; a lo que se añade que miran a los ministros de tales crímenes horrendos como hombres que los reprochan, y piensan que con su muerte borran la memoria y el testimonio de tales hechos.

O si acaso eres recompensado, para no frustrar la necesidad pública de ese remedio extremo y desesperado, quien lo hace no puede, si él mismo no es así, menos que considerarte un ser maldito y execrable, y concluir que eres un traidor mayor que aquel contra quien lo eres: pues prueba la malignidad de tu disposición por tus propias manos, donde no puede ser engañado, ya que no tienes objeto de odio previo que te mueva a tal acto; sino que te emplea como a los malhechores condenados en las ejecuciones de justicia, un oficio tan necesario como deshonroso. Además de la vileza de tales encargos, hay, además, una prostitución de la conciencia. Como la hija de Sejano no podía ser ejecutada por la ley de Roma, por ser virgen, para hacerlo legal, primero fue violada por el verdugo y luego estrangulada: no sólo su mano, sino su alma es esclava de la conveniencia pública.

Cuando Amurath I, para castigar más severamente a sus súbditos que habían participado en la rebelión parricida de su hijo, ordenó que sus parientes más cercanos asistieran en la ejecución, me parece muy loable que algunos de ellos hayan preferido ser injustamente considerados culpables del parricidio de otro antes que servir a la justicia cometiendo un parricidio propio. Y cuando he visto, en la toma de alguna pequeña fortaleza por asalto en mi tiempo, a ciertos miserables que, para salvar sus propias vidas, consentían en ahorcar a sus amigos y compañeros, los he considerado de peor condición que aquellos que eran ahorcados. Se dice que Witold, príncipe de Lituania, introdujo en la nación la costumbre de que el criminal condenado a muerte ejecutara la sentencia con su propia mano, considerando extraño que un tercero, inocente de la falta, fuera hecho culpable de homicidio.

Un príncipe, cuando por alguna circunstancia urgente o por algún accidente impetuoso e imprevisto que afecta gravemente a su estado, se ve obligado a faltar a su palabra y quebrantar su fe, o de otro modo se ve forzado a apartarse de su deber ordinario, debe atribuir esta necesidad a un azote del látigo divino: no es un vicio, pues ha entregado su propia razón a una razón más universal y poderosa; pero ciertamente es una desgracia: de modo que si alguien me preguntara cuál es el remedio, diría: “Ninguno, si en verdad se ve desgarrado entre estos dos extremos: ‘sed videat, ne quaeratur latebya perjurio’, debe hacerlo; pero si lo hace sin pesar, si no le duele hacerlo, es señal de que su conciencia está en mal estado.” Si se encuentra una persona de conciencia tan delicada que crea que ningún remedio justifica tan importante mal, no me desagradará en lo absoluto; no podría perecer de manera más excusable ni más decorosa. No podemos hacer todo lo que quisiéramos, por lo que muchas veces, como último recurso, debemos confiar la protección de nuestras naves a la simple conducción del cielo. ¿A qué necesidad más justa se reserva? ¿Qué le es menos posible hacer que aquello que no puede realizar sino a expensas de su fe y honor, cosas que, quizá, deberían serle más queridas que su propia seguridad, o incluso la seguridad de su pueblo? Aunque sólo cruzara los brazos y pidiera la ayuda de Dios, ¿no tiene razón para esperar que la bondad divina no le niegue el favor de un brazo extraordinario a manos justas y puras? Estos son ejemplos peligrosos, raras y enfermizas excepciones a nuestras reglas naturales: debemos ceder ante ellas, pero con gran moderación y circunspección: ningún interés privado es de tal importancia que debamos por ello forzar nuestra conciencia hasta tal grado: el interés público puede serlo, cuando es muy manifiesto y de suma gravedad.

Timoleón expió oportunamente su extraño acto con las lágrimas que derramó, recordando que había sido con mano fraterna que mató al tirano; y con razón le remordía la conciencia haber tenido que comprar la utilidad pública a tan alto precio como la violación de su moralidad privada. Incluso el propio Senado, liberado por él de la esclavitud, no se atrevió a determinar positivamente sobre un hecho tan elevado y dividido en dos aspectos tan importantes y contrarios; pero los siracusanos, enviando al mismo tiempo a los corintios para solicitar su protección y pedirles un capitán capaz de restablecer su ciudad en su antigua dignidad y liberar Sicilia de varios pequeños tiranos que la oprimían, designaron a Timoleón para ese servicio, con esta astuta declaración: “que según se comportara bien o mal en su encargo, su sentencia se inclinaría a favorecer al libertador de su patria o a desfavorecer al asesino de su hermano.” Esta conclusión fantástica lleva consigo cierta excusa, debido al peligro del ejemplo y la importancia de una acción tan extraña: y hicieron bien en descargar su propio juicio y remitirlo a otros menos implicados. Pero la conducta de Timoleón en esta expedición pronto clarificó su causa, pues se comportó en todo momento de manera tan digna y virtuosa; y la buena fortuna que le acompañó en las dificultades que tuvo que superar en tan noble empresa, pareció serle concedida por los dioses, que favorablemente conspiraban para su justificación.

El desenlace de este asunto es excusable, si es que alguno puede serlo; pero el beneficio del aumento del erario público, que sirvió al Senado romano de pretexto para la vil conclusión que voy a relatar, no es suficiente para justificar tal injusticia.

Ciertas ciudades se habían redimido a sí mismas y su libertad mediante dinero, por orden y consentimiento del Senado, de manos de L. Sila: volviendo a tratarse el asunto, el Senado las condenó a ser gravadas como antes, y a que el dinero que habían desembolsado para su redención se les diera por perdido. La guerra civil produce a menudo ejemplos tan viles; castigamos a particulares por confiar en nosotros cuando éramos ministros públicos: y el mismo magistrado hace que otro pague la pena de su cambio, sin tener nada que ver con ello; el pedagogo azota a su alumno por su docilidad; y el guía golpea al ciego a quien lleva de la mano; una horrenda imagen de justicia.

Hay reglas en la filosofía que son tanto falsas como débiles. El ejemplo que se nos propone para preferir la utilidad privada a la fe dada, no tiene suficiente peso por las circunstancias que le añaden; los ladrones te han capturado y, tras haberte hecho jurar que les pagarás cierta suma de dinero, te dejan ir. No está bien decir que un hombre honesto puede quedar libre de su juramento sin pagar, por hallarse fuera de sus manos. No es así: lo que el miedo me hizo aceptar, estoy obligado a cumplirlo cuando ya no tengo miedo; y aunque ese miedo sólo haya dominado mi lengua sin forzar mi voluntad, aun así estoy obligado a mantener mi palabra. Por mi parte, cuando mi lengua ha dicho alguna vez imprudentemente algo que no pensaba, he tenido escrúpulos en desdecirme: de otro modo, poco a poco aboliríamos todo derecho que otro derive de nuestras promesas y juramentos:

“Quasi vero forti viro vis possit adhiberi.”

[“Como si a un hombre verdaderamente valiente pudiera aplicársele la fuerza.” —Cicerón, De Offic., iii. 30.]

Y sólo es lícito, por motivo de interés privado, excusar el incumplimiento de una promesa cuando hemos prometido algo que es ilícito y perverso en sí mismo; pues el derecho de la virtud debe prevalecer sobre cualquier obligación nuestra.

Antiguamente he colocado a Epaminondas en el primer rango de los hombres excelentes, y no me arrepiento de ello. ¿Hasta dónde llevó la consideración de su deber particular? él, que nunca mató a un hombre a quien había vencido; que, por el inestimable beneficio de devolver la libertad a su patria, tuvo escrúpulos en matar a un tirano o a sus cómplices sin el debido proceso de justicia; y que consideraba malvado a quien, por buen ciudadano que fuera, no perdonaba a su amigo y huésped entre sus enemigos en batalla. Era un alma de rica composición: unió la bondad y la humanidad, incluso la más tierna y delicada de toda la escuela filosófica, a las acciones humanas más rudas y violentas. ¿Fue la naturaleza o el arte lo que ablandó aquel gran coraje suyo, tan pleno, tan obstinado contra el dolor, la muerte y la pobreza, hasta un extremo de dulzura y compasión? Terrible en armas y sangre, arrasó y sometió a una nación invencible para todos menos para él; y sin embargo, en el fragor del combate, podía apartarse de su amigo y huésped. Sin duda era apto para mandar en la guerra quien podía así refrenarse con el freno de la bondad, en el auge y calor de su furia, una furia encendida y espumosa de sangre y matanza. Es un milagro poder mezclar alguna imagen de justicia con acciones tan violentas: y sólo una firmeza de ánimo como la de Epaminondas pudo mezclar dulzura y la facilidad de las maneras más gentiles y la inocencia más pura. Y mientras uno decía a los mamertinos que las leyes no tenían eficacia contra los hombres armados; y otro decía al tribuno del pueblo que el tiempo de la justicia y el de la guerra eran cosas distintas; y un tercero afirmaba que el ruido de las armas ensordecía la voz de las leyes, este hombre no se privaba de escuchar las leyes de la civilidad y la cortesía pura. ¿No había tomado de sus enemigos la costumbre de sacrificar a las Musas cuando iba a la guerra, para que con su dulzura y alegría suavizaran su furia marcial y rigurosa? No temamos, por el ejemplo de tan gran maestro, creer que hay algo ilícito, incluso contra un enemigo, y que el interés común no debe exigirlo todo de todos los hombres, en contra del interés privado:

“Manente memoria, etiam in dissidio publicorum foederum, privati juris:”

[“La memoria del derecho privado permanece incluso en medio de las disensiones públicas.”—Livio, xxv. 18.]

“Et nulla potentia vires Praestandi, ne quid peccet amicus, habet;”

[“Ningún poder en la tierra puede justificar la traición contra un amigo.” —Ovidio, De Ponto, i. 7, 37.]

y que no todo está permitido a un hombre honesto en servicio de su príncipe, las leyes o la causa común:

“Non enim patria praestat omnibus officiis.... et ipsi conducit pios habere cives in parentes.”

[“El deber hacia la patria no prevalece sobre todos los demás deberes. La propia patria requiere que sus ciudadanos actúen piadosamente con sus padres.” —Cicerón, De Offic., iii. 23.]

Es una enseñanza apropiada para la época en que vivimos: no necesitamos endurecer nuestro valor con estas armas de acero; basta con que nuestros hombros estén acostumbrados a ellas: es suficiente con mojar nuestras plumas en tinta sin mojarlas en sangre. Si es grandeza de ánimo, y el efecto de una virtud rara y singular, despreciar la amistad, las obligaciones privadas, la palabra de un hombre y el parentesco, por el bien común y la obediencia al magistrado, ciertamente basta para excusarnos que es una grandeza que no puede tener lugar en la grandeza del valor de Epaminondas.

Abomino esas exhortaciones insensatas de este otro espíritu perturbado,

“Dum tela micant, non vos pietatis imago Ulla, nec adversa conspecti fronte parentes Commoveant; vultus gladio turbate verendos.”

[“Mientras brillen las espadas, que ninguna imagen de piedad, ni siquiera el rostro de un padre que se os presente, os conmueva: mutilad con vuestra espada esos rostros venerables.” —Lucano, vii. 320.]

Privemos a las naturalezas malvadas, sangrientas y traicioneras de tal pretexto de razón: apartemos esa justicia culpable y desmesurada, y atengámonos a imitaciones más humanas. ¡Cuánto pueden el tiempo y el ejemplo! En un encuentro de la guerra civil contra Cinna, uno de los soldados de Pompeyo, habiendo matado sin querer a su hermano, que estaba en el bando contrario, inmediatamente, por vergüenza y dolor, se mató a sí mismo: y algunos años después, en otra guerra civil del mismo pueblo, un soldado pidió una recompensa a su oficial por haber matado a su hermano.

Un hombre demuestra mal el honor y la belleza de una acción por su utilidad: y concluye muy erróneamente que todos están obligados a ella, y que a todos les corresponde hacerla, si es útil:

“Omnia non pariter rerum sunt omnibus apta.”

[“No todas las cosas son igualmente apropiadas para todos los hombres.” —Propercio, iii. 9, 7.]

Tomemos aquello que es más necesario y provechoso para la sociedad humana; será el matrimonio; y sin embargo, el consejo de los santos encuentra mucho mejor lo contrario, excluyendo de él la vocación más venerable del hombre: como destinamos para sementales a aquellos caballos que menos estimamos.