I. ¿Qué espera?

La debilidad de nuestras esperanzas terrenales radica en que están puestas en cosas contingentes e insuficientes para hacernos bienaventurados. Incluso cuando están teñidas con los matices del arcoíris que ellas mismas les otorgan, siguen siendo pobres y pequeñas. Cuánto más aún cuando se las contempla bajo la luz simple y sin color del día común. En contraste con esto, los objetos de la esperanza cristiana son ciertos y suficientes para toda bienaventuranza. En términos generales, pueden expresarse como 'aquella bienaventurada esperanza, la manifestación gloriosa de nuestro gran Dios y Salvador'. Esa es la esperanza cristiana específica, precisa y definida, un acontecimiento histórico real que llena el futuro con una luz firme y segura. Mucho se pierde en la experiencia diaria de todos los creyentes por no colocar esa gran y precisa esperanza en el lugar de prominencia que le corresponde. A menudo se desacredita por sueños milenaristas, pero, completamente aparte de ellos, tiene solidez y sustancia suficientes para soportar todo el peso de un mundo que descansa sobre ella.

Esa manifestación de Dios trae consigo el cumplimiento de nuestras más altas esperanzas en la 'gracia que nos será traída cuando Jesucristo sea manifestado'. Toda nuestra bienaventuranza, de cualquier clase, será el resultado de la manifestación de Dios en Su gloria sin velos. Los espejos que rodean la fuente de luz destellan en un brillo hasta entonces inimaginado. Es solo una variación de términos cuando describimos la bienaventuranza que será resultado de la manifestación de Dios como la Esperanza de Salvación en su sentido más pleno, o, en otras palabras, como la Esperanza de Vida Eterna. Nada menos que la gran palabra del apóstol Juan, que cuando Él se manifieste seremos semejantes a Él, agota la grandeza de la esperanza que al cristiano más humilde y débil no solo le es permitido, sino mandado, abrigar. Y ese gran futuro ciertamente puede, y en la Escritura recibe, una especificación aún más detallada. Oímos, por ejemplo, de la esperanza de la Resurrección, y es muy natural que la redención corporal, que Pablo llama la adopción del cuerpo, surja primero en la conciencia como el principal objeto de esperanza en la experiencia cristiana primitiva, y que el poder con que Jesús puede sujetar todas las cosas a sí mismo, sea discernido primeramente en la transformación de nuestro cuerpo de humillación en el cuerpo de Su gloria.

Pero igualmente natural era que ninguna transformación meramente corporal bastara para satisfacer los profundos anhelos de las almas cristianas que habían aprendido a albergar el maravilloso pensamiento de la semejanza con Dios como resultado cierto de la visión de Él, y así los creyentes 'aguardan la esperanza de la justicia por la fe'. La semejanza moral con Dios, la perfección de nuestra naturaleza a Su imagen, no será siempre fruto de lucha y restricción, sino que en su forma más elevada seguirá a la visión, así como aquí y ahora se alcanza por la fe, y se logra con mayor seguridad esperando que esforzándose.

La forma más elevada que toma el objeto de nuestra esperanza es la Esperanza de la Gloria de Dios. Esto va más lejos; no hay nada más allá de esto. Los ojos que se han cansado de mirar muchos destellos fugaces y verlos apagarse, pueden contemplar sin deslumbrarse el brillo central, y podemos estar seguros de que incluso nosotros andaremos allí como los hombres en el horno, sin ser consumidos, purificando nuestra vista en la fuente de la radiancia, y siendo nosotros mismos gloriosos con la imagen de Dios. Esta es la corona de gloria que Él ha prometido a los que le aman. Nada menos que esto es lo que nuestra esperanza debe albergar, y no como una posibilidad, sino como una certeza. El lenguaje de la esperanza cristiana no es quizá esto sea, sino ciertamente así será. Abrazar sus certezas trascendentes con una fe temblorosa, quebrada por mucha incredulidad, es pecado.