II. El maravilloso acto de descenso.

Las etapas de ese largo descenso están marcadas con una precisión y claridad que serían una presunción intolerable si Pablo estuviera hablando solo de sus propios pensamientos, o relatando lo que había visto con sus propios ojos. Comienzan con lo que estaba en la mente del Verbo eterno antes de iniciar su descenso, y mientras aún está 'en forma de Dios'. Él se encuentra en el elevado nivel antes de que comience el descenso y, en espíritu, realiza la entrega que, paso a paso, se llevará a cabo después en acción. Antes de cualquiera de estos actos, debió existir la disposición de mente y voluntad que Pablo describe como 'no considerar el ser igual a Dios como algo a lo cual aferrarse'. No consideró el ser igual a Dios como un botín o tesoro que debía ser retenido a toda costa. Eso lleva nuestros pensamientos a regiones aún más profundas que el Calvario o Belén, y es una manifestación de amor aún más abrumadora que los actos de humilde gentileza y paciente resistencia que siguieron en el tiempo. Incluyó y trascendió a todos ellos.

Fue el ejemplo supremo de no 'buscar lo propio'. ¿Y qué lo llevó a considerar así? Nada menos que el amor infinito. Rescatar a los hombres, ganarlos para sí y para la bondad, y finalmente elevarlos al lugar del que Él descendió por ellos, le pareció digno de la entrega temporal de esa gloria y majestad. Solo podemos inclinarnos y adorar ese amor perfecto. Penetramos más profundamente en las profundidades de la Deidad de lo que los ojos humanos podrían jamás alcanzar, y lo que vemos es el movimiento en ese abismo de la divinidad de la más pura entrega, que, al contemplarla, debemos asimilar.

Luego viene el asombro de los asombros: 'Se despojó a sí mismo'. No podemos entrar aquí en las cuestiones que rodean esa frase y que le otorgan una importancia artificial en las controversias actuales. Todo lo que queremos señalar ahora es que, mientras el Apóstol trata claramente la Encarnación como un dejar de lado aquello que hacía al Verbo igual a Dios, no dice nada que permita determinar con exactitud el grado o los detalles en que la naturaleza divina de nuestro Señor fue limitada por su humanidad. Afirma el hecho, y eso es todo. La escena en el Aposento Alto fue solo una débil imagen de lo que ya se había hecho tras el velo. Si no se hubiera despojado de sus vestiduras de gloria y majestad divinas, no habría tenido carne humana de la cual quitarse los ropajes. Si no hubiera querido tomar la 'forma de siervo', no habría tenido un cuerpo que ceñir con la toalla del esclavo. La Encarnación, que hizo posibles todos sus actos de humilde amor, fue un acto de amor humilde aún mayor que aquellos que de ella se derivaron. Viéndolo desde la tierra, los hombres dicen: 'Jesús nació'. Viéndolo desde el cielo, los ángeles dicen: 'Se despojó a sí mismo'.

¿Pero cómo se despojó a sí mismo? Tomando la forma de esclavo, es decir, ante Dios. ¿Y cómo tomó la forma de esclavo? 'Haciéndose semejante a los hombres'. Aquí debemos notar especialmente el lenguaje notable que implica que lo que no es cierto de ningún otro en todas las generaciones humanas, sí lo es de Él. Así como 'despojarse a sí mismo' fue un acto propio, también lo fue el tomar la forma de esclavo al nacer, y se describe con mayor propiedad como un 'hacerse'. Notamos también el fuerte contraste entre esa palabra tan notable y el 'ser originalmente' que se utiliza para expresar el misterio de la preexistencia divina.

Mientras que su hacerse semejante a los hombres contrasta fuertemente con el 'ser originalmente' y expresa enérgicamente la voluntariedad del nacimiento de nuestro Señor, la 'semejanza de los hombres' no pone en duda la realidad de su humanidad, sino que señala el hecho de que, 'aunque ciertamente era hombre perfecto, por razón de la naturaleza divina presente en Él, no era simplemente y únicamente hombre'.

Aquí, entonces, el inicio de la humanidad de Cristo se expresa en términos que solo se explican si fue una segunda forma de ser, precedida por una forma preexistente, y asumida por un acto propio. El lenguaje, además, exige que esa humanidad haya sido verdadera y esencial humanidad. Era en 'la forma' de hombre y poseía todos los atributos esenciales. Era en 'la semejanza' de hombre y poseía todas las características externas, y sin embargo era algo más. Resumía la naturaleza humana y era su representante.