CAPÍTULO V

CONDICIONES SOCIOLÓGICAS

Quizá la parte más importante del aspecto antropológico de la costumbre, el rito y la creencia en la tradición sea la sociológica. Quizá, también, sea la más descuidada. Los investigadores del origen de la religión se suceden unos a otros para analizar los fenómenos de las creencias primitivas según interpretan el origen de la religión, sin considerar en absoluto las condiciones sociológicas del problema. Interponen, como ya he señalado, la teoría de una religión estatal cuando resulta necesario, de manera incidental, para sostener la imponente superestructura de la mitología céltica, pero no se detienen a indagar si el Estado, introducido de repente en el argumento, es un factor que pueda descubrirse; o bien proceden a erigir su superestructura de orígenes religiosos sin ninguna base social, y nos dejan con un gran concepto de pensamiento abstracto sin raíces en la fuente de la que se supone que procede. El dios-sol y el dios-aurora, incluso el Padre de todos, son rastreados en el pensamiento más primitivo del ser humano, pero no se considera necesario mostrar en qué relación se encuentran estos conceptos con la vida práctica. Es aquí donde debo remitir al dictamen de Robertson-Smith sobre la mitología, pues es el preliminar necesario para demostrar que la creencia no puede integrarse en la vida sino a través de las unidades sociológicas en las que toda la humanidad se organiza; o mejor dicho, prefiero la forma en que lo expresa Robertson-Smith: "el círculo en el que un hombre nacía no era simplemente una sociedad humana, un círculo de parientes y conciudadanos, sino que también abarcaba ciertos seres divinos, los dioses de la familia y del Estado, que para la mente antigua formaban parte de la comunidad particular con la que estaban relacionados tanto como los miembros humanos del grupo social". Por lo tanto, cualquier propuesta para examinar un conjunto de costumbres, creencias y ritos que en su origen nos remiten a la historia más antigua de un país debe ser considerada desde el punto de vista sociológico. La gran mayoría del material que se utiliza en tal investigación no es antiguo si se toma como prueba la fecha de su registro, pero sí lo es como supervivencia tradicional, y no es posible rastrear las costumbres y creencias que sobreviven en tiempos modernos hasta los tiempos más remotos, salvo a través de las instituciones que formaron la base social de los pueblos a los que tales costumbres y creencias pertenecían. Una costumbre o creencia existe como fuerza viva antes de retroceder a la posición de supervivencia. Es el efecto persistente de esta fuerza viva lo que ayuda a preservarla durante tantas eras, y en medio de circunstancias tan adversas, como supervivencia entre otras costumbres y creencias que existen bajo una fuerza viva diferente. Por lo tanto, no es posible determinar el origen de una costumbre o creencia en supervivencia, salvo como fragmento de la institución social a la que originalmente pertenecía. Ninguna costumbre o creencia tiene vida propia separada de todas las demás. Está unida a otras costumbres y creencias en una coparticipación indisoluble, y todo el grupo conforma las instituciones bajo las cuales vive y prospera la raza o el pueblo al que pertenecen. Esto, como ya hemos visto, es un principio sumamente importante en el estudio de las supervivencias. No solo es estrictamente cierto para todos los pueblos primitivos, sino que también lo es para las primeras etapas de comunidades más avanzadas. De hecho, ha sido resumido en una frase utilizada hace mucho por un escritor inglés sobre el arrendatario manorial: "Su religión es parte de su tenencia", y cuando el jurista nos habla en lenguaje altamente técnico de señores, propietarios libres, villanos y siervos, debemos recordar que, al menos, estos villanos y siervos pertenecían a una institución social, uno de cuyos elementos era la religión. Así también, el folclorista debe tener presente que no se ocupa de la creencia individual, sino de la creencia que pertenece a una comunidad. Debe asumirse que la verdadera prueba de la antigüedad de toda costumbre o creencia es su asimilación natural y sencilla con otras costumbres y creencias, igualmente en posición de supervivencia, y el reconocimiento de todo el grupo así reunido como perteneciente a las instituciones del pueblo del que se deriva.

Conviene entender con exactitud lo que esta condición significa como elemento en el estudio de las creencias antiguas. Se tratará de abordar las creencias desde su lugar en el hábitat social; alojándolas, por así decirlo, dentro de los grupos humanos con los que están conectadas. Se las considerará como parte del organismo vivo que han creado las unidades sociales del ser humano. Todo esto indica un método de tratar el tema completamente diferente al que se ha seguido hasta ahora. Los estudiosos de las instituciones inglesas primitivas se conforman con construir argumentos elaborados a partir de los testimonios, a menudo contradictorios, de las autoridades históricas; los estudiosos de las creencias antiguas construyen sistemas elaborados de pensamiento religioso muy por encima de la costumbre y el rito que están analizando. Las dos ramas del mismo tema nunca se reúnen para ilustrarse mutuamente. Las instituciones antiguas no pueden separarse de las creencias antiguas. Las creencias antiguas no pueden separarse adecuadamente de la sociedad de la que forman parte. Necesitamos saber no solo qué creencias posee un pueblo en particular, sino de qué manera estas creencias generan costumbre y rito y ocupan su lugar entre las influencias que afectan al organismo social. El hombre primitivo no vive de forma individual. Su vida es parte de un grupo colectivo. El grupo adora colectivamente así como vive colectivamente, y es sumamente importante analizar ambas condiciones. Si los diversos elementos de costumbre y creencia preservados por la tradición son realmente antiguos en su origen, deben ser fragmentos flotantes, por así decirlo, de un antiguo sistema de costumbre y creencia—el culto del pueblo entre el que se originaron. Este culto ha sido destruido, luchando infructuosamente contra sistemas extranjeros y más vigorosos de religión y sociedad. Para que cada fragmento flotante de antigua costumbre y creencia sea útil a la historia, no solo debe ser etiquetado como "antiguo", sino que debe ser devuelto al sistema del que fue arrancado. Hacer esto es, en gran medida, restaurar el sistema antiguo; y restaurar un sistema antiguo de cultura, aunque la restauración sea solo un mosaico y un mosaico fragmentado, es poner en evidencia al pueblo al que pertenece.

En el capítulo anterior fue necesario destacar de manera especial el sistema de organización social conocido como totemismo, que no se fundaba en el parentesco. Esto se rastreó como supervivencia entre los pueblos pre-célticos de Gran Bretaña. Si ahora nos volvemos hacia los celtas y teutones de Gran Bretaña, encontraremos que debemos tratar con una organización social fundada definitivamente en el parentesco; y si existen supervivencias de creencias, costumbres y ritos derivadas de este sistema de parentesco, coexistiendo en la misma área cultural con supervivencias del sistema sin parentesco, será necesario explicar cómo dos corrientes tan opuestas han podido mantenerse en funcionamiento.

No es difícil, en el caso de los países ocupados por pueblos celtas o germánicos, determinar cuál fue la institución particular que unía las creencias del pueblo, aunque no sea sencillo rastrear todas sus fases. Se trata de la tribu—ese sistema social que aparece como el medio por el cual griegos y romanos, celtas y teutones, escandinavos y eslavos, hindúes y persas, pudieron conquistar, invadir y finalmente asentarse en las tierras que hicieron suyas. Sabemos algo acerca de la tribu celta, menos sobre la tribu germánica, pero todo lo que sabemos es que posee características comunes con la tribu de sus parientes. No hay hecho más cierto, como resultado de la investigación comparativa, que la tribu es la herencia común de aquellos pueblos que se convirtieron en los gobernantes dominantes del mundo indoeuropeo. Utilizo este término "tribu" no en un sentido formal, ni en el sentido de su derivación y uso romano, que la muestra claramente como una institución secundaria, sino como el término más conveniente para definir ese agrupamiento de hombres con esposas, familias y descendientes, y todos los elementos esenciales de una vida independiente, que se encuentra como unidad primordial de la sociedad europea en un estado de inestabilidad respecto a la tierra o el país. El lazo que unía a todos era personal, no local, parentesco con un dios tribal, parentesco más o menos real con los demás miembros de la tribu, parentesco en estatus y derechos. Nos encontramos con esta organización tribal en toda la historia indoeuropea. Hizo posible el movimiento de un país a otro. Hizo posible la conquista. Celtas y teutones no conquistaron en familias, al igual que griegos o hindúes. Conquistaron en tribus, y fue gracias a la fortaleza de la organización tribal durante el período, primero de migración y deambulaciones y luego de conquista, que el asentamiento tras la conquista fue posible y tan sólido. En todas partes encontramos a estos pueblos como conquistadores y colonizadores. En la India, en Irán, en Grecia y Roma, en Escandinavia, en la Europa celta y germánica, en la Europa eslava, son tribus en movimiento de conquistadores que llegan a asentarse y gobernar a los pueblos que conquistan. Cuando el Dr. Ridgeway pregunta de dónde vinieron los aqueos, responde la pregunta de manera muy similar a como el Dr. Duncker describe el asentamiento en el Ganges:

"La antigua población de los nuevos estados en el Ganges no fue totalmente exterminada, expulsada ni esclavizada. Se permitió la vida y la libertad a quienes se sometieron y se ajustaron a la ley del conquistador; podían pasar su vida como sirvientes en las granjas de los Aryas (Manu, i. 91). Pero aunque se perdonó al remanente de esta población, todo el cuerpo de los inmigrantes los miraba con el orgullo de los conquistadores—con superioridad en armas, sangre y carácter—y en contraste con ellos se llamaban a sí mismos Vaicyas, es decir, miembros de la tribu, camaradas, en otras palabras, aquellos que pertenecen a la comunidad o cuerpo de gobernantes. Si el Vaicya pertenecía al orden de los nobles, los juglares y sacerdotes o campesinos, era indiferente, consideraba a los antiguos habitantes como una especie inferior de humanidad... En los nuevos estados del Ganges, por lo tanto, la población estaba dividida en dos masas claramente diferenciadas. ¿Cómo podrían los conquistadores mezclarse con los conquistados? ¿Cómo podría su orgullo rebajarse a cualquier unión con los despreciados sirvientes?"

Estas dos masas divididas, así descritas con tanta claridad, eran, de hecho, miembros de la tribu y no miembros de la tribu, exactamente esa distinción que encontramos en la ley celta y germánica, y descrita en los mismos términos que el obispo Stubbs se vio obligado a usar cuando expuso los hechos de la invasión germánica de Bretaña.

Los términos son, en efecto, necesarios. Los miembros de la tribu capaces de conservar la organización tribal durante el período de migración y conquista no perdieron fácilmente esa organización al asentarse. En el puro clan genealógico de la India Central de Sir Alfred Lyall reconozco la formación tribal intacta antes de que el grupo familiar surgiera como unidad política. En el argumento del Sr. Tupper contra las conclusiones de Sir Henry Maine reconozco la evidencia hindú de que la tribu fue el grupo social más antiguo, desintegrándose, a medida que surgían influencias posteriores, en comunidades aldeanas y familias conjuntas. En el magistral análisis del obispo Stubbs sobre la historia constitucional inglesa, la tribu aparece desde el principio—"los invasores", dice, "llegaron en familias y linajes y con la organización completa de sus tribus... la tribu era tan completa cuando se trasladó a Kent como cuando permanecía en Jutlandia; el magistrado era el gobernante de la tribu, no de la tierra; las divisiones eran las del pueblo y el ejército, no las de la tierra; las leyes eran el uso de la nación, no del territorio." Y así coincido con el Sr. Skene respecto a la tribu celta en que "la tuath o tribu precedió al fine o clan", y con los editores de los tratados legales irlandeses en que "la tribu existía antes de que la familia surgiera y continuó existiendo después de que esta última se disolviera."

No necesitamos ir más allá de esta evidencia. La tribu es la forma común en la que los primeros pueblos indoeuropeos se agruparon para fines de conquista y asentamiento. Era su unidad primordial. Puede haber sido numéricamente grande o pequeña. Puede haber sido el resultado de la combinación de muchas tribus menores en una gran tribu. Pero en cualquier caso y bajo cualquier condición, resalta la organización tribal, esa gran fuerza institucional de la que surgen todas las instituciones posteriores. Sus raíces se remontan al pasado más remoto de la historia indoeuropea; su fuerza activa hizo que el pueblo indoeuropeo se convirtiera en el más poderoso de la historia humana; sus resultados perdurables apenas han dejado de moldear las aspiraciones de la sociedad política y de afectar los destinos de las naciones. Toda la vida del período temprano estaba gobernada por condiciones tribales—las concepciones políticas, sociales, legales e incluso religiosas eran tribales en forma y expresión.

La institución tribal de los pueblos de habla aria incluye una vida fuera de la tribu. Esa era la vida de un proscrito, un paria sin parentesco, a quien ningún miembro de la tribu miraría ni ayudaría, a quien todo miembro de la tribu consideraba enemigo hasta reducirlo a la posición de ilota o esclavo, pero para quien cada tribu tenía un lugar en su organización y un estatus legal en su constitución. Pero era el estatus legal impuesto por el amo sobre el sirviente, y los sin parentesco incluían no solo al expulsado de la tribu, sino también al aborigen conquistado que nunca había pertenecido a la tribu. Es importante notar esto, pues en cierta medida mide la fuerza de la organización tribal. No solo permitía una posición especial para todos los miembros de la tribu, sino que permitía que esa posición tuviera una relación definida con personas que no eran miembros de la tribu, y es en las fuerzas combinadas de miembros y no miembros de la tribu donde la organización tribal que se extendió por parte de Asia y por toda Europa obtiene su mayor poder. Existen sistemas tribales fuera del ámbito semítico e indoeuropeo, pero estos no poseen las características distintivas que tienen los sistemas tribales de estos dos grandes pueblos civilizadores. Al igual que los sistemas tribales semíticos y arios, las tribus salvajes están hechas para la conquista, pero, a diferencia de ellos, no están hechas para el asentamiento y reasentamiento, y quizás una y otra vez para la conquista y el reasentamiento. Gastaban todo su poder, o la mayor parte de él, en su único gran esfuerzo de conquista, y ya sea que miremos a las tribus indígenas americanas, a las tribus africanas o a las tribus asiáticas, encontramos los mismos hechos de frecuente disipación de poder tras una conquista repentina y completa. El sistema tribal que condujo a la civilización tiene una historia diferente. Tiene también una constitución diferente en la que a la fuerza de los miembros de la tribu se sumaba la subordinación—política, industrial y económicamente—de los no miembros de la tribu. Ellos eran las personas que, en los términos del poema nórdico,

"Levantaron cercas, Enriquecieron los campos de labranza, Cuidaron cerdos, Pastorearon cabras, Extrajeron turba."

Desafortunadamente, la institución de la tribu nunca ha sido debidamente estudiada por las grandes autoridades en historia, y los estudiantes se quedan sin orientación en este importante asunto. Y sin embargo, en cualquier intento de retroceder al período más temprano de la historia en tierras gobernadas por un pueblo de habla aria, debemos proceder, solo podemos proceder, sobre la base de la tribu, y es la falta de comprensión de esto lo que ha hecho que tanta historia antigua sea insatisfactoria e inconclusa y nos obliga a concluir que aún se necesita una mano maestra para reescribir en términos de historia tribal todo lo que se ha escrito únicamente en términos de historia política.

Sin embargo, si la historia basada en los registros escritos es así defectuosa, también lo es la historia basada en los registros tradicionales. No se ha hecho ningún esfuerzo sistemático por tratar la narración tradicional o la costumbre y creencia tradicionales como parte de la historia tribal de nuestra raza, y sin embargo, en los pocos casos en que se ha hecho, los resultados son evidentemente satisfactorios. Puedo ilustrar el valor de este punto de vista con un ejemplo tomado del período que presenció las primeras luchas de nuestra raza. Coincido con el señor Keary en que, en esos relatos alemanes "que se deleitan sobre todo en ese retrato del hijo menor de la casa—es el menor de tres—que es dejado atrás, despreciado y descuidado cuando sus hermanos salen a buscar fortuna", encontramos vestigios de un hecho verdadero, de una condición histórica en la que los hijos mayores realmente partían en busca de conquista y asentamiento, y el hijo menor permanecía en el hogar original como el hijo del hogar. La posición de hijo del hogar, que sobrevive como lo demuestra nuestra ley de Borough English, es de gran significado, y el hecho de que podamos, con la ayuda de la tradición, alcanzar un estado de la sociedad que le dio origen, es un punto de suma importancia, incluso si no pudiéramos ir más allá. Pero existe una etapa posterior. La mayoría de estos relatos sobre el hijo menor se refieren a hechos que no pueden identificarse con ninguna tribu o pueblo en particular, sino que pertenecen a todas las tribus y pueblos cuyo curso de conquista y asentamiento tomó la forma común. Pero si, aparte de estos relatos universales, existen historias, o incluso si hay una sola historia que se ha identificado con un episodio, una persona o un lugar perteneciente a un pueblo en particular, podemos considerarla parte de la historia de ese pueblo en particular. Puede ser que la historia general se haya especializado en este caso, o puede ser que una historia completamente nueva haya surgido del caso especial. Pero sea cual sea el origen de tal relato vinculado a un pueblo en particular, debe decirnos algo sobre ese pueblo en una época en que su historia estaba siendo forjada más que registrada. Lo que cuenta puede ser muy poco, puede no conducir a nada muy grande o definido en lo que respecta a la historia posterior; pero el hecho de que, para el período al que pertenece, relate un episodio digno de haber sido conservado en la memoria de los descendientes de los principales actores de los hechos, es el punto que debe tenerse en cuenta.

Existe una historia de este tipo que pertenece a la historia inglesa. Una de las más famosas de estas historias sobre el hijo menor es la de Childe Rowland, y el señor Jacobs, al examinar sus incidentes y detalles, sugiere que "nuestra historia puede tener cierta base histórica y ofrecer un registro que la historia no logra dar sobre el conflicto más temprano de razas en estas islas". El señor Jacobs aporta buenos fundamentos para esta conclusión y revela una imagen de la historia inglesa más antigua que ciertamente no se encuentra en ningún otro lugar, y así podemos pasar, por este medio, de ese gran grupo de relatos sobre el hijo menor, que han traído consigo un testimonio vivo de una antigua institución de nuestra raza en su hogar más antiguo, al ejemplo más estrecho pero más directo que nos llega de hechos ocurridos justo en los albores de la historia en nuestra propia tierra. No es necesario enfatizar la importancia de este servicio que la tradición presta a la historia, pues será evidente para todo estudioso que muchas luchas deben haber quedado sin registrar y muchos héroes deben haber muerto sin nombre en los hechos que pertenecen al período de conquista y asentamiento tribal. Y conservar aún con nosotros el eco lejano de estos hechos no es un estímulo menor para una investigación cuyo objetivo es la reconstrucción de las condiciones bajo las cuales tales hechos ocurrieron.

Esto se comprendería aún mejor si pudiéramos obtener un caso concreto para ilustrarlo y, afortunadamente, esto es posible recurriendo a la evidencia de la India. "Lo que sabemos sobre la manera en que se fundaron los estados del norte de la India", dice Sir Alfred Lyall,

"ofrece una muestra bastante representativa de los movimientos y cambios del mundo primitivo. Cuando las familias rajput dominantes perdieron su dominio en las ricas llanuras del Ganges, una parte de su clan parece haber permanecido en el país conquistado, habiéndose sometido al extranjero, cultivando en fuertes comunidades de aldeas y federaciones de aldeas y pagando el impuesto territorial que el gobernante pudiera extraer. Otra parte del clan, probablemente los parientes cercanos del jefe derrotado, siguió a su familia al exilio y le ayudó a forjar otro dominio, aunque mucho más pobre. Allí el jefe construía una fortaleza en la colina; sus clanesmen mataban o sometían a las tribus que encontraban en posesión del suelo, y las tierras eran repartidas entre los parientes del jefe, sometiendo a los propietarios indígenas al pago de un impuesto territorial, pero sin otra degradación. Cuando la tierra se volvía insuficiente para el sustento de la familia del jefe o del septo—es decir, cuando no quedaban lotes vacantes—, un hijo sin tierras del jefe reunía una banda y partía para buscar un lugar para sí en otro sitio."

La evidencia de la India es un hecho, la evidencia de Inglaterra es tradición, y sin embargo, no creo que ningún estudioso niegue que tanto el hecho como la tradición son parte integral de las mismas condiciones sociales, las mismas fuerzas actuando sobre el mismo material. Las condiciones sociales en ambos casos son condiciones tribales, y habiendo descubierto así el factor común, es posible determinar no solo la interrelación entre hecho y tradición, sino también los medios mediante los cuales podemos estimar el valor de ambos.

Sin embargo, no podemos detenernos aquí. Continúo el mismo argumento desde la leyenda tradicional hasta la costumbre y creencia tradicionales, y afirmo que solo por su posición como parte del sistema tribal deben ser evaluadas la costumbre y la creencia en supervivencia. Si han descendido de costumbres y creencias celtas o teutónicas tempranas, han descendido de costumbres y creencias tribales, y en algún punto de las etapas de descenso se hallará el vínculo que las conecta definitivamente con la tribu. Que no toda costumbre y creencia haya descendido así se debe al hecho de que mucho de ello pertenece al período precéltico, que no era tribal; parte, sin duda, a tiempos relativamente modernos, cuando, como ya hemos visto, la superstición había reemplazado al pensamiento, mientras que algunas fases de la creencia primitiva pertenecen a condiciones que trascienden la división entre pueblos prearios y arios. Sobre esto diré algo a modo de explicación más adelante. Mientras tanto, es una tarea sumamente importante clasificar las supervivencias en grupos tribales y no tribales. Aquellas que pertenecen a orígenes celtas o teutónicos deben mostrar su origen tribal, pues no podrían haber surgido aparte de la tribu, y aparte de la tribu no podrían haber sobrevivido tras la disolución de la tribu como consecuencia del desarrollo de la vida nacional y política. Por lo tanto, la costumbre y creencia que no encajan en el antiguo sistema tribal no pueden ser reconocidas como antiguas costumbres y creencias celtas o teutónicas, y a la inversa, cuando se ve que naturalmente encajan en este sistema, puede argumentarse que allí debemos buscar su origen. Nuestros antepasados anglosajones han dejado un curioso testimonio de esta visión de la cuestión en su palabra "holy" o saludable. Lo que es saludable lo es para todo el grupo. La idea anglosajona de santidad implica como su elemento principal la relación con la vida tribal.

La clasificación de las supervivencias en el folclore en elementos tribales y no tribales es un proceso largo e intrincado. Hace algunos años inicié un estudio sobre la adoración al fuego que presenté ante la Asociación Británica, y espero estar pronto listo con un volumen sobre la costumbre tribal, que incluirá un estudio más completo de la adoración al fuego y sus creencias asociadas, junto con un estudio exhaustivo de todos los vestigios de costumbre, rito y creencia tradicionales, los cuales solo reciben una explicación adecuada de su presencia en medio de las instituciones políticas y religiosas modernas cuando se consideran como el detrito de la antigua organización tribal. Si dejo esta parte de mi tema sin mayor ilustración en este volumen, debo añadir una nota importante sobre la persistencia de supervivencias tanto de sociedades sin parentesco como de parentesco. He demostrado que el sistema tribal de las razas avanzadas incluía provisiones para los no miembros de la tribu, provisiones que mantenían a los no miembros fuera del lazo tribal y, al mismo tiempo, los mantenían ligados a la tribu utilizándolos como el necesario complemento dependiente de la tribu, usándolos de hecho como siervos y esclavos. Este factor sumamente importante en la historia de la organización tribal, que no ha sido debidamente notado por las pocas autoridades que han investigado las instituciones tribales, adquiere una importancia adicional cuando se observa desde el punto de vista del folclore, pues permite la preservación de cultos no tribales junto a los cultos tribales. Los no miembros de la tribu preservaron su costumbre, creencia y rito simplemente porque no se les admitía a la costumbre, creencia y rito de la tribu, y esta es la explicación de la existencia, como supervivencia, de un folclore que se remonta a tiempos pre-célticos. Parte de este folclore pre-céltico ya lo hemos tenido ante nosotros, y parte de él lo he estudiado en mi obra Etnología en el Folclore. Más adelante tendré algo más que decir al respecto. Aquí solo es necesario enfatizar la importancia de haber determinado por qué los conquistadores celtas de Bretaña y los primeros conquistadores tribales del mundo indoeuropeo en general permitieron vivir en su seno lo que, en cierto sentido, se oponía a todo lo que creían, a todo lo que practicaban, a todo lo que los gobernaba en pensamiento y acción.

Creo que esta es una posición sólida desde la cual conducir la investigación folclórica. Incluye la totalidad de la posición histórica; toma debida cuenta de los hechos históricos en lugar de ignorarlos. Se basa en una concepción científica del significado de una supervivencia cultural. Una supervivencia es aquello que ha quedado varado en medio del desarrollo que ocurre a su alrededor. Su vida futura no es de desarrollo sino de decadencia. No estamos tratando con la evolución de la sociedad, sino con los fragmentos decadentes de un sistema social que ha desaparecido. Debemos rastrear su línea de decadencia desde el punto en que casi se desvanece como mera superstición o práctica de un campesino o un marginado, hasta fases donde existe de manera más vigorosa, y finalmente hasta su posición original como parte integral de un tejido social vivo. Además, la fortaleza de nuestra posición se basa en una concepción científica del desarrollo de la nación o pueblo entre los cuales existen las supervivencias. No todas las partes de la nación se desarrollan al mismo ritmo, al mismo tiempo y durante el mismo periodo. Existen estratos sociales en cada país, y es la observancia de estos estratos lo que ha hecho posible que el investigador actual utilice la evidencia que proporcionan con fines históricos.

NOTAS AL PIE:

Religión de los semitas, 30. Vale la pena citar aquí la nota de Merivale en sus conferencias Boyle, Conversión de las Naciones del Norte, 122. "Los templos paganos siempre fueron obras públicas de naciones y comunidades. Eran edificios nacionales dedicados a propósitos nacionales. Las iglesias medievales, en cambio, eran la obra de individuos, monumentos de piedad personal, señales de la esperanza de una recompensa personal." Cf. Stanley, Hist. Abadía de Westminster, 12.

El Sr. Granger tiene un pasaje muy instructivo sobre este punto en su Adoración de los Romanos, 210-214; cf. Robertson-Smith, Religión de los semitas, lec. ii.; el Sr. MacDonald, Africana, i. 64, también señala que "los nativos no adoran tanto individualmente como en aldeas o comunidades." El Prof. Sayce, estudiando la religión primitiva, dice que en su forma exterior "se componía de ritos y ceremonias que solo podían realizarse colectivamente."—Ciencia del Lenguaje, ii. 290.

Survey of the Lakes de Clarke, 36.

Researches into the Physical Hist. of Mankind de Pritchard, vol. iii., aún puede consultarse para conocer los movimientos tribales en Europa.

Early Age of Greece, i. cap. iv.

History of Antiquity, iv. 116-17.

Asiatic Studies, i. 173.

Punjab Customary Law, ii. 3-59. Cf. Indian Vill. Com. de Baden-Powell, 230; Duncker, Hist. Antiq., iv. 115-17.

Const. Hist. de Stubbs, i. 64. Cf. Essays in Anglo-Saxon Law, 12.

Celtic Scotland, iii. 137, nota 4.

Anc. Laws of Ireland, iv. p. 77. Cf. también Old English Manor del Sr. Andrews, p. 20, y Meyer, Geschichte der Alterthums, 2-3.

Du Chaillu, The Viking Age, i. 488.

Keary, Origin of Primitive Belief, 464-5. El Sr. MacCulloch, Childhood of Fiction, dedica un capítulo al grupo de relatos del hijo menor astuto (cap. xiii.), que debería consultarse.

Folklore, ii. 194.

Sir A. Lyall, Asiatic Studies, 184, y comparar con pp. 198, 208, 211.

Cf. Granger, Worship of the Romans, 211. El Sr. Granger utiliza términos que no acepto del todo, aunque su sugerencia es completamente válida en principio.

Report of British Association (Liverpool Meeting).