CAPÍTULO VI

CONDICIONES EUROPEAS

Evidentemente, existen condiciones vinculadas a la historia cultural europea que no se aplican en otros lugares, y, con igual claridad, la más importante, quizá la única importante que es necesario considerar en relación con los problemas del folclore, es la que resulta de la introducción de una religión no europea y la adopción de esta religión como parte del aparato estatal en los distintos países. Esta religión es, por supuesto, el cristianismo. Llegó al hogar de una religión estatal decadente, corrupta e insostenible dondequiera que se estableció el Imperio Romano, y a los hogares de creencias más puras y severas, creencias que habían pertenecido al pueblo durante todos los años de conquista y asentamiento, migración y reasentamiento, dondequiera que el imperio de Roma no se había establecido.

Hasta la llegada del cristianismo a Britania, los pueblos celtas poseían sus propias costumbres, sus propias creencias religiosas, sus propios usos. Hasta que los anglosajones entraron en contacto con el cristianismo en sus nuevos asentamientos en Inglaterra, ellos también poseían sus propias costumbres, usos y creencias. En la medida en que celtas y teutones fueron responsables de continuar o permitir la continuación de las creencias aún más antiguas, las creencias de la barbarie, como hemos acostumbrado a llamarlas, también trajeron estas creencias al contacto con el cristianismo, y el cristianismo abordó el problema presentado exactamente como lo hizo con las creencias celtas y teutónicas, es decir, tratando a todas por igual como paganas, todas igualmente susceptibles de ser descartadas o utilizadas de cualquier manera que las circunstancias exigieran. Debe notarse especialmente que el cristianismo no distinguía entre los diversos matices del paganismo. Todo lo que no era cristiano era pagano.

El cristianismo fue tanto antagónico como tolerante respecto a las costumbres y creencias paganas. En principio y propósito era antagónico. En la práctica, era tolerante cuando podía serlo sin peligro. En el centro buscaba la pureza de la doctrina cristiana; localmente permitía que las prácticas paganas continuaran bajo auspicios cristianos. En los primeros días se opuso a todas las formas de idolatría y prácticas no cristianas; en épocas posteriores, después del siglo V, dice Gibbon, aceptó tanto la práctica como el ritual paganos.

La relación del cristianismo con el paganismo es, por lo tanto, un tema muy complejo, y no sería posible en este lugar desarrollar ni una décima parte del mismo. Ni es necesario. Los dos hechos cardinales que nos ocupan ahora son el principio del antagonismo y la práctica de la tolerancia. En cuanto al primero, no hay necesidad de discutir el hecho. En toda Europa se puede ver su efecto. Constituyó la fuerza más sólida y sistemática para detener el desarrollo natural de las creencias y prácticas paganas, y es este hecho del desarrollo detenido en las creencias y prácticas paganas lo que reviste gran importancia. Podemos determinar el punto de detención, observar la etapa de desarrollo detenido y rastrear la historia posterior de una costumbre, creencia o rito así detenido. Como supervivencia en un estado de desarrollo detenido, una costumbre o creencia puede observarse a lo largo de su historia posterior. Todo lo que hace es decaer, y decaer lentamente, y cada etapa de decadencia puede a menudo descubrirse. Por otro lado, si no hubiera habido detención del desarrollo, no habría habido supervivencia ni decadencia. La costumbre o creencia que no es detenida por una cultura opuesta se convierte en parte de la religión o de las instituciones de la nación, y la historia de su desarrollo se pierde, por lo general, en el avance general de la religión y la política: la costumbre se convierte en ley, la creencia en religión, el rito en ceremonial, y la tradición deja de ser la fuerza que los mantiene vivos. Las dos clases de costumbre y creencia así contrastadas tienen diferente valor para el estudioso. Una es importante porque contiene los gérmenes y se remonta al origen de las instituciones existentes. La otra es importante porque, habiendo sido detenida por una fuerza opuesta fuerte, incapaz de destruirla por completo, permanece como evidencia de la costumbre y creencia en el momento de su detención. Se verá de inmediato hasta dónde puede llevarnos esta evidencia. Se remonta al pasado más remoto. Sobrevive en la etapa en que fue detenida, no, por supuesto, en la forma en que entonces apareció, sino en la forma decadente que los años de existencia bajo las fuerzas siempre opuestas de la civilización establecida debieron de haber producido.

Estas fuerzas opuestas pueden detectarse en funcionamiento. ¿Qué puede ser más indicativo de un sistema dual de creencias que el lamento de un viejo campesino escocés cuando fue a adorar al pozo sagrado?—"Oh Señor, Tú sabes que bien me habría ido hoy si hubiera doblado mis rodillas y mi corazón ante Ti en espíritu y en verdad tantas veces como las he doblado ante este pozo. Pero debemos mantener las costumbres de nuestros padres." Esto aparece una y otra vez en las vidas de los primeros santos cristianos que apenas se estaban separando de una fe pagana viva. Así, Santa Bega fue la patrona de St. Bees en Cumberland, donde dejó una pulsera sagrada que durante mucho tiempo fue objeto de profunda veneración; y en una declaración preliminar del compilador de una pequeña colección de sus milagros, escrita en el siglo XII, nos enteramos, entre otras cosas, de que quien jurara en falso sobre su pulsera incurría rápidamente en el castigo más severo por perjurio o en una muerte pronta. Cabe observar que Beagas, el francés Bague, es la denominación anglosajona para anillos, y el Dr. William Bell sugiere que la santa Bega no era más que la personificación de uno de los anillos sagrados que, habiendo arraigado profundamente en la mente de los paganos cumbrianos, no era conveniente para sus primeros misioneros cristianos suprimir por completo. Estos anillos son, por supuesto, los anillos de juicio de los templos escandinavos a los que se hace referencia con frecuencia en las Sagas.

El bautismo, una ceremonia esencialmente cristiana, podría suponerse de inmediato que no contiene más que evidencia del cristianismo. A lo sumo, se esperaría que los detalles de la ceremonia contuvieran vestigios de ritos paganos adaptados, y sabemos que así es. Pero podemos ir aún más allá y descubrir en la concepción popular del rito indicios muy claros del antiguo antagonismo entre el cristianismo y el paganismo—un antagonismo que ciertamente tiene unos mil ochocientos años en este país, y aunque es tan antiguo, aún se encuentra en la evidencia del folclore.

Un análisis del folclore bautismal nos muestra que su sección más importante se encuentra en el grupo que trata sobre el efecto de la falta de bautismo. En Inglaterra, prevalece en los condados fronterizos, en Cornualles, Devonshire, Durham, Lancashire, Middlesex, Northumberland y Yorkshire, y en el noreste de Escocia, la creencia de que los niños se unían a las filas de las hadas si morían sin ser bautizados, o que sus almas vagaban por el aire, inquietas e infelices, hasta el Día del Juicio. Diversas penas acompañaban la condición de no estar bautizado, pero quizá la más significativa es la costumbre de Northumberland de enterrar a un bebé no bautizado a los pies de un cadáver cristiano adulto—sin duda un vestigio del antiguo sacrificio en un entierro que se indica con tanta frecuencia en las tumbas de tiempos prehistóricos, particularmente del período de los túmulos largos. En Irlanda, el efecto de la falta de bautismo se presenta en una forma aún más sombría. En el siglo XVI, los rudos irlandeses solían dejar el brazo derecho de sus hijos varones sin bautizar, con la intención de que pudieran dar un golpe más ingrato y mortal.

Estas costumbres, y sus variantes y afines, son vestigios, no tanto de la absorción por el bautismo cristiano de ritos pertenecientes al paganismo temprano, como de la lucha entre el cristianismo y el paganismo por el dominio, de los anatemas de los cristianos contra los paganos y de la terrible respuesta del pagano. ¿Y qué debemos decir al respecto? ¿Es que la lucha misma ha durado todos estos siglos, o solo su recuerdo? Mi creencia es que la lucha misma ha perdurado en realidad, aunque no en nombre.

Pero si hemos podido mirar a través de los propios portales del cristianismo hacia las regiones del paganismo que hay detrás, ¿no podemos acaso pasar decididamente y recuperar del folclore gran parte de la evidencia perdida de nuestros antepasados prehistóricos? Planteo la pregunta de este modo a propósito, porque es la forma que indican los métodos y datos del folclore, y es una cuestión que tiene mucho que ver con las diferentes opiniones que se tienen sobre el ámbito del folclore.

Responderé refiriéndome a los ritos de lavado previos al bautismo. En Northumberland encontramos el análogo de la práctica irlandesa del siglo XVI, pues allí se deja sin lavar la mano derecha del niño para que pueda reunir riquezas con mayor facilidad—la moneda de oro tomando el lugar del antiguo arma en esta y otras fases de la civilización. No solo se calienta el agua utilizada para este propósito de la manera tradicional, colocando hierros al rojo vivo en ella (es decir, el equivalente moderno de hervir con piedras), sino que en Yorkshire existe la costumbre de que el recién nacido debe ser colocado en brazos de una doncella antes de que cualquier otra persona lo toque, dos prácticas representadas exactamente en las costumbres de los isleños canarios, quienes se encontraban en la edad de piedra de la cultura y se consideran los últimos vestigios de una raza que alguna vez incluyó a Bretaña entre sus tierras de ocupación.

El reverendo C. O'Connor, en su tercera carta de Columbanus, ofrece una declaración muy interesante sobre la adoración de pozos en Irlanda en una carta dirigida a su hermano, el difunto Owen O'Connor Don, y que muestra el antagonismo vivo entre la creencia cristiana y la pagana. Él dice:

"A menudo he preguntado a tus arrendatarios qué pensaban ellos mismos de su peregrinación a sus pozos de Kill Orcht, Tobbar-Brighde, Tobbar-Muire, cerca de Elphin, y Moore, cerca de Castlereagh, donde multitudes se reúnen anualmente para celebrar lo que ellos, en inglés entrecortado, llamaban Patterns; y cuando presioné a un hombre muy anciano—Owen Hester—para que dijera qué posible ventaja esperaba obtener de la singular costumbre de frecuentar en particular aquellos pozos que estaban cerca de un viejo roble seco o de una piedra erguida sin labrar, y cuál era el significado de la aún más singular costumbre de colgar trapos en las ramas de tales árboles y escupir sobre ellos, su respuesta, y la respuesta de los hombres más viejos, fue que sus antepasados siempre lo habían hecho; que era un preservativo contra Geasa-Dravideacht, es decir, los hechizos de los druidas; que así se protegía el ganado de enfermedades infecciosas; que los davini maithe, es decir, las hadas, se mantenían de buen humor con ello; y estaban tan convencidos de la santidad de estas prácticas paganas que viajaban con la cabeza y los pies descalzos de diez a veinte millas para arrastrarse de rodillas alrededor de estos pozos, piedras erguidas y robles hacia el oeste, como viaja el sol, unas tres veces, otras seis, otras nueve, y así sucesivamente, en números impares hasta que sus penitencias voluntarias quedaban completamente cumplidas. Las aguas de Logh-Con se consideraban tan sagradas por el uso antiguo que arrojaban al lago rollos enteros de mantequilla como protección para la leche de sus vacas contra Geasa-Dravideacht."

Apenas menos importante que el efecto del antagonismo de la Iglesia en la producción del desarrollo detenido es el efecto de la tolerancia de la Iglesia hacia las costumbres y creencias paganas. Esta tolerancia tomó la forma ya sea de permitir la continuación de las costumbres y creencias paganas como asunto que no afectaba la doctrina cristiana o de su absorción real en la práctica y el ritual de la Iglesia. La historia contada en su totalidad es larga e interesante. Y aún espera ser contada. Gibbon, en unas pocas frases, nos ha dado el esquema general. Otros autores nos han relatado pequeños episodios. Por supuesto, aquí no me interesa más que aportar pruebas suficientes para establecer el hecho de que la tolerancia cristiana hacia el paganismo ha sido una de las causas auxiliares de la larga persistencia de las supervivencias paganas.

No vacilaré en comenzar citando extensamente un pasaje luminoso de la gran obra de Grimm. En el prefacio de su segunda edición escribe lo siguiente:

"Muchas veces la Iglesia permitió prudentemente, o no pudo evitar, que lo pagano y lo cristiano se mezclaran aquí y allá; los propios clérigos no siempre lograban delimitar los límites de ambas religiones: sus inclinaciones personales podían dejar pasar algunas cosas que encontraban firmemente arraigadas en la multitud. En el lenguaje, junto con un acervo de términos griegos y latinos recién importados, aún quedaban, incluso para el uso eclesiástico, una serie de palabras germánicas previamente empleadas en los servicios paganos, así como los nombres de los dioses permanecieron imborrables en los días de la semana; a tales palabras se aferraban silenciosa e inadvertidamente antiguas costumbres y tomaban nueva vida. Las festividades populares presentan un material resistente: están tan estrechamente ligadas a los hábitos de vida que aceptarán añadidos extranjeros con tal de salvar un fragmento de celebraciones largamente queridas y probadas. De este modo, Escandinavia, probablemente también los godos durante un tiempo, y los anglosajones hasta una época tardía, conservaron el pagano Yule como todos los cristianos germánicos mantuvieron la santidad de la Pascua; y de estas dos no podían separarse el jabalí y el pan de Yule, el pastel de Pascua, la espada de Pascua, el fuego de Pascua y la danza de Pascua. Igualmente fieles se perpetuaron el nombre y, en muchos casos, las observancias del solsticio de verano. Nuevas festividades cristianas, especialmente de santos, parecen haber sido establecidas, tanto intencionada como accidentalmente, en días festivos paganos. Las iglesias solían levantarse precisamente donde un dios pagano o su árbol sagrado habían sido derribados, y la gente seguía sus antiguos caminos hacia el sitio acostumbrado; a veces los mismos muros del templo pagano se convertían en los de la iglesia, y hay casos en que imágenes idolátricas aún encontraban un lugar en una pared del pórtico, o se colocaban fuera de la puerta, como en la catedral de Bamberg, donde yacen figuras animales paganas eslavas inscritas con runas. Colinas y fuentes sagradas fueron rebautizadas con nombres de santos, a quienes se transfirió su santidad; los bosques sagrados se entregaron al convento recién fundado o al rey, y aun bajo propiedad privada no perdieron su antiguo homenaje. Usos legales, especialmente las ordalías y los juramentos, pero también el marcaje de límites, consagraciones, procesiones de imágenes, conjuros y fórmulas, aunque conservaban su carácter pagano, simplemente se revestían de formas cristianas. En algunas costumbres había poco que cambiar: la práctica pagana de rociar con agua al recién nacido se parecía mucho al bautismo cristiano; el signo del martillo, al de la cruz; y la erección de cruces de madera a los irmensuls y árboles del mundo del paganismo."

Este pasaje, escrito en 1844, ha sido ampliamente ilustrado por la investigación de especialistas desde esa fecha y, por supuesto, la obra monumental del señor Frazer vendrá a la mente de todo lector. Pero, después de todo, la principal autoridad sobre la acción de la Iglesia hacia el paganismo en este país es la famosa carta del Papa Gregorio al abad Mellitus en el año 601 d.C., tal como la conservó el historiador Beda. Vale la pena citarla una vez más, pues es un documento histórico inglés de valor incalculable. "Hemos estado muy preocupados", escribe el buen San Gregorio,

"desde la partida de nuestra congregación que está con ustedes, porque no hemos recibido noticia alguna del éxito de su viaje. Cuando, por tanto, Dios Todopoderoso los lleve ante el reverendísimo obispo Agustín, nuestro hermano, díganle lo que, tras madura deliberación sobre el asunto de los ingleses, he decidido, a saber, que los templos de los ídolos [fana idolorum] en esa nación [gente] no deben ser destruidos; pero que los ídolos que hay en ellos sean destruidos; que se haga agua bendita y se rocíen dichos templos, que se erijan altares y se coloquen reliquias. Porque si estos templos están bien construidos, es necesario que se conviertan del culto a los demonios [daemonum] al culto al Dios verdadero; para que la nación, al ver que sus templos no son destruidos, pueda apartar el error de sus corazones, y conociendo y adorando al Dios verdadero acuda con mayor familiaridad a los lugares a los que están acostumbrados. Y porque han acostumbrado sacrificar muchos bueyes en los sacrificios a los demonios, debe intercambiarse alguna solemnidad por ellos en este sentido, de modo que en el día de la dedicación, o en los natalicios de los santos mártires cuyas reliquias allí se depositan, se construyan chozas con ramas de árboles alrededor de esas iglesias que han sido destinadas a ese uso desde los templos y celebren la solemnidad con banquetes religiosos y no ofrezcan más bestias al diablo [diabolo], sino que maten ganado en alabanza a Dios al comer, y den gracias al dador de todas las cosas por su sustento."

Se afirma que la iglesia de San Pancracio en Canterbury es uno de los templos así preservados, y han sobrevivido hasta nuestros días ejemplos del sacrificio animal que, en los primeros tiempos del cristianismo, bien pudo haber sido conservado por este famoso edicto. Pero más allá de estas ilustraciones de los dos objetivos señalados en la carta del Papa Gregorio, existen innumerables resultados adicionales de tal política, resultados que prueban que el paganismo británico no fue erradicado por edicto ni por la espada, sino que más bien fue gradualmente desplazado ante la fuerza de la nueva religión—desplazado y empujado al trasfondo, fuera de la vista de la Iglesia y el Estado, relegado a los hogares rurales, los establos y los campos de cultivo, al campo y sus habitantes.

Es ahí donde debemos buscarlo, y creo que este elemento importante en nuestros estudios se comprenderá mejor si nos detenemos un momento en los resultados del contacto cristiano con creencias anteriores en el único país donde el cristianismo ha establecido su fuerza política más poderosa, es decir, Italia. El Dr. Middleton escribió una serie de notables cartas que nos dicen mucho al respecto, pero antes de referirme a esto, deseo citar primero un registro hasta ahora desconocido de un observador imparcial en el año 1704. Es una carta escrita desde Venecia a Sir Thomas Frankland, describiendo los viajes y observaciones de un recorrido por Italia. El viajero escribe:

"No puedo dejar Italia sin hacer algunas observaciones generales sobre el país en general, y primero sobre su religión; ahora difiere solo en el nombre de lo que era en tiempos de los antiguos romanos paganos. Sé que esto sonará muy extraño para cierto tipo de personas, pero compárenlas y que cualquier hombre razonable juzgue la diferencia. Los italianos paganos tenían sus dioses para la paz y la guerra, para la abundancia y la pobreza, para la salud y la enfermedad, la riqueza y la pobreza, a quienes se dirigían con sus necesidades; y los italianos cristianos tienen sus santos patronos para cada una de estas cosas, a quienes también se dirigen según sus necesidades. Los paganos sacrificaban toros y otros animales, y los cristianos, de manera similar, un pedazo de pan, lo cual muestra una pintura en el jardín de Aldobrandina en Roma, pintada en tiempos de Tito Vespasiano, por el altar y los hábitos de los sacerdotes, que eran los mismos que se usan ahora. El Panteón en Roma fue dedicado por los antiguos a todos los dioses, y por los modernos a todos los santos; el templo de Cástor y Pólux en Roma está ahora dedicado a Cosme y Damián, también hermanos gemelos. El respeto que le rinden a la Virgen María es mucho mayor que el que le rinden al Hijo, y por mucho que los sacerdotes católicos romanos ingleses quieran hacer creer a los suyos o imponernos a nosotros, es cierto que la devoción a las Madonnas en Italia es algo más que una simple representación de la Virgen María cuando desean su intercesión. Pretenden que los milagros no solo son realizados por las Madonnas mismas, sino que se rinde mucho mayor respeto a una Madonna en un lugar que en otro, mientras que si esta estatua fuera solo una simple representación de la Virgen para recordarla, el respeto sería igual. Visité todas las famosas, y llenaría un volumen contarle las ridiculeces que se dicen de ellas. La de Loreto, que dicen es la misma casa donde vivió la Virgen, no se puede describir, las riquezas son tan grandes, ni la devoción que se le rinde a la estatua... La Señora de Saronna es otra famosa y muy rica; es mucho más hermosa que la de Loreto y toda una iglesia llena de la leyenda de los milagros que ha realizado. Tiene gran reputación, y se cree que al final superará a la Señora de Loreto; hay otra cerca de Livorno que también visité llamada La Madonna della Silva Nera, a quien todos los barcos italianos que entran en ese puerto le hacen un presente de agradecimiento por su feliz viaje, y la saludan con sus cañones, y la mayoría de los barcos que salen le dan algo por su protección durante el viaje. Podría cansarlo con la de la Annunciata en Florencia, la que está a un kilómetro de Bolonia, para quien las autoridades han techado la carretera desde su estación hasta la ciudad, para que no se vea afectada por el sol o la lluvia cuando los visita, y cientos más que llenarían un volumen de ridiculeces que tuve la curiosidad de ver, pero sería abusar demasiado de su paciencia."

Esto solo confirma las conclusiones del Dr. Middleton, que recibieron la aprobación de Gibbon y de escritores posteriores. "Al descender de los Alpes", escribe el reverendo W. H. Blunt en 1823,

"Fui advertido de mi entrada en Italia por una pequeña capilla dedicada a la Madonna, construida sobre una roca al borde del camino, y desde ese momento hasta que volví a cruzar esta cadena de montañas recibí pruebas casi cada hora de que vagaba entre los descendientes de aquel pueblo que Cicerón describió como el más religioso de la humanidad. Aunque la mezcla de la religión con todos los acontecimientos comunes de la vida está lejos de ser un error, no pude evitar lamentar que, como sus antepasados paganos, los italianos modernos hayan sustituido a nuestro gran motor principal por una innumerable multitud de agentes inferiores."

El Sr. Blunt continúa dando detalles interesantes sobre la estrecha conexión entre la fiesta, ceremonia o servicio religioso moderno y los de la época clásica, y la conclusión es obvia. En tiempos modernos, el Dr. Mommsen ha dado el respaldo de su gran autoridad a la identificación del nacimiento de Cristo con el de Mitra, y el Sr. Leland ha presentado tantas identificaciones, no solo de los cultos paganos y cristianos de Italia, sino de los nombres de dioses de la antigua Roma con los nombres de santos o de brujas de los tiempos modernos, que parece imposible negar un lugar a esta evidencia. "Fue", dice Gibbon,

"el sentimiento universal tanto de la Iglesia como de los herejes que los demonios eran los autores, los patrocinadores y los objetos de la idolatría; esos espíritus rebeldes que habían sido degradados del rango de ángeles aún tenían permiso para vagar por la tierra, atormentar los cuerpos y seducir las mentes de los hombres pecadores. Se confesaba, o al menos se imaginaba, que se habían repartido entre sí los personajes más importantes del politeísmo, un demonio asumiendo el nombre de Júpiter, otro el de Esculapio, un tercero el de Venus, y un cuarto quizá el de Apolo."

Esto, entonces, es reconocimiento y adopción de creencias paganas, no su erradicación. Si el Júpiter romano era un demonio cristiano, al menos se reconocía su existencia. Pero incluso esta manera negativa de adoptar las antiguas creencias cedió a medida que la Iglesia se expandía. La tribu de los demonios pronto incluyó al hada, el duende y el trasgo populares. Y luego vino la adopción positiva de costumbres paganas. Gibbon describe cómo los primeros cristianos se negaban a decorar sus puertas con guirnaldas y lámparas, y a participar en la ceremonia de levantar a la novia sobre el umbral de la casa. Ambas costumbres han sobrevivido en el folclore popular, a pesar de la acción registrada de la Iglesia primitiva, y sería curioso averiguar si han sobrevivido con la ayuda de la Iglesia. No podemos responder ahora a esa cuestión de evidencia histórica, pero es una cuestión que, en su aspecto más amplio, al incluir muchos otros elementos del folclore, debería ser examinada. No hay duda, sin embargo, de que por analogía puede responderse, porque tenemos amplia evidencia, si los escritos de los reformadores pueden tomarse como hechos históricos y no como imaginaciones polémicas, de que muchas costumbres muy importantes, entre los tesoros más ricos y también los más humildes del folclore, han sido, por así decirlo, cristianizadas por la Iglesia, y que la Iglesia ha participado y adoptado costumbres no cristianas, sobrevivientes de la vida de antaño en Europa.

Ahora bien, resulta claro a partir de estas consideraciones, y de la vasta cantidad de información que se va acumulando gradualmente sobre el tema, que no solo la fuerza restrictiva del cristianismo, sino también su tolerancia, han contribuido a la preservación de creencias y costumbres precristianas. Pero dicha preservación ha sido solo en fragmentos. El sistema que sustentaba la fe antigua y que, de haber tenido un desarrollo natural, podría haber producido una nueva religión propia, fue completamente destruido. No dejó ninguna fuerza conservadora excepto la de la tradición, el instinto tradicional de hacer lo que siempre se ha hecho, de creer lo que siempre se ha creído. Así, la creencia y la costumbre precristianas se han convertido en creencias y costumbres aisladas que sobreviven. Han sido desmembradas en innumerables fragmentos de carácter desigual y que contienen elementos desiguales. Se han visto obligadas a actuar en secreto donde el cristianismo era totalmente antagónico, y por ello el culto público primitivo ha tendido a convertirse en culto local, doméstico o incluso personal, mientras que todo culto que no es el autorizado por la Iglesia ha tendido a convertirse en superstición. Donde el cristianismo no era totalmente antagónico, absorbió ritos, costumbres e incluso creencias, y estas supervivencias primitivas han ocupado su lugar en la evolución de la doctrina cristiana, perdiéndose así para los estudiosos de las antigüedades celtas y germánicas. Pero aun así, pueden descubrirse puntos donde la línea divisoria entre la creencia no cristiana y la cristiana no ha sido borrada por el proceso de absorción. En todos los casos, es deber del estudioso señalar el estadio de desarrollo detenido en el rito, costumbre o creencia primitiva, ya sea causado por antagonismo o por absorción. De hecho, es en este punto donde comienza la historia de la supervivencia. Es aquí donde debemos dejar de lado la política, la religión o el culto de un pueblo para atender a las creencias, prácticas o supersticiones de aquella parte de nuestra nación que no ha compartido su progreso de miembros de tribu a ciudadanos, del paganismo al cristianismo, de vanas imaginaciones a la ciencia y la filosofía. Desde este punto debemos apartarnos de la dignidad de las cortes, los hechos de los ejércitos y los resultados del comercio, para atender a los hechos, dichos e ideas del campesinado que no sabe leer y que ha dependido de la tradición para todo, o casi todo, lo que sabe fuera de las formalidades de la ley y la Iglesia.

NOTAS AL PIE:

Decline and Fall of the Roman Empire (Bury), iii. 214-15.

Royal Irish Academy, viii. 258; Brit. Arch. Assoc. (volumen de Gloucester), 62.

"La historia de los habitantes de Ere", Morris, Saga Library, ii. 8.

Camden, Britannia, s.v. "Irlanda".

Henderson, Folklore of Northern Counties, 16.

Glas, Islas Canarias, 148.

Betham, Gael and Cymbri, pp. 236-8.

Decline and Fall, iii. p. 214 (ed. Bury).

Grimm, Mitología Teutónica, por Stallybrass, iii. pp. 35, 36. Un pasaje de la Saga de Hakon, citado por Du Chaillu en su Viking Age, i. p. 464, muestra que los pueblos del norte adoptaron las mismas medidas.

Beda, lib. i. cap. 30; y consultar las eruditas notas del Sr. Plummer sobre esto (vol. ii. 57-61).

Stanley, Memorials of Canterbury, 37-38.

Cf. mi Ethnology in Folklore, 30-36, 136-140. Comparar la dedicación de piedras sagradas paganas a fines cristianos por San Patricio.—Tripartite Life of St. Patrick, i. 107.

Así, Enrique de Huntingdon registra que Redwald, rey de los anglos orientales, tras su conversión al cristianismo, "erigió altares a Cristo y al diablo en la misma capilla" (lib. iii.).

Cf. Kemble, Saxons in England, i. 330-335. El Dr. Hearn escribe: "Así como el buen Papa Gregorio el Grande permitió a los ingleses recién convertidos conservar sus antiguos templos y ritos acostumbrados, dándoles, sin embargo, otro propósito y un nuevo significado, así sus sucesores encontraron la manera de utilizar las simples creencias del animismo primitivo. Largo tiempo y en vano luchó la Iglesia contra este sentimiento irresistible. Hace quince siglos se acusaba a los cristianos de entonces de apaciguar a las sombras de los muertos con banquetes como los gentiles. En los Penitenciales encontramos la prohibición de quemar granos donde un hombre había muerto. En el Indiculus superstitionum et Paganiarum entre los sajones se queja la excesiva canonización de los muertos; y la Iglesia parece haber tenido muchas dificultades para mantener dentro de límites razonables esta tendencia a la apoteosis indiscriminada. Finalmente se llegó a un compromiso, y la Fiesta de Todos los Difuntos convirtió a fines piadosos esa riqueza de sentimiento que antes se prodigaba en los muertos" (The Aryan Household, p. 60). Y, para cerrar esta breve nota sobre un tema importante, el Sr. Metcalfe, hablando de la antigua literatura poética de los ingleses paganos, dice: "Fue secuestrada, y sus rasgos tan alterados y disfrazados que resultaban irreconocibles. Fue suplantada por leyendas poéticas cristianas y relatos bíblicos producidos en rivalidad con los relatos populares de sus predecesores paganos. Al ver que el pueblo no escuchaba sino estos antiguos relatos, los misioneros imitaron su espíritu y lenguaje, y tomaron prestadas las palabras y frases del paganismo" (Metcalfe's Englishman and Scandinavian, p. 155).

Por alguna razón no evidente en el propio documento, la Sra. S. C. Lomas, editora de este informe, dice que esta interesante carta ofrece "una descripción curiosa y evidentemente prejuiciada de las casas religiosas y sus observancias". Véase el prefacio del Hist. MSS. Com. Report on the MSS. of Chequers Court, Bucks, p. x.

Hist. MSS. Com., Chequers Court Papers, pp. 171-2.

Vestigios de antiguas costumbres y modales en Italia, p. 1.

Corpus insc. Lat., i. 409; y cf. Los misterios de Mitra de Cumont (1903).

Leland, Restos etrusco-romanos (1892).

Decline and Fall of the Roman Empire (Bury), ii. 15.

Decline and Fall, ii. 17.

La evidencia está dispersa por doquier en la mayoría de los estudios confiables sobre folclore. Se pueden mencionar dos libros especiales. Un gran almacén de ejemplos se encuentra en The Popish Kingdoms, de Thomas Naogeorgus, traducido al inglés por Barnabe Googe, 1570, de la cual se publicó una nueva edición por el Sr. R. C. Hope en 1880; y el Sr. H. M. Bower ha examinado exhaustivamente una importante ceremonia italiana en su The Elevation and Procession of the Ceri at Gubbio, publicado por la Folklore Society en 1897.