Capítulo XXI.

PERSECUCIONES EN SUIZA DE 1813 A 1830.

La información contenida en el siguiente relato sobre la persecución en Suiza proviene principalmente del Christian Spectator y del London Christian Observer.

Difícilmente algún país de la Europa continental ha despertado un interés tan profundo en la mente de los estadounidenses como Suiza. Sus valles y lagos, sus ríos y cataratas, sus altas montañas y los mares de hielo y desiertos de nieve que coronan sus cumbres, han sido la Ultima Thule del viajero, venga de donde venga. Pero nosotros hemos pensado en ellos desde los días mismos de la infancia, con un interés que apenas pertenece a algo terrenal, porque considerábamos toda esta magnífica y hermosa exhibición como el mero escenario y decoración del teatro donde se representó un acto importante en el gran drama de la libertad. En el cristiano, estos magníficos paisajes despiertan emociones quizás menos tumultuosas, pero más profundas y elevadas; pues es aquí donde se abrió tempranamente otra escena de ese gran drama, involucrando intereses incomparablemente más valiosos, y una lucha mucho más mortal, no por la libertad civil de Suiza, sino para liberar al mundo de una tiranía, en comparación con la cual, la de los duques austriacos era bondad paternal: un despotismo que mantenía al alma misma encadenada al trono papal, y asumía la triple corona del cielo, la tierra y el infierno, que su representante aún porta. Para el cristiano, los nombres de Tell y Winkelreid palidecen frente a los de Zuinglio y Calvino; y la guerra de independencia suiza apenas merece un pensamiento, en comparación con esa lucha por la reforma moral del mundo, en la que estos hombres fueron actores tan destacados, y a cuya influencia debemos nosotros mismos esa libertad religiosa, que es la parte más valiosa de nuestra herencia.

Pero es una reflexión humillante que el paladio de la libertad no pudo mantenerse inviolado ni siquiera en los bastiones de los Alpes. Solo han pasado unos pocos años desde que algunas de las regiones más hermosas de esta "tierra de los libres" fueron mantenidas como tributarias conquistadas por otros cantones, y gobernadas por un alguacil residente en su castillo, ejerciendo un poder similar al de un barón feudal. Una parte considerable de Suiza sigue estando sujeta a una aristocracia, tan absoluta en su dominio y tan opuesta a la expansión de la luz y la libertad como cualquier otra rama de la santa alianza. La prensa, en muchos cantones, está bajo severas restricciones, y la industria y la iniciativa se ven frenadas por las regulaciones de los gremios incorporados, que ponen el látigo de la opresión en manos de la ignorancia y el interés propio; y que llevan su influencia hasta el banco de trabajo del artesano, paralizando con frecuencia el brazo de la pobreza laboriosa. En los últimos diez años, y en uno de los cantones más ilustrados, hombres y mujeres han sido arrestados, multados e incluso encarcelados de la manera más cruel, por reunirse a leer la palabra de Dios; incluso han sido desterrados bajo pena de muerte, y sin ningún pasaporte que los proteja de ser encarcelados como vagabundos en los países vecinos, simplemente por predicar y escuchar el evangelio fuera de la iglesia establecida.

En las iglesias protestantes de la Suiza alemana, la confesión helvética y el catecismo de Heidelberg, ambos en el sentido más estricto ortodoxos, son reconocidos como normas de fe. Sin embargo, este es el único vínculo de unión entre las diferentes partes de la iglesia helvética. Los asuntos espirituales de cada cantón están bajo la dirección de lo que se llama el "consejo eclesiástico", establecido por el gobierno y compuesto por algunos de sus miembros junto con algunos del clero. Este organismo autoriza, ubica y paga al clero; y constituye el tribunal de apelación en los asuntos de la iglesia. Una congregación no tiene voz en la selección de su pastor. El bautismo y la confirmación, o la admisión a la cena del Señor en la iglesia establecida, son requeridos por ley como indispensables para el ejercicio de los derechos civiles; y esta última ceremonia es generalmente considerada como una mera introducción a la vida. En el cantón de Berna, ninguna persona puede ingresar siquiera al puesto más humilde como sirviente sin mostrar su certificado de comunión; y lejos de ser una ley obsoleta, hemos sabido de personas que han incurrido en su penalidad por demorar unos días en presentar este certificado a la policía. En este cantón (y creemos que en la mayoría de los demás), nadie puede ser excluido de la comunión sino por el gobierno; y, como consecuencia necesaria, no existe disciplina en la iglesia. La cena del Señor es recibida con gran regularidad por toda la parroquia; y al menos en algunos distritos, prevalece la opinión de que esta ordenanza es un sello del perdón de sus pecados.

Tal es el estado externo de la iglesia en la Suiza alemana. En cuanto a su condición espiritual, tenemos poco alentador que presentar. Las tropas mercenarias que Suiza ha estado acostumbrada a vender durante tanto tiempo a Francia, España e Italia, usualmente regresaban con principios corruptos y hábitos licenciosos; y los jóvenes de familias patricias, de quienes finalmente se eligen los gobernantes, se preparaban, al servir como oficiales de estas tropas, para ejercer una influencia perniciosa sobre su país. Aquellos destinados al ministerio o a las profesiones liberales solían buscar educación, si era posible, en las universidades alemanas, donde adquirían gusto por cualquier cosa menos por los principios evangélicos. Rousseau, Voltaire y Gibbon, durante su residencia en Suiza, contribuyeron no poco al aumento de la incredulidad; y la revolución francesa pareció barrer los límites de la religión y la moralidad, y desterrar lo que pudiera quedar del carácter de Suiza en las regiones a las que sus emisarios tenían acceso inmediato.

No se supondrá que la iglesia escapó ilesa en medio de todas estas causas de corrupción. El sentimiento que encontramos ampliamente extendido, de que era impropio indagar en las opiniones del clero y las doctrinas realmente sostenidas en la iglesia, y que presentaba un serio obstáculo a la investigación sobre este tema, indica suficientemente que hay algo que no soporta la comparación con el estándar público. Pero una evidencia aún más inequívoca del cambio de opinión se encuentra en el hecho de que ahora solo se exige a los candidatos al ministerio que declaren su creencia en el nuevo testamento, y estas regulaciones se adoptan abiertamente para no excluir a quienes son llamados "liberales" o "racionales" en sus opiniones.

Confiamos, en verdad, en que hay muchos miles en Suiza que no han doblado la rodilla ante Baal, bajo ninguna forma. Creemos especialmente que en los cantones de Basilea, Zúrich, Appenzell y Schaffhausen, así como en Ginebra y Vaud, hay muchos ministros fieles del evangelio. Sabemos que en medio de iglesias decadentes existen pequeños grupos que, sin separarse ni llamar la atención pública, han adoptado los principios y los hábitos devocionales de los Hermanos Unidos o Moravos. El seminario misionero de Basilea es un punto radiante desde donde la verdad divina se extiende hasta los confines de la tierra; y hay un conjunto de instituciones cristianas a su alrededor que son un monumento de amor y celo. La luz está surgiendo en varias direcciones en medio de la oscuridad, y estos primeros destellos del amanecer son un presagio seguro y alentador de que el Sol de justicia está a punto de levantarse sobre Suiza, trayendo sanidad en sus rayos.

Durante varios años, dos o tres miembros del clero de la iglesia establecida en la ciudad de Berna han predicado las doctrinas del evangelio, tal como se presentan en los estándares de la iglesia, con sencillez y fidelidad. Así se despertó un gran interés en un pequeño grupo de personas, varios de los cuales pertenecían a la clase de los patricios, y el resultado podría llamarse un pequeño avivamiento. La atención pública se dirigió hacia esto por el cambio de conducta en quienes eran sus protagonistas. Sus conciencias ya no les permitían participar en aquellas violaciones del día de reposo y en aquellos entretenimientos dudosos que eran habituales en el mundo que los rodeaba; y sentían la necesidad de reunirse para la devoción social y la comunión cristiana durante la semana. Aquellos que se sentían reprendidos por tal conducta no escatimaron ni censura ni ridículo. Se les aplicaron sin piedad nombres como "cura", "metodista", "farsante", etc.; y en una ocasión, las ventanas de una persona que era objeto de antipatía por esta causa fueron rotas. Es justo reconocer que el gobierno tomó medidas inmediatas y enérgicas para reprimir toda violencia; y a nadie se le permitió interrumpirlos, mientras continuaran vinculados a la iglesia establecida. Se expresó mucha hostilidad contra estas reuniones privadas; pero tanta influencia patricia se ejerció en su favor, que el gobierno no se atrevió a ejecutar las amenazas, a veces proferidas, de prohibirlas. El pietismo siguió creciendo, impulsado por la acción que producían estas reuniones sociales; y sin duda la llama fue alimentada por la conversación y correspondencia de viajeros británicos piadosos, cuya influencia puede rastrearse ahora en todas partes del continente, desde Calais hasta Nápoles, y muestra uno de esos rasgos notables en el gobierno divino, por los cuales la semilla de la palabra es esparcida por el mundo, a menudo con el consentimiento de quienes desean destruirla. La riqueza de los ingleses les da acceso en todas partes. Incluso la corte de Roma, antes que perder esta fuente de ingresos, permite que la herejía levante su estandarte de rebelión a orillas del Tíber; y los esfuerzos de quienes tienen disposición piadosa para esparcir la luz a su alrededor son tolerados, para evitar ofender o alarmar el espíritu nacional, incluso de aquellos que están entregados a los placeres mundanos.

Durante el año 1828, un pequeño número de personas que así habían sido despertadas, sintieron que era su deber separarse completamente de la iglesia establecida. Sus conciencias se veían heridas por la prostitución de la ordenanza de la cena, al admitir a todos los que deseaban participar; ya que muchos de los abiertamente viciosos, y una multitud que no mostraba ningún interés aparente en la religión, formaban parte del grupo. Argumentaban la necesidad de la disciplina basándose en Mateo xvi y xviii, 1 Corintios v, etc., y sostenían que no podía considerarse iglesia de Cristo a aquella que toleraba el vicio en su propio seno. Se sentían obligados por el precepto de 2 Tesalonicenses iii. 6, 14, 15, y 2 Juan 10, 11, a apartarse de una iglesia en la que el evangelio no se predicaba generalmente; y que albergaba en su seno a tantos que volvían a crucificar a Cristo, y a quienes consideraban que reconocían como hermanos al participar del mismo pan y la misma copa. Esta medida fue promovida por una persona que había sido desterrada del cantón de Vaud; y que fue recibida en Berna, bajo la promesa a la policía de que no hablaría de separación. La violación de esta promesa llevó a su expulsión, que fue el primer acto del gobierno sobre este asunto. Esto no suscitó una oposición seria, ya que quienes compartían sus ideas no aprobaban su falta de veracidad. Sin embargo, esto no impidió la continuación de las reuniones de los separatistas, ni su declaración abierta de sus opiniones; y obtuvieron de un miembro del gobierno perteneciente a la iglesia establecida el uso de una sala en su propia casa, con la condición de que allí no se dijera nada que promoviera directamente el separatismo.

Este curso decidido de conducta, a pesar de muchas insinuaciones y amenazas, colocó al gobierno en una situación embarazosa. Ocho años antes, el cantón de Vaud había tratado con gran severidad a una secta similar (de la cual, de hecho, algunos de estos mismos individuos habían sido miembros); pero con tan poco efecto, que su número había estado aumentando constantemente, y su espíritu se había difundido por un gran número de iglesias establecidas; para gran molestia de quienes no amaban el evangelio. Así, advertidos del peligro de las medidas violentas, y sin embargo deseosos de encontrar razones para expulsar a los líderes del grupo indeseado, ordenaron al superintendente de la policía que mantuviera a ellos y a sus reuniones bajo constante y rigurosa vigilancia; y todos los que tenían relación con ellos eran observados con el mismo propósito. Al mismo tiempo, se llamó a uno de los clérigos evangélicos y se le advirtió que cambiara su modo de predicar; y aunque él no aprobaba ni predicaba la separación, fue acusado de contribuir a la excitación de sentimientos que la originaron, por su manera de exponer las doctrinas de la Biblia. No hace falta decir que la advertencia no tuvo efecto en este fiel ministro de Cristo.

En el año 1813, algunos individuos piadosos comenzaron a reunirse en privado, con el propósito de buscar y cultivar esa santa verdad que había sido desterrada de las asambleas públicas. Estas personas eran guiadas por algunos estudiantes de teología, entre los cuales estaba el señor Empaytaz. La venerable compañía de pastores pronto se enteró de estos procedimientos no autorizados, y no tardó en mostrar su desaprobación al respecto. El señor Empaytaz fue especialmente señalado como objeto de su desagrado; y se negaron a ordenarlo, a menos que evitara toda asamblea religiosa que no contara con su aprobación. Él prefirió incurrir en su anatema antes que herir su conciencia, y se marchó de la ciudad.

Pero la luz ya había surgido, y no era fácil extinguirla de nuevo. La honorable compañía parece haber estado sumamente preocupada respecto al curso a seguir. Sin embargo, quedarse de brazos cruzados era ceder al espíritu creciente de reforma, y decidieron actuar. Así, tras la debida deliberación, emitieron ciertas regulaciones, con fecha 3 de mayo de 1817, que esperaban fueran recibidas como artículos.

Sin embargo, estos artículos no produjeron el efecto anticipado. La doctrina de la divinidad de Cristo, y otras igualmente ofensivas para los unitarios, continuaron siendo predicadas. En 1818, el señor Malan, un piadoso y ortodoxo teólogo, fue privado de su cargo de regente del colegio; y a otro, el señor Mejanel, se le ordenó abandonar Ginebra.

Durante algún tiempo, sin embargo, los individuos que mantuvieron su lealtad a la Confesión Helvética y permanecieron en Ginebra, siguieron realizando sus reuniones, con poca provocación más allá de algunos apodos, como "entusiastas", "nazarenos", "defensores de doctrinas superadas", etc., que los unitarios, en su abundancia de ingenio y desbordante liberalidad, se complacían en lanzarles. Estos ataques causaron muy poca impresión en las personas agredidas. Los argumentos adoptados a continuación buscaban suplir esa falta de efecto. Al comenzar julio de 1818, al cambiar el lugar de reunión, cuando las personas se congregaron, encontraron una gran multitud preparada para insultarlos. Estos ilustrados y dignos partidarios de la iglesia reformada de Ginebra, y ciudadanos de esa república libre, se reunieron en la casa de reunión y vociferaron, entre otras expresiones hostiles—transcribimos las palabras con vergüenza y horror—: ¡Abajo Jesucristo! ¡Abajo los Moravos! ¡A muerte, a la linterna!, etc., y persiguieron a los ministros indeseados cuando salían, con gritos similares. Tampoco se detuvieron allí: su valor y celo, como sucede con todas las turbas, se volvieron más impetuosos al no encontrar resistencia. "Nuestro silencio", dice uno de los presentes, "en medio de estos insultos, no los satisfizo: tuvimos que soportar amenazas, maldiciones; pedradas por las calles y la violación de nuestras casas." De no haber intervenido la policía para suprimir estos desórdenes, las consecuencias probablemente habrían sido aún más graves.

Persecución en el Pays de Vaud.

En el mes de diciembre de 1823, tres jóvenes ministros de ese cantón enviaron una carta, posteriormente firmada por algunos otros, al consejo de estado, manifestando su determinación de retirarse de la iglesia establecida y solicitando permiso para constituir lugares de culto independientes de ella. La razón expuesta era que la Confesión Helvética había sido virtualmente dejada de lado, tanto por pastores como por el pueblo; y que la disciplina de la iglesia había sido anulada. Su plan era predicar conforme a esa Confesión y restaurar la disciplina.

La petición al consejo de estado está fechada el 24 de diciembre de 1823. La respuesta oficial lleva fecha del 15 de enero de 1824; y posee todas las formalidades con las que el espíritu de intolerancia y persecución suele revestirse, y está firmada por Le Landamman en Charge, F. Clavel, Le Chandelier, Boisot. En este documento, a los ministros y sus amigos se les llama "Momiers"; y se decreta sumariamente que no se tolerará a quienes se separen de la iglesia nacional; que los jueces de paz, etc., están especialmente encargados de disolver inmediatamente sus reuniones y de informar de sus procedimientos al consejo de estado, y toda persona que asista a estas asambleas prohibidas, y que haya desobedecido las órdenes de abandonarlas, y haya hecho necesario el uso de la fuerza, será encarcelada durante tres días, además de la posible imposición de otros castigos y penas; y que todas las personas cuyas acciones hayan tendido a ganar prosélitos serán multadas con 600 libras, o encarceladas por dos años; el mismo castigo se impondrá a quien proporcione un lugar de reunión, o haya convocado o dirigido una asamblea prohibida, o haya tomado cualquier parte en calidad de jefe o director. El decreto anterior fue acompañado por una circular, fechada el 16 de enero de 1824, emanada del mismo alto organismo, dirigida a los jueces de paz, municipalidades, etc., y concebida en el mismo espíritu que su respetable acompañante.

Esta inicua y anticristiana disposición ha sido puesta en práctica en varias ocasiones. M. Charles Rochat, ministro del evangelio, del Cantón de Vaud, de una familia respetable, y cuyo hermano es uno de los clérigos nacionales del Cantón, es el primero sobre quien ha recaído la severidad de la ley. Cinco personas fueron encontradas sentadas alrededor de una mesa en su propia casa, con la Biblia abierta ante ellos: la esposa de M. Rochat, un amigo común, dos de sus hermanas y una joven, una desconocida. Ese fue todo el delito. ¡M. Rochat fue hallado culpable de leer en su propia casa, ante su esposa y cuatro amigos, un capítulo del Nuevo Testamento! Por esto fue condenado inicialmente a tres años de destierro, que, sin embargo, el tribunal de apelación redujo a un año.

Luego, M. Olivier fue desterrado por dos años, por sentencia de la misma ley.

Sentencias similares han sido pronunciadas contra M. M. Chavannes, Juvet y Fivas, de los cuales, los dos primeros, estuvieron previamente confinados diez semanas en prisión.

También dos mujeres fueron desterradas por sentencia de primera instancia, del tribunal de Orbe y Yverden, bajo la acusación de que en sus casas se realizaban reuniones similares; una de ellas, sin embargo, fue posteriormente absuelta en Lausana, pues se probó que vivía con su madre, y por lo tanto, que fue en casa de su madre, y no en la suya, donde algunos amigos, después de la cena, leyeron juntos la Biblia.

Pero no es solo en el Cantón de Vaud donde han ocurrido estos enormes casos de injusticia: en Neufchatel, se acaba de cometer un acto de poder arbitrario, casi increíble por su severidad. Se ha descubierto una antigua ley, hacía mucho tiempo en desuso, que, al parecer, fue promulgada dos o tres siglos atrás. Un agricultor ha sido la primera víctima de los renovados poderes de esta ley. Recibió en su casa a M. Juvet, uno de los ministros condenados del Cantón de Vaud, y le permitió administrar el sacramento. Por este delito fue encarcelado durante tres meses, y luego fue llevado encadenado, con una cuerda apretada alrededor del cuello, para recibir sentencia. Se le impuso como castigo diez años de destierro; y si intentara regresar antes de que expire este plazo, será marcado con hierro candente en la primera infracción, y en la segunda será ahorcado. No se le dio pasaporte, por lo que quedó a merced de ser perseguido de un lugar a otro, como el criminal más degradado. Este hombre digno, cuyo nombre era Maguin, tiene esposa y tres hijos, para quienes ahora no tiene medios de sustento. [Wilson's Tour, 2a ed. página 325.]

Estas atrocidades fueron practicadas por quienes se proclaman los únicos personajes ilustrados y liberales de nuestro tiempo—por unitarios y socinianos—por hombres, además, cuyas quejas sobre la intolerancia y el fanatismo han sido el tema de muchos largos artículos, expresamente diseñados para presentar la ortodoxia como especialmente implacable y cruel.

Un gran número de pastores suizos han sido llevados al destierro, por los procedimientos inquisitoriales de quienes se autodenominan el partido liberal en Suiza. Muchos de los exiliados residen ahora en diferentes partes de Francia, en su mayoría cerca de las fronteras de su propio país—otros han encontrado un hogar en distintas regiones de Suiza.

Uno de ellos se encuentra ahora en ese lugar donde los malvados dejan de molestar—y otro parece avanzar rápidamente hacia allí. M. Juvet, quien firmó, junto con otros dos ministros, la carta al "Consejo de Estado", tras ser desterrado de su propio cantón, buscó asilo en otro cantón: le fue negado. Luego se retiró a Ferney Voltaire y continuó con su labor. En ese momento estaba débil por una tuberculosis pulmonar; pero se atrevió a hacer una excursión a L'Isle de Mantrichen, para visitar a quienes deseaban escuchar la palabra de Dios. "Fue insultado, atacado y perseguido por la multitud, de pueblo en pueblo; y en Le Isle, donde llegó completamente exhausto y sudando profusamente, fue arrojado a una celda fría, con solo una silla y algo de paja picada para pasar la noche. No se permitió a sus amigos darle comida, fuego ni ropa, y en ese estado fue retenido quince horas." Durante dos meses estuvo confinado en la prisión de Yverden, en circunstancias de grave enfermedad y sin recibir atención médica. Tras salir de la prisión, fue arrestado nuevamente y expulsado de la comuna. Bajo tan acumulados sufrimientos, la naturaleza finalmente cedió: durmió en el Señor; y entre sus últimas oraciones hubo súplicas por sus perseguidores, fueran magistrados o la multitud.

Información reciente de Ginebra y de los demás cantones de Suiza nos informa que el espíritu de persecución sigue manifestándose por parte del partido liberal en ese país. Aquellos que se adhieren a la Confesión Helvética y predican conforme a las doctrinas del credo de la iglesia establecida, son llamados "Momiers", "entusiastas" y otros términos igualmente poco amables y poco cristianos. El partido liberal, o incrédulo, no se limita simplemente a los reproches. Interrumpen los lugares de culto público—apedrean a las personas cuando regresan de sus devociones—los llevan ante los tribunales civiles por predicar a Cristo y a este crucificado—les imponen multas, los someten a prisión, destierro e incluso a la muerte misma. Todo esto se hace, además, en el siglo XIX, y por quienes afirman ser el único partido ilustrado y liberal del continente.