Capítulo X

LOS KAFIRES: SU HISTORIA E INSTITUCIONES

El telón se levanta sobre los pueblos kafiress cuando los portugueses desembarcaron en la costa oriental de África a comienzos del siglo XVI. En ese entonces, jeques árabes controlaban algunas aldeas costeras, gobernando sobre una raza mixta, nominalmente mahometana, y comerciando con las tribus bantúes del interior. Las embarcaciones de estos árabes cruzaban el Océano Índico con el monzón hacia Calcuta y la costa de Malabar, y las mercancías indias que traían de regreso se intercambiaban por el oro y el marfil que los nativos llevaban hasta la costa. La principal raza que ocupaba el territorio entre los ríos Limpopo y Zambeze era la que los portugueses llamaron Makalanga o Makaranga, y que nosotros llamamos Makalaka. Son los progenitores de las tribus que, ahora muy reducidas en número y divididas en pequeñas aldeas y clanes, habitan Mashonalandia. Su jefe supremo era llamado el Monomotapa, nombre que se interpreta como "Señor de la Montaña" o "Señor de las Minas". Este personaje fue convertido por la grandilocuencia portuguesa en un emperador, y por algunos geógrafos europeos en el nombre de un imperio; así, Monomotapa llegó a figurar en los antiguos mapas como la designación de un vasto territorio.

Cuando, en los siglos XVII y XVIII, los holandeses en el Cabo comenzaron a conocer algo sobre los kafiress que habitaban hacia el este, descubrieron que no existía un gran dominio, sino una gran cantidad de pequeñas tribus, en su mayoría en guerra unas con otras. Algunas eran semi nómadas, ninguna estaba firmemente arraigada en la tierra; y el hecho de que tribus que hablaban dialectos similares estuvieran a menudo muy alejadas entre sí, con una tribu de dialecto diferente viviendo en medio, indicaba que habían ocurrido muchos desplazamientos de población de los cuales no existía registro histórico. A comienzos del presente siglo ocurrieron hechos que mostraron cómo tales desplazamientos pudieron haberse producido. En los últimos años del siglo XVIII, Dingiswayo, el hijo exiliado del jefe de la tribu Abatetwa, que vivía en lo que hoy es Zululandia, llegó hasta el Cabo y aprendió a admirar la organización militar de las tropas británicas que entonces ocupaban la Colonia. Al regresar y recuperar su trono, comenzó a organizar y entrenar a sus guerreros, quienes hasta ese momento habían luchado sin orden ni disciplina, como otros pueblos salvajes. Su oficial favorito era Tshaka, un joven jefe también exiliado, perteneciente a la entonces pequeña tribu de los zulúes. A la muerte de Dingiswayo, Tshaka fue elegido jefe por el ejército, y las tribus que habían obedecido a Dingiswayo pasaron a ser conocidas desde entonces bajo el nombre de zulúes. Tshaka, quien unía a sus dotes intelectuales una ambición sin límites y una voluntad implacable, perfeccionó aún más el sistema militar de su maestro y armó a sus soldados con un arma nueva, una lanza corta de hoja ancha, apta para el combate cuerpo a cuerpo, en lugar del antiguo y liviano venablo que se había usado hasta entonces. Los organizó en regimientos y los entrenó hasta alcanzar tal perfección en el valor que ningún enemigo podía resistir su embestida, y la fuerza derrotada, salvo aquellos que lograban huir con rapidez, era aniquilada en el acto. Jamás se había dado cuartel en las guerras nativas, pero el valor entrenado de los zulúes y su costumbre de atacar inmediatamente al enemigo cuerpo a cuerpo no solo les dio una ventaja similar a la que de repente hizo a la infantería espartana superior a todos sus vecinos, sino que hizo que sus victorias fueran mucho más sangrientas que las batallas nativas anteriores. Tshaka sometió rápidamente o exterminó a los clanes vecinos, excepto a los suazis, una tribu emparentada cuyo difícil territorio les brindó cierta protección. Devastó toda la región circundante a la de sus propios súbditos, mientras la huida ante sus guerreros de las tribus más débiles, cada una de las cuales caía sobre sus vecinos con la assagai, provocó matanzas y ruinas generalizadas en todo el sudeste africano. Natal se convirtió casi en un desierto, y de los supervivientes que escaparon a las montañas, muchos recurrieron al canibalismo por falta de otro alimento. Al norte del río Vaal, una sección del ejército zulú, que se había sublevado bajo su general Mosilikatze, llevó la matanza y la destrucción a través del país circundante durante cientos de millas, hasta que fue finalmente expulsada más allá del Limpopo por los bóers emigrantes, como se relatará en el siguiente capítulo.

Rastrear la historia de estas diversas guerras nativas ocuparía mucho más espacio del que puedo permitirme. Resumiré sus resultados generales.

Un nuevo y poderoso reino, mucho más fuerte que cualquier otra monarquía nativa que sepamos que haya existido antes o después, fue formado por los zulúes. Permaneció poderoso bajo Dingaan (quien asesinó a su medio hermano Tshaka en 1828), Panda (hermano de Tshaka y Dingaan), y Cetewayo (hijo de Panda), hasta 1879, cuando fue derrocado por los británicos.

Diversas ramas de la nación zulú se dispersaron en diferentes direcciones. Los matabeles ocuparon Matabelilandia en 1838. Los angoni, antes de ese año, habían cruzado el Zambeze y se establecieron en Nyasalandia, donde aún son temidos por sus vecinos nativos y problemáticos para los blancos.

Tribus kafires del noreste fueron perseguidas hacia el sur hasta las tierras montañosas que hoy se llaman Basutolandia, la mayor parte de las cuales había estado previamente habitada solo por bosquimanos, y aquí el reino basuto fue formado a partir de clanes fugitivos, por el famoso jefe Moshesh, entre 1820 y 1840.

Algunas tribus bechuanas fueron expulsadas desde el este hacia sus actuales asentamientos en Bechuanalandia, y unas pocas más lejos al noroeste, hasta las orillas del Zambeze, donde Livingstone las encontró.

No solo lo que hoy es Natal, sino la mayor parte de lo que hoy es el Estado Libre de Orange, junto con una parte del Transvaal, quedaron casi deshabitados. Esto tuvo la importante consecuencia de inducir a los emigrantes de la Colonia del Cabo, cuyas peripecias relataré en el siguiente capítulo, a dirigirse hacia estas regiones y establecerse allí.

La tribu Gaza, de raza zulú pero rebelada contra Tshaka, se separó de ese tirano y llevó el fuego y la espada entre los tongas y otras tribus que vivían al oeste y noroeste de la bahía de Delagoa. En 1833 destruyeron la guarnición portuguesa allí. En 1862 un jefe llamado Mzila se convirtió en su rey y estableció su dominio sobre todas las tribus que habitan la ladera oriental de las montañas Quathlamba, entre los ríos Limpopo y Zambeze. Él y su hijo Gungunhana, quien en 1896 fue capturado y llevado por los portugueses, estuvieron por un tiempo al frente del tercer gran poder nativo en Sudáfrica, siendo los otros dos el de Cetewayo, que pereció en 1879, y el de Lo Bengula, derrocado en 1893. Los tres jefes eran zulúes de sangre. Originalmente pequeños en número, esta raza ha desempeñado, con mucho, el papel más importante en los anales de los pueblos nativos.

La carrera de Tshaka merece cierta descripción, porque cambió el rostro de Sudáfrica de un modo algo similar, guardando las proporciones, al que la carrera del contemporáneo de Tshaka, Napoleón Bonaparte, cambió el rostro de Europa. Pero en 1836, ocho años después de la muerte de Tshaka, el hombre blanco, que hasta entonces solo había tenido contacto con los kafiress en el Zambeze y en algunos puntos de la costa sudeste y sur, comenzó esa marcha hacia el interior que hoy lo ha llevado hasta las orillas del lago Tanganica. Desde entonces, las guerras entre los nativos dejan de ser importantes. Es su lucha con el conquistador europeo la que adquiere relevancia, y la narración de esa lucha pertenece a la historia de las colonias y repúblicas europeas, que se expondrá en los dos capítulos siguientes. Sin embargo, este parece el lugar adecuado para algunas observaciones sobre el gobierno y las costumbres de las tribus kafires, destinadas a explicar las condiciones bajo las cuales estas tribus han enfrentado y tratado de resistir a los extranjeros blancos que ahora se han convertido en sus gobernantes.

Los cafres eran salvajes, aunque no de un tipo inferior, pues cultivaban la tierra, sabían trabajar los metales, hablaban una lengua altamente desarrollada y poseían una especie de derecho consuetudinario. Las tribus de la costa sudeste —zulus, pondos, tembus, xosas— que habitaban un país bastante fértil y bien regado, eran, por lo general, los hombres más fuertes y los guerreros más fieros; pero las tribus del interior no eran inferiores en intelecto, y a veces superiores en las artes. Más bajas en todos los aspectos eran las tribus de la costa occidental. Vivían en una tierra pobre y casi sin agua, y su sangre estaba mezclada con la de hotentotes y bosquimanos. En todas las razas, la organización se daba por familias, clanes y tribus; la tribu consistía en varios clanes o grupos menores, encabezados por un jefe supremo perteneciente a una familia cuya ascendencia era respetada. Sin embargo, el poder del jefe no era igual en todas partes. Entre los zulus, cuya organización era enteramente militar, él era un déspota cuya palabra era ley. Entre las tribus bechuanas y sus parientes los basutos, debía someterse al sentir del pueblo, que (en algunas tribus) se expresaba en una asamblea pública donde todo hombre libre tenía derecho a hablar y podía discrepar del jefe. Incluso hombres tan capaces como el basuto Moshesh y el bechuana Khama debían a menudo ceder ante el deseo de sus súbditos, y existía además el freno de la tendencia a alejarse de un jefe duro o impopular y ponerse bajo la protección de algún gobernante más hábil. En todas partes, por supuesto, las viejas costumbres tenían gran poder, y la influencia de los ancianos más versados en ellas era considerable. El jefe de toda la tribu no intervenía mucho en los asuntos fuera de su propio clan, y era una figura más importante en tiempos de guerra que en la paz. Ayudado por un consejo de sus principales hombres, cada jefe administraba justicia y resolvía disputas; y era su función asignar tierras a quienes solicitaban un campo para cultivar, siendo la tierra propiedad de la tribu en su conjunto. El acto del jefe daba derecho a la parcela asignada mientras se cultivara, pues la opinión pública rechazaba cualquier desalojo arbitrario; pero los pastizales estaban abiertos a todo el ganado de los miembros del clan. La riqueza de un jefe o de un hombre rico residía en el ganado, y el ganado, siendo la medida común de valor, servía como moneda, como aún sucede entre las tribus más remotas que no han aprendido a usar la moneda británica. La poligamia era practicada por todos los que podían costearla, comprándose la esposa al padre con ganado, más o menos según su rango. Esta práctica, llamada lobola, aún prevalece universalmente y ha causado gran perplejidad a los misioneros. Sus efectos negativos son evidentes, pero está estrechamente ligada a todo el sistema de la sociedad nativa. Un jefe solía tener una esposa principal, perteneciente a alguna casa importante, y sus hijos eran preferidos en la sucesión sobre los de las esposas inferiores. En algunas tribus, el jefe, como un sultán turco, no tenía esposa regular, sino solo concubinas. Entre las tribus costeras, nadie salvo el jefe podía casarse con alguien de su propio linaje. Había gran orgullo de linaje entre los jefes principales, y en no pocos casos sus genealogías han sido cuidadosamente conservadas durante siete u ocho generaciones.

La esclavitud existía entre algunas de las tribus del interior, y la esposa común en todas partes era poco más que una esclava, pues se le exigía realizar casi todo el trabajo agrícola y la mayoría de las demás tareas, excepto las relacionadas con el ganado, que, al ser más honorables, eran realizadas por los hombres. El cafre varón es un sujeto perezoso que prefiere hablar y dormir antes que el esfuerzo físico continuo, y la dificultad de inducirlo a trabajar es la principal queja de los propietarios europeos de minas en Sudáfrica. Como la mayoría de los hombres en su estado de civilización, le gusta la caza, incluso en sus formas más primitivas, y la guerra. Ambos placeres le están siendo retirados, el primero por la extinción de la fauna, el segundo por el gobierno británico; pero pasará mucho tiempo antes de que adquiera los hábitos de trabajo constante y paciente que forman parte del carácter de los habitantes de la India.

La guerra era el estado natural de las tribus entre sí, tal como ocurría entre los indios pieles rojas y los celtas primitivos, y de hecho en general en los primeros tiempos de Europa. Sus armas eran la lanza o assagai, una especie de garrote de madera, ocasionalmente un hacha de batalla en forma de media luna, y aún más raramente el arco. Los caballos eran desconocidos, pues el buey, la oveja, la cabra y el perro eran en toda Sudáfrica los únicos cuadrúpedos domesticados. Sin embargo, una tribu, los basutos, ahora cría caballos extensamente y los ha aprovechado en la guerra. El rápido movimiento de sus guerreros montados fue una de las principales dificultades que las fuerzas coloniales tuvieron que enfrentar en la última guerra basuto. El valor en la guerra que distinguía a las tribus de raza zulú y xosa era aún más meritorio porque no tenía, como el de los derviches musulmanes del Sudán, o de los musulmanes en cualquier yihad, un motivo religioso ni la promesa de felicidad futura. El ejército británico no ha encontrado enemigos más audaces ni formidables. Se necesitaron nueve guerras para someter a los cafres de la costa sur, aunque hasta hace poco tenían pocas armas de fuego. Pero los nativos no tenían idea de las tácticas necesarias para enfrentar a un enemigo civilizado. Así como en sus batallas con los bóers eran diezmados por el fuego de jinetes que se acercaban, disparaban una descarga y se alejaban antes de que una assagai pudiera alcanzarlos, así en la gran guerra con Cetewayo en 1879 lucharon a campo abierto y fueron abatidos por las descargas británicas; y en 1893 los matabeles perecieron del mismo modo bajo el fuego de fusileros y ametralladoras Maxim protegidos tras una empalizada de carretas.

La religión era un factor poderoso en la vida de los cafres; pero la religión no significaba la adoración de alguna deidad, pues no existía tal deidad. Mucho menos tenía un significado moral. Para los cafres, como para la mayoría de los pueblos salvajes, el mundo estaba lleno de espíritus—espíritus de los ríos, las montañas y los bosques. Los más importantes eran los fantasmas de los muertos, quienes tenían poder para dañar o ayudar a los vivos, y por ello se les aplacaba con ofrendas en períodos establecidos, así como en ocasiones en que se deseaba especialmente su ayuda. Este tipo de culto, el culto que en su momento estuvo más extendido por todo el mundo y que se mantuvo entre griegos e italianos en el periodo más floreciente de la civilización antigua, como ocurre hoy en China y Japón, era y es en esencia la religión de los cafres. Se rendía principalmente a los fantasmas de los jefes, quienes conservaban en el mundo espiritual la importancia excepcional que habían tenido entre los vivos; y tenía gran peso para mantener la lealtad hacia un jefe, porque rebelarse contra él era insultar a un poderoso grupo de fantasmas. El fantasma residía en el lugar donde el cuerpo había sido enterrado, y era por eso en la tumba donde se hacían las ofrendas, en su mayoría tortas y cerveza cafre. Ocasionalmente se mataban animales, no tanto como sacrificio, sino para proporcionar al fantasma un alimento especialmente preciado, aunque ambas ideas suelen ir de la mano en los cultos más primitivos. Entre los matabeles, por ejemplo, había una gran fiesta anual en honor de los antepasados del rey, quienes se suponía venían a unirse a la celebración. También era en la tumba donde aquellos que deseaban invocar al fantasma mediante hechizos acudían para cumplir su propósito nefasto, y por esta razón a veces se ocultaba el verdadero lugar de entierro de un gran jefe. Descubrí en Thaba Bosiyo, la famosa fortaleza del jefe basuto Moshesh, que su cuerpo había sido retirado en secreto del lugar donde fue enterrado para frustrar a los hechiceros que pudieran intentar usar su fantasma contra los vivos. El fantasma, por supuesto, tiende a ser rencoroso, especialmente el de un tío (según me dijeron); y si se le descuida, es muy probable que traiga algún mal a la familia o la tribu. A veces el espíritu de un antepasado pasa a un animal, y prefiere hacerlo en forma de serpiente; no es que viva en la serpiente, sino que asume esa forma cuando desea visitar a los hombres. Por esta razón, los matabeles veneran a una especie particular de serpiente verde. Y la mayoría, si no todas, las tribus tenían un animal que consideraban emparentado con ellas y al que llamaban su "siboko", término que aparentemente corresponde al tótem de los indios norteamericanos. Nunca mataban a criaturas de esa especie, y algunas tribus tomaban su nombre de ella. Así, los Ba-Taung son el pueblo del león; los Ba-Mangwato tienen al antílope duyker como tótem; y en el pitso basuto (asamblea pública) un orador comenzará dirigiéndose a su audiencia como "hijos del cocodrilo". No parece haber rastro de sacrificios humanos. Se mataba a hombres por todas las razones posibles, pero nunca como ofrendas. Y, de hecho, matarlos así habría sido tratar a los fantasmas como caníbales, una idea ajena a los hábitos nativos, pues aunque se ha recurrido a la carne humana en tiempos de hambruna severa, nunca se ha comido regularmente, y su consumo provoca repulsión.

Si los cafres tenían alguna idea de un ser supremo es una cuestión que ha sido muy debatida. En varias tribus, la palabra, escrita de diferentes formas como "Umlimo", "Mlimo" o "Molimo" (que se dice significa "oculto" o "invisible"), se usa para designar un poder aparentemente distinto al de los espíritus de la naturaleza o los fantasmas de los muertos, o bien al profeta o adivino que transmite mensajes u oráculos que se supone emanan de ese poder. Los misioneros han utilizado este término en sus versiones nativas de la Biblia para traducir la palabra "Dios". A veces, al menos entre los tongas, se utiliza la palabra tilo (cielo) para describir una fuerza misteriosa; por ejemplo, cuando un hombre muere sin enfermedad aparente, se dice que lo mató el tilo. En general, después de muchas consultas a misioneros y otros que conocen bien a los nativos, llegué a la conclusión de que los cafres tienen una noción vaga de algún poder que trasciende al de los fantasmas comunes y es capaz de afectar las operaciones de la naturaleza (como, por ejemplo, enviar lluvia), pero concebido de manera demasiado difusa como para describirse propiamente como un ser divino. O, dicho de otro modo, los espíritus familiares y los fantasmas de los difuntos no agotan las posibilidades de la agencia sobrehumana; pues queda, como entre los atenienses cuyo altar halló San Pablo (Hechos xvii, 23), un "Dios desconocido", o más bien un poder desconocido, probablemente asociado con los cielos, cuya intervención puede producir resultados no alcanzables por agencias espirituales inferiores. Una de las dificultades para conocer la verdadera creencia del pueblo es que suelen ser interrogados con preguntas dirigidas, y tienden a responder afirmativamente a lo que el interrogador les plantea. Sus pensamientos sobre estos temas oscuros son o extremadamente vagos y nebulosos, o extremadamente materiales; el mundo del pensamiento abstracto, en el que las mentes europeas han aprendido a moverse con soltura y confianza gracias a la posesión de todo un arsenal de frases teológicas y metafísicas, es para ellos un país inexplorado.

Como no había deidades ni ídolos, tampoco había sacerdotes; pero la ausencia de un sacerdocio era plenamente compensada por la presencia de hechiceros; pues entre los cafres, como entre otros pueblos primitivos, existía y existe una creencia absoluta en el poder de los hechizos y de la brujería en general. Estos hechiceros, como los hombres-medicina entre los indios rojos, constituían una clase importante, solo superada por los jefes. No formaban una casta, aunque con frecuencia el hijo de un hechicero era educado en la profesión. Los practicantes estaban atentos a muchachos prometedores, y tomaban y formaban a uno en la brujería, transmitiéndole sus secretos, que incluían un notable conocimiento de las propiedades de diversas plantas útiles como veneno o para curar. A veces el hechicero actuaba como médico; a veces intentaba hacer llover; a veces decía transmitir mensajes del mundo invisible, y en estos casos podía convertirse en una fuerza temible para el mal. Una revelación de este tipo hecha a los clanes kosa en la costa sur en 1856-57, que les ordenaba matar su ganado y destruir su grano porque los fantasmas de sus antepasados venían a expulsar a los blancos, llevó a la muerte por hambre de más de 30,000 personas. Una revelación similar, procedente de un adivino, ocasionalmente llamado el Mlimo, que vivía en una caverna entre rocas de granito en las colinas Matoppo en un lugar llamado Matojeni, al sureste de Bulawayo (los oráculos siempre han tendido a provenir de cuevas), tuvo mucho que ver con el levantamiento de los matabeles en 1896. Pero la labor más frecuente y temible del hechicero era la de "olfatear" a personas que estaban embrujando a otros para causar enfermedad o desgracia. En esta rama de su oficio, el hechicero a menudo se convertía en el instrumento de los celos o la codicia del jefe, quien le incitaba en secreto a denunciar a un hombre destacado o rico. Una vez despertada la sospecha, la víctima tenía pocas posibilidades: era ejecutada y sus bienes confiscados por el jefe. La brujería, y los asesinatos que provocaba, han sido el aspecto más oscuro de la vida nativa. El hechicero ha sido usualmente enemigo del misionero, que amenaza sus ganancias; pero su poder está generalmente en declive, y el gobierno británico prohíbe la práctica de olfatear brujas, así como muchos otros ritos chocantes y repugnantes que solían acompañar la admisión de muchachos y muchachas al estatus de adultos, o que se practicaban en diversas festividades. La fe en hechizos menores e inofensivos se encuentra en todas partes. En Matabelandia, por ejemplo, se me señaló a un niño que acababa de poner un amuleto en la huella de un león para evitar que el visitante indeseado regresara; y casi todos los nativos llevan algún tipo de amuleto. Estas creencias tardarán mucho en desaparecer, pero los misioneros suelen tener ahora el buen sentido de ver que hacen poco daño.

Así como sus costumbres religiosas eran algo menos sanguinarias que las de los negros de la Costa de Guinea, los cafres mismos estaban, cuando los blancos los vieron por primera vez, algo más avanzados en civilización. Comparados con los indios rojos de América, se encontraban en un punto inferior al de los iroqueses o cheroquis, pero superior al de los utes o los diggers de la costa del Pacífico. Sabían trabajar el hierro y el cobre, y tenían algunas nociones de ornamento. Su música es rudimentaria, pero no carece por completo de melodía, y usan instrumentos de piedra, madera y hierro, con los cuales, al golpearlos, pueden tocar una especie de melodía. Algunas tribus, como los tongas, tienen buenas voces y un marcado gusto por la música. Poseen algunos juegos sencillos y un folclore que consiste principalmente en relatos de animales, semejantes a los recopilados por el señor Harris en su Tío Remus, salvo que entre los pueblos bantúes la liebre desempeña el papel del Hermano Conejo. No parece que hayan alcanzado la poesía, ni siquiera en sus formas más rudimentarias. Sin embargo, no carecen de inteligencia, y tienen, con menos jovialidad, mayor sentido de la dignidad y más persistencia en sus propósitos que los negros de Guinea.

Cuando los portugueses y holandeses conocieron por primera vez a los cafres, no parecían estar progresando hacia una cultura superior. La vida humana tenía muy poco valor; las mujeres se hallaban en un estado degradado y la moralidad sexual estaba en decadencia. El coraje, la lealtad al jefe y a la tribu, y la hospitalidad eran las tres virtudes más destacadas. La guerra era la única actividad en la que los jefes buscaban distinción, y la guerra no era más que matanza y devastación, sin estar acompañada de ideas políticas o planes de administración. El pueblo era —y de hecho aún lo es— apasionadamente apegado a sus antiguas costumbres, que ni siquiera un rey se atrevía a alterar (aunque se dice que Tshaka abolió entre sus súbditos el rito de la circuncisión, que generalmente practican los cafres); y probablemente fue tanto la renuencia a que se alteraran sus costumbres como el temor por sus tierras lo que llevó a muchas tribus a oponer una resistencia tan obstinada al avance de los europeos. Aunque temían las armas de fuego de los blancos, a quienes llamaban hechiceros, pasó mucho tiempo antes de que comprendieran su irremediable inferioridad y la imposibilidad de prevalecer en la guerra. Sus mentes eran en su mayoría demasiado infantiles para recordar y sacar las conclusiones necesarias de derrotas anteriores, y nunca comprendieron que los blancos poseían más allá del mar un inagotable reservorio de hombres y armas. Incluso la visita de los enviados de Lo Bengula a Inglaterra en 1891, cuando se les mostraron todas las maravillas de Londres para que, a través de ellos, la nación matabili se disuadiera de atacar a los blancos, no tuvo ningún efecto en la mente de los jóvenes guerreros, que estaban plenamente convencidos de que podían destruir a los pocos extranjeros en su país tan fácilmente como habían derrotado a los mashonas. Los únicos jefes que parecen haber comprendido plenamente la fuerza relativa de los europeos, y así haber formado planes de política adecuados a su posición inferior, fueron Moshesh, que se benefició del consejo de los misioneros franceses, y Khama, que era él mismo cristiano y discípulo de misioneros. Ningún jefe llegó tampoco a concebir la idea de formar una liga de negros contra blancos.

Como veremos, los nativos han recibido un trato duro por parte de los europeos. Se han cometido muchas injusticias, muchas crueldades, muchas cosas que causarían horror si se practicaran en una guerra europea. Pero quien intente sopesar el balance entre el bien y el mal que trajo la llegada de los blancos debe recordar cómo era la situación del país antes de su llegada. Entre las diferentes tribus no existía ni justicia ni compasión, sino simplemente la ley del más fuerte, sin atenuación alguna por sentimientos religiosos o morales. En la guerra, tanto combatientes como no combatientes eran cruelmente masacrados, o reservados solo para la esclavitud; y la guerra era el estado normal de las cosas. Dentro de cada tribu se mantenía cierta paz y orden. Pero los débiles sufrían mucho, y aquellos que eran ricos, o que habían despertado la enemistad de algún hombre poderoso, podían perecer en cualquier momento acusados de brujería. En algunas tribus, como los matabili, la matanza incesante era ordenada por el rey. Nada menos que la gran capacidad reproductiva de la raza podría haber mantenido tan poblada el África austral ante semejante derroche de vidas causado por la guerra y el asesinato.

Sobre el carácter del nativo individual en cuanto afecta sus relaciones actuales con los blancos y el probable futuro de la raza, tendré que hablar en un capítulo posterior (Capítulo XXI), así como de la situación y perspectivas de las misiones cristianas que existen entre ellos y que constituyen la principal influencia civilizadora que actúa en la actualidad.