Capítulo XXII

MISIONES

La fuerza y vitalidad de una raza, así como su capacidad para mantenerse en el mundo, dependen menos de la rapidez de su inteligencia que de la solidez de su carácter. El carácter depende de las ideas morales que rigen su vida y de los hábitos en los que esas ideas se concretan; y estos, a su vez, dependen en gran medida de las concepciones que la raza ha formado sobre la religión y de la influencia que esta ejerce sobre ella. Esto es especialmente cierto en los pueblos que se encuentran en las primeras etapas de la civilización. Sus virtudes sociales, las creencias y principios que los mantienen unidos e influyen en su conducta, se basan y son moldeados por sus creencias respecto al mundo invisible y sus fuerzas. Las razas en las que las ideas religiosas son vagas y débiles rara vez alcanzan una vida nacional vigorosa, porque carecen de uno de los lazos de cohesión más efectivos y de algunos de los motivos más poderosos que rigen la conducta. Sin duda puede decirse que la religión de un pueblo es tanto un efecto como una causa, o, en otras palabras, que la calidad superior o inferior de una raza se refleja en el tipo de religión que crea para sí misma, siendo las razas más elevadas las que producen ideas religiosas más nobles y mitologías más impresionantes, así como también lenguas más ricas y expresivas. Sin embargo, sigue siendo cierto que una religión, una vez formada, se convierte en un factor poderoso en la futura fortaleza y progreso de un pueblo. Ahora bien, las ideas religiosas de las razas bantúes, como las de otros pueblos negros, han sido escasas, pobres e infecundas. Por lo tanto, no se puede reflexionar sobre su condición ni tratar de prever su progreso sin considerar la influencia que podrían ejercer sobre ellos ideas mejores, y especialmente aquellas encarnadas en el cristianismo.

Ni los cafres ni los hotentotes han tenido una religión en nuestro sentido de la palabra. No tenían deidades, ni sacerdocio, ni formas regulares de culto. Cuando los europeos los descubrieron, aún se encontraban en la etapa en la que la mayoría, si no todas, las razas primitivas parecen haber estado alguna vez: la de temer y tratar de aplacar a los espíritus de la naturaleza y a los fantasmas de los muertos, una forma de superstición en la que apenas había rastro de moralidad. Por ello, la primera tarea de los misioneros que llegaron entre ellos fue crear un sentido religioso, darles la concepción de un poder espiritual omnipotente fuera de los objetos naturales y por encima del hombre, y hacer que consideraran ese poder como la fuente de las ideas morales y el autor de los mandatos morales. Lograr esto ha sido una tarea difícil.

Además de esta labor constructiva, que era menos necesaria en otras razas paganas más avanzadas, los misioneros también tenían una labor destructiva que cumplir. Aunque los cafres no tenían religión, poseían una multitud de ritos y costumbres supersticiosas estrechamente entrelazadas con toda su vida y con lo que podría llamarse su sistema político. Estas costumbres eran tan repugnantes para la moralidad cristiana, y a menudo para la decencia común, que se hizo necesario atacarlas y exigir al converso que las renunciara por completo. Sin embargo, la renuncia significaba una separación de la vida de la tribu, el desprecio y desagrado de los miembros de la tribu, y posiblemente la pérdida de derechos tribales. Estos eran males que requerían valor y convicción para afrontarlos, y el misionero no tenía beneficios temporales que ofrecer como compensación. Sin embargo, hubo muy poca persecución directa, porque no había dioses que pudieran enfurecerse, y los brujos eran oponentes menos formidables de lo que habría sido un sacerdocio regular. Los jefes a menudo eran amistosos, pues reconocían el valor del conocimiento y el consejo de los misioneros. Incluso el feroz Mosilikatze mostró bondad hacia Robert Moffat, y Livingstone se quejó mucho más de los bóers que de los enemigos cafres. Lo Bengula protegió a los misioneros; Gungunhana escuchó, e hizo que sus jefes escucharan, sus discursos, aunque su mayor acercamiento a la conversión fue su expresión de detestación hacia Judas Iscariote. Pero rara vez sucedía que un jefe aceptara el cristianismo, lo que habría significado, entre otras cosas, la partida de todas sus esposas menos una, y posiblemente la pérdida de su control sobre la tribu. Considerando todo esto, no debe sorprender que el Evangelio haya avanzado relativamente poco entre los cafres salvajes o tribales.

Se les ha predicado durante casi un siglo, por misioneros alemanes (principalmente, creo, moravos) y franceses, así como por ingleses, escoceses y estadounidenses. Actualmente hay varias sociedades y denominaciones británicas en el campo. Los protestantes franceses han realizado una labor excelente, especialmente en Basutolandia, y también tienen estaciones cerca de la costa oriental y en el Alto Zambeze. También existen misiones católicas francesas, en su mayoría en manos de padres jesuitas, muchos de los cuales son hombres eruditos y capaces. Entre los católicos romanos, los episcopales protestantes (Iglesia de Inglaterra) y los misioneros de los no conformistas ingleses y presbiterianos escoceses o franceses, hay poco contacto y ninguna cooperación. Aquí, como en otros campos de misión, esta falta de contacto y simpatía desconcierta al nativo. Me contaron de un clérigo inglés (episcopal protestante) que tenía como uno de sus principales objetivos advertir a los cafres contra la asistencia a los servicios de los misioneros protestantes franceses, a quienes aparentemente consideraba fuera del verdadero ámbito de la Iglesia. En las repúblicas bóer hay menos misiones en proporción al número de nativos que en los territorios británicos; pero ninguna región, salvo los desiertos del oeste, parece estar completamente desatendida, y en algunos casos las estaciones se han establecido mucho más allá de los límites de la administración europea, como, por ejemplo, entre los barotse, que habitan al norte del Alto Zambeze. Las congregaciones nativas suelen ser pequeñas y las trayectorias de los conversos no siempre satisfactorias. Esto es tan natural que resulta extraño encontrar europeos, y especialmente aquellos cuya propia vida no es un modelo de moralidad cristiana, que continuamente gruñen y se burlan de los misioneros porque sus conversos no resultan todos santos. El salvaje es inestable en carácter, y el bautismo no necesariamente extingue ni sus viejos hábitos ni la influencia que las supersticiones nativas ejercen sobre él. Es en esta inestabilidad de su voluntad, y en su propensión a ceder ante la bebida u otra tentación, más que en su intelecto, donde radica la debilidad del salvaje. Y un hombre con cientos de generaciones de barbarie a sus espaldas sigue siendo, y debe ser, en muchos aspectos un salvaje, aunque lea y escriba, y vista ropa europea, e incluso posiblemente lleve una corbata blanca. Los cafres no son peores cristianos que los guerreros francos durante dos o tres generaciones después de la conversión de Clodoveo. Debemos esperar varias generaciones antes de poder juzgar con justicia la influencia de su nueva religión en la mente de un cafre cuyos antepasados no tenían religión alguna y estaban gobernados por las formas más bajas de superstición.

Estos hechos son hoy mejor reconocidos por los misioneros que hace sesenta años, y en consecuencia han realizado algunos cambios en sus métodos. Ya no están tan ansiosos por bautizar, ni tan inclinados a medir el éxito por el número de sus conversos. Son más cautelosos al ordenar pastores nativos. La ayuda de tales pastores es indispensable, pero la importancia del ejemplo que el predicador o maestro nativo da hace necesario ser cuidadoso en la selección. El dogma de la igualdad entre el hombre negro y el blanco, que antes se sostenía con fervor y que a menudo provocaba la ira de los bóeres, ha sido ahora silenciosamente abandonado. Era un dogma saludable de inculcar en lo que respecta a la igualdad de protección, pero su aplicación más amplia llevó a los primeros filántropos de Sudáfrica, al igual que a sus excelentes contemporáneos, los abolicionistas de América, a algunas conclusiones extrañas. Al percibir que otras influencias debían ir de la mano con la religión para ayudar al progreso de los nativos, los misioneros ahora se dedican más que antes a la instrucción secular y procuran formar al pueblo en hábitos de laboriosidad. La labor educativa está, de hecho, enteramente en sus manos. Merece especial mención una admirable institución, la fundada por la Iglesia Libre de Escocia en Lovedale, en la Provincia Oriental, no lejos de King William's Town, hace casi cincuenta años. Dirigida bajo principios totalmente no sectarios, recibe a personas de color, junto con algunos blancos, no solo de la Colonia, sino de todas partes de África—hay incluso muchachos galla de las fronteras de Abisinia—y ofrece una excelente educación, preparando a jóvenes hombres y mujeres no solo para el ministerio nativo, sino para las profesiones; y se reconoce, incluso entre quienes menos simpatizan con la labor misionera, que ha prestado inmensos servicios a los nativos. La visité y me impresionó profundamente el tono y el espíritu que parecían impregnarla, un espíritu cuyos resultados se ven en el carácter y las trayectorias de muchos de sus graduados. Una raza en la condición actual de los cafres no necesita nada más que la creación de un grupo de personas inteligentes y educadas de su propia sangre, capaces de comprender las dificultades de sus parientes más humildes y guiarlos sabiamente. El doctor Stewart, quien ha dirigido la institución durante muchos años, posee ese mejor tipo de temperamento misionero, en el que un espíritu esperanzado y una simpatía inagotable se equilibran con la sagacidad escocesa y un juicio frío.

Una de las mayores dificultades que enfrentan los misioneros es saber cómo tratar la poligamia, una práctica profundamente arraigada en la vida cafre. Un visitante de Europa se sorprende al principio al ver cuán seriamente la consideran, y pregunta si el ejemplo de los personajes del Antiguo Testamento no les dificulta negar el bautismo al nativo que lo solicita, aunque tenga más de una esposa. Sin embargo, el clero de la Iglesia de Inglaterra y el de la Iglesia Protestante Francesa—y creo que también otros misioneros—son unánimes en sostener que, aunque pueden admitir adecuadamente a un polígamo como catecúmeno, no deben bautizar a tal persona; y afirman que los pastores nativos sostienen esta opinión incluso con mayor firmeza que ellos mismos. La poligamia está tan ligada a las costumbres paganas y ejerce, en su opinión, una influencia tan completamente nociva sobre la sociedad nativa, que debe ser resistida y condenada a toda costa. Esto recuerda a los filósofos neoplatónicos, los últimos profesores de la academia platónica en Atenas, quienes en el siglo VI de nuestra era buscaron asilo de la persecución cristiana en la corte de Cosroes Anurshirwan, en Persia. Se obligaron a tolerar otros usos de la gente entre la que llegaron, pero la poligamia fue demasiado para ellos, y antes que vivir entre quienes la practicaban, regresaron al suelo poco amistoso del Imperio Romano.

Los misioneros, y especialmente los de la Sociedad Misionera de Londres, desempeñaron en su momento un papel mucho más destacado en la política que el que tienen ahora. Dentro y en las fronteras de la Colonia del Cabo fueron, durante los primeros sesenta años del presente siglo, los principales defensores de los nativos, y como contaban con el apoyo de un grupo activo de opinión en Inglaterra y Escocia, tuvieron mucha influencia en el Parlamento y en la Oficina Colonial. Fuera de la Colonia, a menudo eran los principales consejeros de los jefes nativos (como lo eran sus colegas al mismo tiempo en las islas del Pacífico), y ocupaban un lugar no muy distinto al de los obispos en la Galia en el siglo V de nuestra era. Puesto que, al abogar por la causa de los nativos, a menudo debían quejarse del comportamiento de los blancos, y dado que, siempre que un jefe entraba en conflicto con los bóeres emigrantes o con los colonos de la frontera, se convertían en el canal por el cual el jefe exponía su caso al Gobierno británico, se ganaron la amarga hostilidad de los bóeres emigrantes y cierto desagrado incluso en la Colonia. A esta antigua causa parece deberse gran parte de la impopularidad que aún se les atribuye. Sin duda, son impopulares. Se les reprocha la escasez de sus conversos, y eso por parte de hombres blancos cuyo propio trato hacia los cafres bien podría hacer que la religión del hombre blanco resultara odiosa para un nativo. También se les acusa de abusar de su posición para enriquecerse mediante el comercio con los cafres. Este abuso ha ocurrido en ocasiones, y claramente debe ser controlado por las sociedades de origen. Pero probablemente no disgusta al comerciante blanco errante más que el hecho de que el misionero a menudo advierte al nativo contra los precios exorbitantes que el comerciante exige por sus productos. Se les culpa de hacer que el cafre convertido se vuelva altanero y de decirle que es tan bueno como un hombre blanco, una ofensa que sin duda se ha cometido con frecuencia. Una acusación más grave, a la que el señor Theal ha dado cierto crédito en sus escritos históricos, es que solían presentar cargos infundados o exagerados contra los granjeros bóeres, y que siempre se ponían del lado de los nativos, fuera cual fuera el mérito del caso. No me atrevo a pronunciarme sobre la veracidad de esta acusación, que requeriría mucho tiempo y esfuerzo para esclarecer. Así como ha habido algunos pocos misioneros cuya conducta no fue digna de su profesión, también ha habido sin duda casos en que el ardor partidista los llevó a exageraciones. Pero quien recuerde que, de no ser por los misioneros, los nativos habrían carecido de toda protección local, y que solo a través de los misioneros podían llegar a oídos del Gobierno británico noticias de injusticias o crueldades cometidas contra un nativo, mirará con indulgencia los errores de un celo honesto y se alegrará de que se encontraran ministros de religión dispuestos a defender la causa de la raza más débil y mantener al Gobierno de la metrópoli consciente de uno de sus primeros deberes.

A pesar de la lentitud del progreso alcanzado hasta ahora, puede considerarse segura la extinción del paganismo en Sudáfrica, y segura en un futuro no lejano. Aquí no existe un sistema antiguo y altamente organizado de creencias y doctrinas, como el hinduismo y el islam en la India, que pueda resistir el poder disolvente que ejerce la civilización europea. En cuarenta años, probablemente no se practicarán más ritos paganos en la Colonia del Cabo. En ochenta años no los habrá en Matabililandia, o quizá incluso antes, si los filones de oro resultan ser buenos; porque aunque un campamento minero no es una escuela de cristianismo, sí es un destructor del paganismo. Ya he encontrado, al recorrer Mashonalandia, que los pobres fantasmas estaban dejando de recibir sus acostumbradas ofrendas de cerveza nativa.

¿Qué sucederá cuando el paganismo y el sistema tribal hayan desaparecido? La moralidad y los principios de conducta viril que los nativos poseen actualmente están ligados a su culto a los espíritus y, aún más, a su sistema tribal, que prescribe lealtad al jefe, valor en la guerra y devoción a los intereses de la tribu o el clan. Cuando estos principios hayan desaparecido junto con la organización tribal, deberían existir otros principios, otro estándar de deber y preceptos de conducta que los reemplacen. ¿Dónde pueden encontrarse tales preceptos y de dónde se obtendrán los motivos y emociones que les den poder para guiar la voluntad? Aunque los cafres han mostrado algo menos de aptitud para asimilar las enseñanzas cristianas que otras razas salvajes, no hay nada en la experiencia de las misiones que desaliente la esperanza de que tales enseñanzas lleguen a prevalecer entre ellos, y que, gracias a ellas, cada generación muestre un leve avance moral respecto a la anterior. Así como la profesión del cristianismo creará un cierto vínculo entre los cafres y sus gobernantes que podría suavizar la aspereza que caracteriza actualmente las relaciones entre ambas razas, sus doctrinas, con el tiempo, les proporcionarán un estándar de conducta similar al aceptado entre los blancos, y un ideal que influirá en las mentes más destacadas entre ellos. Puede afirmarse, sin duda, que el Evangelio y las escuelas misioneras son actualmente las influencias más verdaderamente civilizadoras que actúan sobre los nativos, y que el progreso de la raza de color depende de estas influencias más que de cualquier otra agencia.